从天上来的异象
第十五系列 神经纶的完整异象
神的杰作—新人—的异象
第二十八篇 基督身体的异象
读经：弗三3～4，徒九1～19，二二6、10～11，二六16～19，林前十二12，西三10～11
壹 惟有从神得着启示的人，能看见基督的身体，也惟有他们能进入身体的实际里—徒九3，二二6，二六13：
一 我们需要启示，好认识基督身体的实际，并引我们进入基督身体的范围里，惟有这样，基督的身体才成为我们的经历—弗一17，三5，太十一25，箴二九18上。
二 基督身体的异象要破碎我们；我们需要在身体的异象下被破碎，使我们能过一种照着神的心和意愿而有的生活—弗一9～11，三9～11。
贰 保罗悔改时所得的天上异象，乃是神永远经纶的异象，也是神经纶中最高峰的异象—基督身体的实际—徒二六19，九1～5、15：
一 大数的扫罗在往大马色的路上，天上的异象临到他，这异象使他有了极大的改变—1～5节，二六12～18：
1 他看见异象之后，眼睛就瞎了，不能看见什么，并且软弱无能，不能作什么—九5、8，二二10～11。
2 凡遇见从天上来的异象的人，就有一种蒙福的眼瞎临到他们—10～11节：
a 这种眼瞎临到我们之后，就有一种内里的膏油涂抹，和内里的照耀，就是内里的光照—10～11节。
b 这个内里的异象会越过越加增，并彻底改变我们事奉主的方式—16～21节。
3 扫罗三天之久，不能看见，也不吃不喝；他所能作的就是祷告—九9、11：
a 在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义—二二14～15。
b 当扫罗祷告的时候，可能一个异象又一个异象，一个启示又一个启示的临到他，给他看见基督是神的具体化身，就是神的奥秘，以及召会是基督的身体，就是基督的奥秘—西二2，弗三4，五32。
c 行传九章所记载保罗异象的每一重要的点，都不该对我们只是教训而已；反之，每一点都该是我们在属天电视上所看见的异象—3～6节。
二 我们读行传九章时，必须看见关于“我”、“耶稣”和“所拣选的器皿”这三项的天上异象—4～5、15节：
1 “扫罗，扫罗，你为什么逼迫我？”—4节：
a 这是团体的“我”，包括主耶稣和祂所有的信徒—4节。
b 保罗开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人—那奇妙的“我”—林前十二12，西三10～11。
c 这必定使他印象深刻，影响他后来关于基督与召会是神极大奥秘的职事并为他独特的职事立下了稳固的根基—弗五32。
d 保罗是新约里惟一使用“基督的身体”这词的作者—罗十二4～5，林前十二12～27，弗一22～23，二16，四4、16，西一18上。
e 他非常强调基督的身体，因为在他悔改的时候，听到一篇论到团体的“我”的信息，就是一篇论到基督的身体的信息—徒九4。
f 扫罗得救以后，主立刻开始以基督身体的事教育他—6、17～18、24～25节，二二14～16，林后十一32～33。
2 “他说，主啊，你是谁？主说，我就是你所逼迫的耶稣”—徒九5：
a “主”在此等于希伯来文的“耶和华”—出三14～15，约八58。
b “耶稣”这名体现了完备的福音信息；保罗看见耶稣就是耶和华救主，祂现今是在诸天之上的一位，曾经过成为肉体、人性生活、受死、复活、和升天的种种过程，为着产生并建造基督的身体—罗九5，弗一19～23。
c 保罗看见耶稣就是耶和华神，祂经过了种种过程并终极完成，有神的元素和人的元素，成为升天的主，身体的头，和赐生命的灵，耶稣的灵，分赐到祂所有的肢体里面—罗十12～13，西一18上，林前十五45下，徒十六7，腓一19。
d 保罗看见，宇宙的中心乃是基督在我们里面，并且我们在基督里面；他看见，神的计划既是要将基督启示在我们里面作生命，使我们活基督，也是要将我们摆在基督里，使我们被模成祂的形像，并与别人建造在一起，成为祂活的身体，作祂团体的彰显—加一15～16，二20，四19，罗八28～29，十二1～5，弗一22～23，三16～19。
3 “这人是我所拣选的器皿”—徒九15：
a 神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己将他充满，因而使他成为特出的器皿—西一25，弗三8～9。
b 我们在保罗的著作里，看见“器皿”一词属灵意义的发展—罗九21、23，林后四7，提后二20～21，弗三16～19：
保罗看见人是一个器皿，为要盛装基督作生命并被祂充满，好建造基督的身体—罗九21、23，林后四7，提后二20～21。
基督的身体是神极大的团体器皿，为要盛装祂并被祂充满，好作祂的彰显—弗三16～19。
叁 “我……没有违背从天上来的异象”；在这异象中，使徒看见关于三一神的神圣事物如何分赐到祂所拣选、救赎、变化的人里面，为着按照神永远的经纶建造基督的身体—徒二六19，罗八11，弗四16，一10，三9。
职事信息摘录：
神隐藏的定旨是个奥秘，这奥秘的揭开就是启示
我们需要来看奥秘的启示。以弗所三章三节说，“就是照着启示使我知道这奥秘，正如我前面略略写过的。”神隐藏的定旨是个奥秘，这奥秘的揭开就是启示。使徒的职事就是完成这奥秘的启示，以产生召会。启示就是揭开、除去幔子。在新约里我们看见神经纶的启示、揭示。在别的世代中，这经纶是隐藏的奥秘，未曾向亚当、亚伯拉罕、摩西、大卫、或以赛亚和其它的申言者显明。人若问他们，神的经纶是什么，他们必定无法回答，因为在他们的时代，这奥秘仍然是遮盖的。神的经纶，就是将祂自己分赐到人里面，以产生一个身体为着祂的儿子；这经纶还没有启示给他们（以弗所书生命读经，第二十九篇）
在一九四○至一九四二年间，当倪弟兄摇头告诉我们，说我们并没有看见基督的身体时，我们都很震惊。我们作了很强的见证，证明我们看见了基督的身体。有些弟兄立刻问倪弟兄，我们怎么才能看见基督的身体。他并不直接回答我们的问题，只简单的说，“你若看见了，就是看见了。”然后我们再请他告诉我们，如何才能看见基督的身体。他总是回答说，“看见就是看见，没有看见就是没有看见。”接着他会请另一位，或许是一位姊妹，作关于看见基督身体的见证。我们以为我们已经看见了身体。照样，你若试验自己，就会知道你并没有看见身体。如果你看见身体，你绝不会是单独的。
我们看见身体与否，全是主的怜悯。至终，这是倪弟兄所给我们最后的答案。他告诉我们不要靠自己的努力去看见，乃要仰望主的怜悯。如果你看见了，就是看见了；如果你没有看见，就是没有看见—就是这样。我相信这是绝对正确的。愿我们都仰望主的怜悯，带领我们看见基督的身体。
现在，我有从主来的负担，挪去你们在看见基督身体这事上的自信。你以为你已经看见基督的身体，其实你并没有。你要准备好有一点失望，并承认你还没有看见身体。你要仰望主的怜悯，并信靠祂的怜悯；祂会把基督的身体启示给你（李常受文集一九六九年第一册，在人的灵里事奉，第二章）
有启示的灵以看见基督的身体
在以弗所一章十七节，保罗说到神是“我们主耶稣基督的神，荣耀的父”。这样的名称不同于犹太人所用于神的一切名称。保罗题到神，不说祂是希伯来人的神，而说是主耶稣基督的神，荣耀的父。这样的用词是有意义的，也是深奥的。在成为肉体时，主耶稣基督，就是神自己（腓二6），成为一个人。身为一个人，祂与神的创造有关；因此创造的神是祂的神。祂成为肉体，将创造的神带进受造的人里面。祂是人，有成肉体的神在祂里面。不仅如此，因着荣耀是神得着彰显，所以，荣耀的父就是神借着祂的众子得着彰显。
保罗祷告，求荣耀的父，“赐给你们智慧和启示的灵。”（弗一17）这里的灵乃是我们得了重生、有神的灵内住的灵。你需要看见基督的身体，然而除非你在灵里，否则你绝不能看见基督的身体。你若没有在灵里得着异象，你若没有启示的灵，看见的灵，你就看不见身体。如果你的眼睛没有视力，你就不能分辨颜色，也不能观赏风景。基督的身体不同于我们所能看见的一切景象，不同于我们自然而然所能看见的一切颜色。这是属天的异象，因此我们需要启示的灵，看见的灵，好看见基督的身体。我的意思不是我们需要一个聪明的头脑来领会；我们所需要的乃是一个透亮的灵，就是一个启示的灵，看见的灵，好看见身体。在这卷论到召会的书里，关于我们的灵的第一点，乃是启示的灵，使我们能看见基督的身体。
有不同的基督教教师，写了许多关于以弗所书的解经著作。不过，我还没有看到一本书强调这一点，就是基督的身体乃是在我们灵里的事。虽然你可以谈到某些风景与景色，但如果你没有眼睛可看，怎能看见？召会是太深邃、太高超、太奥秘了，远超我们人的领会！
在接下去的经节里，保罗说到神在基督身上所运行之超越并浩大的能力，使基督复活，坐在神的右边，将万有服在祂的脚下，并使祂向着召会作万有的头（19～22）。你需要特别注意二十二节“向着召会”里“向着”这词。“向着”在此不是微不足道的词，乃是整章里最重要的词之一。保罗并不是说，“为着召会，”他乃是说，“向着召会。”召会是这一位的身体（22～23）。这就是基督的身体！基督的身体就是这位已登宝座，并向着召会作万有之头者的身体。这件事深邃而奥秘，是我们肉眼所看不见的，也是我们天然的悟性所不能领会的。要看见这件奥秘的事，我们需要另一个器官；我们需要启示的灵。我们的灵必须是启示的灵（李常受文集一九六九年第一册，在人的灵里事奉，第三章）
惟有从神来的启示，能把我们带进基督身体的范围里
新约圣经给我们看见，作基督徒与作肢体是不同的。作基督徒是个人的，而作肢体是团体的。作基督徒是为着自己，而作肢体是为着身体。圣经中有许多的相对词，如清洁与污秽、圣别与平凡、得胜与失败、圣灵与肉体、基督与撒但、国度与世界、荣耀与羞辱，这些都是相对的，而“身体”乃是与“个人”相对的。父如何与世界相对，圣灵如何与肉体相对，主如何与魔鬼相对，照样，身体也与个人相对。人看见了基督的身体，就脱去了个人主义，不再为自己，乃为身体。当我蒙拯救，脱离个人主义，我就自然在身体里面。
基督的身体不是一个道理，乃是一个范围；基督的身体不是一种教训，乃是一个生命。许多基督徒教导身体的真理，但少有人认识身体的生命。基督的身体乃是另一个完全不同的经历。人可以明白罗马书，却未被称为义；人也可以明白以弗所书，但不一定看见基督的身体。我们所需要的不是知识，乃是看见启示，认识基督身体的实际，进入基督身体的范围里。惟有从神来的启示，能把我们带进基督身体的范围里，这样，基督的身体对我们才能成为经历。
我们如果认识，一个基督徒不过是一个肢体，这样，我们就没有骄傲了。这件事在于看见。一个看见自己是肢体的人，定规宝爱身体，看重其他的肢体，也不再只看见自己的好，乃是看别人比自己强（倪柝声文集第二辑第二十四册，特会、信息、及谈话记录（卷四），第九十八篇）
在身体的异象下被破碎
我们必须学习关于己的功课，好使我们在身体里被建造起来。当我们思考己这件事的时候，我请求你们要接受更多的恩典，好使己被暴露。要与别人建造在一起，最大的难处就是己。有些弟兄姊妹喜欢别人称赞他们，或说他们的好话。你若在爱里坦率、真诚的对他们说话，他们就会受伤、被绊跌，因为他们太在己里面。这指明即使这些弟兄姊妹是在召会的立场上聚会，他们因着己，就很难被建造起来。
你必须看见身体的异象，这异象会破碎你。在身体的异象下，你会被破碎。你会看见，使你在身体里被建造惟一的路，乃是你被破碎。要实化这身体，惟一的路乃是被破碎（李常受文集一九六五年第三册，从天上来的异象，第三章）
保罗没有违背那从天上来的异象
保罗向亚基帕王见证，自从在往大马色的路上遇见主的那天起，他“没有违背那从天上来的异象”。(徒1一六19。)保罗事奉神的道路，是来自天上的异象。他看见了这个异象，旧约的东西就停下来，新约的道路就开始了。比方，割礼这件事，人卽使把犹太人的血轮完全改换，还不能叫他们不守割礼。然而，保罗连这个也打掉、丢弃了。(加五24、6、11。)当他对亚基帕王说，“我故此没有违背那从天上来的异象”时，旧约、律法、犹太教，在他身上都过去了。因为他丢弃犹太教，触犯了犹太人，犹太人就告发他。然而保罗丢弃犹太教，不是他自己愿意的，乃是因他看见了异象。他带了锁炼，作了囚犯，(徒二一33,二六29，)不是为别的，乃因他没有违背那从天上来的异象。旧的他不要，新的必须维持，旧的路他不能走，新的路必须奔跑。
到了加拉太一章十六节，他说，神“乐意将祂儿子启示在我里面，叫我把祂当作福音传在外邦人中”。这不仅是外面的，关乎道路的一个异象，更是里面的，关乎生命的一个启示。他说，“我故此没有违背那从天上来的异象，”这是关乎外面的道路。他说，神“乐意将祂儿子启示在我里面”，这是关乎里面的生命。他认识基督就是事奉神之人里面的生命（李常受文集一九五二年第二册，事奉主者的异象、职事与引导）
扫罗十分聪明、清楚、刚强，但他停下来了，眼睛也瞎了
我们需要看见，基督临到我们，就是我们自定律法的总结。我无法帮助你，但基督若临到你，就会使你停下来。基督是律法的总结。大数的扫罗是我们的好例子。他是在摩西和犹太宗教所定的律法之下；他也在自己所定的律法之下。他想要遵守摩西所定的一切律法，犹太教所定的一切规条，以及他自己所定的一切愿望和目的。当他尽所能的遵守一切律法时，有光和声音从天而来，他就仆倒在地（徒九3～4）。那天在往大马色的路上，那尽所能的遵守律法且逼迫耶稣的人，仆倒在地并呼求：“主啊！”他说，“主啊，你是谁？”（5）。甚至在他认识主以前，他就呼求主（参罗十13）。
就在那时，主耶稣进入扫罗里面。我们知道这点，因为他的整个活动停止了。他从摩西所定的律法停下来；他从犹太教所定的律法停下来；他也从自定的律法停下来。基督是律法的总结。扫罗十分聪明、清楚、刚强，但他停下来了，眼睛也瞎了。他失去了视力，他不能作什么，也不知道要往那里去。在那之前，他是领头的人，别人都跟随他。但耶稣进入他里面以后，他失去了视力。他不知道要作什么，要去那里。他需要别人引导他（徒九8）。他完全停下来了。这是因为基督是律法的总结。
同样，耶稣若要赐予你恩典的眷临，你的整个活动就会停止。我们也许祷告：“主，从现在起，帮助我爱我的妻子。主，从现在起，帮助我服从我的丈夫。主，从现在起，帮助我祷读。主，从现在起，帮助我作这作那。”但只要你有这么多的作为，这就证明你缺少主耶稣恩典的眷临。祂的眷临会停止你一切的活动，因为祂是律法的总结。
恐怕你们许多人仍有某些愿望、某些目的、甚至某些时间表。这一切都是你自定的律法。我不能叫你停止；我若这样作，也是律法。不要答应我从今晚起，你要停止你的活动；这是另一个律法。耶稣临到大数的扫罗，他就完全困惑了。他说，“主啊，你是谁？”他失去了方向。在那时以前，他十分清楚，并且放胆领头。但遇见基督以后，他不知道要往那里去，或要作什么。我不愿本章的交通开你的眼睛；反之，我盼望这交通会使你眼瞎。你失去了视力么，或者你还很清明？你仍知道要作什么么？失去视力是真正的祝福。大数的扫罗失去视力和方向，因为基督这律法的总结进到他里面（李常受文集一九七二年第一册，享受基督活而实际的路，第四章）
有福的盲目
保罗正照着这七点在事奉神，有一天，他在往大马色的路上，突然有从天上来的异象临到他。这异象转了他，改变了他，使他彻底翻转过来（徒九1～5）。这异象使他转离老旧的事奉方式。他看见这异象之后，就瞎眼了，他变得非常软弱，甚至不能行动。这异象临到保罗以前，他看得非常清楚，视力很好，也很有能力，能作很多事。但是突然之间，一个从天上来的异象临到保罗，他就改变了。他眼睛瞎了，看不见任何东西，并且软弱无力，不能作任何事。这异象临到他以前，他带头作很多事，但异象临到以后，他需要别人的引导。
在这里我要问你们一个问题：在你基督徒的生活中，你什么时候变成瞎眼、软弱无力的？我们在基督徒的生活中，必须有一个时候，领悟自己是瞎眼的，失去了视力，不知道方向，需要别人来带领。这样的盲目是有福的。哦，这是有福的盲目！你在基督徒的生活中，若从来没有一个时候是盲目和无能的，那么你对神的服事就像保罗在得救以前的服事一样。这样服事的人对一切都很清楚，也充分的确信自己在作对的事，确信自己知道往前正确的路。但人若遇见了从天上来的异象，那有福的盲目就临到他。这盲目临到我们以后，就有内里的膏油和内里的照耀，内里的光照。这里面的异象，会越过越加强，并且会将我们事奉主的方式翻转过来。在事奉主的事上，我们会成为不一样的人（李常受文集一九六五年第三册，从天上来的异象，第一章）
保罗不能看见，也不吃不喝；他所能作的就是祷告
扫罗将近大马色，“忽然有光从天上四面照着他，他就仆倒在地，听见有声音对他说，扫罗、扫罗，你为什么逼迫我？”（徒九3～4）扫罗从地上起来，睁开眼睛，竟不能看见什么（徒九8）。扫罗三日不能看见。主不仅夺去他的视力，也对付他聪明的心思。我们已经看见，扫罗精通希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。他在西方文化三种基本的元素里受过训练。主耶稣拿走扫罗的视力，是要他思想主。
九章九节说，扫罗“三日不能看见，也不吃，也不喝。”在那三天他作什么？答案是在十一节主向亚拿尼亚所说的话里：“起来，往那叫直的街上去，在犹大的家里，寻找一个大数人名叫扫罗。看哪，他正在祷告。”在这里我们看见，那三天扫罗一直在祷告。他不能看见，也不吃不喝。他所能作的就是祷告。
我信扫罗在祷告的时候试着分析耶稣，要知道祂是谁。扫罗也许对自己说，“我知道耶稣被埋葬了，但祂从天上对我说话。怎么会有这事？耶稣说我在逼迫祂，祂怎么会在我所逼迫的人当中？”扫罗三天之久，一定在祷告这类的事。
当扫罗祷告的时候，关于基督与召会的异象和启示，可能一一临到他
当扫罗祷告的时候，关于基督与召会的异象和启示，可能一一临到他。他在那几天的经历也许就像看属天的电视一样，他看见了许多关于主耶稣的事。扫罗看见了这些事，也许会说，“拿撒勒人耶稣是耶和华，祂是我的救主。难怪祂的跟从者极力见证祂复活了。祂必定复活了，因为祂从天上向我显现。”扫罗也许接着思想主的升天，这点含示祂成为肉体、为人生活、受死与复活。扫罗也许领悟，现今在诸天之上的主，经过了成为肉体、为人生活、受死、复活并升天的过程。
我们需要对扫罗三天之久不吃也不喝的事实有深刻的印象。他只是祷告。他祷告的时候，关于基督的启示就“播映”到他这人里面。扫罗在这属天的电视上看见主奇妙的景象。扫罗对基督的复活不再有怀疑，他也开始相信主的成为肉体与受死。借着他那几天所看见的异象，扫罗领受了完备的福音信息（使徒行传生命读经，第二十六篇）
团体的“我”
按九章四节，主耶稣问扫罗：“你为什么逼迫我？”这里的“我”是团体的，包括主耶稣和祂所有的信徒。扫罗没有这启示，以为他从前是逼迫司提反，和别的他认为在异端的道路上跟从耶稣的人（徒二四14），却不晓得他逼迫这些人，就是逼迫耶稣，因为他们借着相信祂与祂联合，就与祂是一。扫罗认为他是逼迫地上的人，绝没有想到他是摸着天上的人。使他非常惊奇的是，有声音从天上对他说，祂就是他所逼迫的那位，祂的名是耶稣。对扫罗而言，这是全宇宙中独特的启示！借此他开始看见，主耶稣和祂的信徒是一个伟大的人—那奇妙的“我。”这必定使他印象深刻，影响他后来关于基督与召会是神极大奥秘的职事（弗五32），并为他独特的职事立下稳固的根基（使徒行传生命读经，第二十五篇）
耶稣与团体的“我”
扫罗不仅看见耶稣是耶和华救主，祂死了又复活了；他也看见主耶稣与祂的跟从者是一。也许扫罗对自己说，“我没有逼迫耶稣，我是逼迫跟从祂的人，但祂说我逼迫祂。这意思必定是祂与跟从祂的人是一。”这样，扫罗就看见了身体。他听到的信息不仅论到基督的救恩，也论到基督的身体。当主向扫罗显现时，主问他：“你为什么逼迫我？”主似乎说，“扫罗，这”我“包括个人的我与我团体的身体。个人的我在诸天之上，但团体的身体在地上。当你逼迫跟从我的人时，你就是逼迫我的身体。逼迫我的身体，就是逼迫我。”所以，九章四节的“我”是团体的，包括主耶稣和他所有的信徒。
按照九章五节，扫罗说，“主啊，你是谁？”主说，“我就是你所逼迫的耶稣。”四节的“我”和五节的“耶稣”这名，有重大的意义。保罗对于耶稣和这团体的“我，”必定思想了许多。他在那三天中，可能分析过“我”和耶稣这两个词。
当保罗说，“主啊，你是谁？”他必定得救了，并且领受了素质的灵。以后他在罗马书说，“凡呼求主名的，就必得救。”（罗十13）在行传九章五节，扫罗不认识耶稣，却称祂为主。扫罗必定为主的显现和说话所震惊。那时，素质的灵应该已经进到他里面。然后他能祷告三天，不吃也不喝。在素质的灵的感动之下，他惟一的兴趣就是祷告，为要明白他所看见所听见之事的意义。在那几天，保罗领受了关于救恩与基督身体完备的福音。
扫罗对团体的我—基督与身体—的经历，必定使他印象深刻，影响他将来关于基督与召会的职事。那次经历为他的职事立下根基。所以，他教导基督的身体非常有力（罗十二4～5，林前十二12～27，弗一22～23，二16，四4、16），他是新约里惟一使用“基督的身体”这词的作者。他非常强调基督的身体，因为他在悔改的时候，听到一篇信息，论到团体的我，基督的身体。
蒙拣选的器皿
我们在九章十五节看见，大数的扫罗是蒙拣选的器皿。我们读圣经时，可能不够注意“器皿”这个重要的属灵名词。器皿是容器，所以与工具或武器不同。
保罗的书信非常强调器皿的重要。比方说，罗马九章二十三节说到神“要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显神荣耀的丰富。”罗马九章的思想是：人被神创造，作盛装祂的器皿。在林后四章七节保罗再次说到器皿：“我们有这宝贝在瓦器里，要显明这超越的能力，是属于神，不是出于我们。”然后他在提后二章二十节说，“在大户人家，不但有金器银器，也有木器瓦器；有作为贵重的，也有作为卑贱的。”神拯救大数扫罗的心意，是要以祂自己将他充满，因而使他成为特出的器皿。我们在保罗的著作里，看见“器皿”一词属灵意义的发展。
扫罗也许从亚拿尼亚得知他是蒙拣选的器皿。大数的扫罗不但蒙主拣选作祂的使徒、仆人、执事，也蒙拣选作祂的器皿。在行传九章十五节，主耶稣似乎对亚拿尼亚说，“扫罗是蒙拣选的器皿，他要盛装我，他的职事是要将我传输到外邦世界。”我们都需要看见扫罗是蒙拣选的器皿的重要。
我们能在保罗的生活和著作里看见西方文化的三种元素—希伯来元素、希腊元素和罗马元素。保罗是这三种元素的组成。所以，他具体表现了希伯来宗教、希腊文化和罗马政治。因为他是这些元素的组成，所以他适合作器皿，盛装并传输包罗万有的基督。保罗足能成为这样的器皿。
我们需要属灵的异象
我们研读圣经，只懂得白纸黑字是不够的。我们也需要属灵的异象和见识。当主耶稣启示“亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神”这神圣的名称是指明复活时（太二二23～33），祂有这样的异象和见识。我们光读圣经的字句，无法看见这样的事。惟有凭着属灵的异象和见识，我们才能看见这神圣的名称里含示复活。有这样的领会，不是将圣经寓意化，或仅仅加以推断。反之，这是借着研读神写出来的话而领受启示。我们读行传九章，也需要看见关于“我”、耶稣、与蒙拣选的器皿的异象（使徒行传生命读经，第二十六篇）