神的经纶
第十九系列 神的经纶与分赐
第五篇 借着活在神圣的罗曼史里，经历神圣的分赐
读经：罗五5、八35、39，十五30，弗三14～19，歌一2～3，三6，四7、15，六4、13，启十九7，二一2，二二17
壹 在圣经里，神圣的爱与神圣的分赐之间有内在的关系；我们爱主乃是照着神圣三一作为爱的神圣分赐—罗五5，八35、39，十五30。
贰 在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史—神在基督里是新郎，神所救赎的人是新妇—约三29，太二五6，启十九7，二一2，二二17：
一 历世纪以来，神与人有一段罗曼史；祂造人的目的乃是要得着一个配偶—约三29，弗五25，启二二17。
二 神是个爱人，并且祂按着自己是这个爱人的形像来造人；这就是说，祂创造人，为要叫人爱祂—可十二30，弗三14～19。
三 全本圣经是一部神圣的罗曼史，而雅歌是这罗曼史的摘要—一2～3，八14：
1 圣经是一本非常罗曼蒂克的书，而我们与主的关系应当越过越罗曼蒂克—一2～3，八14，四7。
2 我们与主耶稣之间若没有罗曼史，我们就是宗教的基督徒，不是罗曼蒂克的基督徒—一2～3。
3 全本圣经乃是神圣追求的话；在圣经里，我们看见神寻求我们的爱—弗五25，林后十一2。
四 在神里面的爱使祂渴望与我们联结、调和并合并，在我们里面同样的爱使我们渴慕与祂联结、调和并合并—约壹四8、16、19。
五 我们若要遵守神追求的话，就需要对祂有回应，有情深的爱；雅歌中描绘这种有回应且情深的爱，那里有一幅良人与祂佳偶之间爱的图画—一2～4，林后五14～15，约十四21、23：
1 雅歌的主题是：一个绝佳婚姻里爱的历史，启示出个别信徒与基督爱的交通中进展的经历—一2。
2 雅歌是一幅奇妙生动的图画，以诗的体裁，描绘新郎基督和爱祂的新妇之间的新婚之爱—一4，六3，七11～12，八5～6、14。
六 在启示录十九章，我们看见基督要享受婚筵；在二十一章，我们看见新耶路撒冷要作祂的妻子；在启示录二十一至二十二章，圣经末了两章，我们看见全本圣经的终极完成乃是这对宇宙的配偶—丈夫与妻子—十九7，二一2、9。
叁 在雅歌中我们看见，经历神圣分赐与活在神圣罗曼史里的关系—一2～4、12，六4：
一 雅歌不只是罗曼史；它是奇妙的罗曼史；你读过像雅歌这样的罗曼史吗？就我而论，雅歌是最好的罗曼史；它说到两个恋爱的人；虽然我不喜欢用“恋爱”这辞，但我无法否认这个事实—4、13节。
二 我们若真爱主，就必在生命上长大并变化—可十二30，林后五14～15，三18，歌四7，六4、10、13。
三 在雅歌书中，寻求者因着深爱她的良人，就经历神圣的分赐，且在生命的长大里不断的改变—一9、15，二2、14，三6～7，四7、12～15，六4、10、13：
1 “愿他用口与我亲嘴！因你的爱情比酒更美。你的膏油馨香：你的名如同倒出来的香膏”—一2～3。
2 “王带我进了他的内室”—4节下。
3 “王正坐席的时候，我的哪哒香膏发出香味”—12节。
4 “那从旷野上来，形状如烟柱，以没药和乳香，并商人各样香粉薰的，是谁呢？”—三6。
5 “我的佳偶，你全然美丽，毫无瑕疵”—四7。
6 “你是园中的泉，活水的井，从利巴嫩流下来的溪水”—15节。
7 “我的佳偶阿，你美丽如得撒，秀美如耶路撒冷，威武如展开旌旗的军队”—六4。
8 “回来，回来，书拉密女阿”—13节上。
肆 人无论爱什么，他的全心，甚至全人，都摆在所爱的上面，被其霸占并得着—提前六10～11，提后三2～4，四8、10上，多一8：
一 “爱神的意思，是把我们全人，灵、魂、体，连同我们的心、心思和力量，都完全摆在祂身上。这就是说，我们全人都让祂占有，消失在祂里面，以致祂成了我们的一切，我们在日常生活里，实际的与祂是一”—可十二30，林前二9及注1。
二 爱主耶稣就是欣赏祂，将我们全人指向祂，向祂敞开，享受祂，让祂居第一位，与祂是一，活祂，并成为祂—太二六6～13，林后三16，可十二30，西一18，林前六17，腓一20～21，诗歌三六六首，第二节。
三 “让主在凡事上居首位，就是用起初的爱，上好的爱来爱祂。我们要让祂居首位，就必须乐意被调整、被破碎，成为无有，好使主能有路在我们里面、借着我们、并在我们中间，建造祂生机的身体”（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十二篇）
职事信息摘录：
圣经—一对宇宙配偶的罗曼史
圣经是一部罗曼史。你以前听过这话吗？这听起来也许很世俗，也不虔诚。然而，你若进入了圣经深处的思想，就会领悟，在最纯洁、最神圣的意义上，圣经是一对宇宙配偶的罗曼史。
神在基督里是新郎
这对配偶的男方是神自己。虽然祂是神圣的人位，但祂渴望成为这对宇宙配偶的男方。这位神经过漫长的过程之后，归结为基督，就是新郎。
神所救赎的人是新妇
这对配偶的女方是团体的人类，神所救赎的人，包括所有旧约和新约的圣徒。这团体的人经过漫长的过程之后，归结为新耶路撒冷，就是新妇。
基督的婚配和婚姻生活
雅歌三章十一节说，“锡安的众女儿阿，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。”母亲在所罗门婚配的日子给他戴上冠冕。这是指基督订亲的日子。
全本圣经的主题是神与祂选民之间的罗曼史。约翰三章十六节说，神爱世人。这里的世人是堕落的人类。在永远里神爱上了人，所以祂作了选择。祂在人中间拣选了一些作祂的儿子（弗一4～5）。全本圣经是一贯的，就是说到一件事—神的经纶。神经纶的内容，简单的说，就是神爱上祂所拣选的人。这是全本圣经的主题。
有一天，神成为人来追求人。成为肉体是神来追求人。男子追求女子时，不是以他原来的样子到她这里来，乃是使自己成为“另一个人”，为要达到并得着她。神的追求也是同样的。神来追求人时，不是留在祂原来的形状里；祂乃是成为肉体。成为肉体是“母亲”，将一个冠冕，一个珍宝，就是基督的人性，给了她的儿子基督。
我们是基督人性的妻子，变化到祂的神性里，就成为基督冠冕的一部分。借着成为肉体，祂乃是神成为人。我们是堕落的人，借着变化成为基督的一部分。神并不是在祂原来的形状里追求我们。祂乃是成为肉体来作人。我们回应祂的追求，也不是凭着我们原来的人，乃是凭着我们重生、变化的人。箴言十二章四节说，“才德的妇人，是丈夫的冠冕。”
基督的婚配是从成为肉体之日起，持续经过整过召会时代。召会时代是“约会”的时代。然后基督的妻子成为祂的华轿，为着祂在国度时代凯旋的庆祝。基督国度的职事，在消极一面是要了结神一切的反对者；但在积极一面，是要展示基督，庆祝祂荣耀的凯旋。在国度时代，得胜者将是基督的华轿。对基督得胜的庆祝，就是祂一千年的结婚之日（启十九7～8）。祂的婚姻生活将是新天新地里的新耶路撒冷，直到永远（二一1～二二5）。新耶路撒冷是羔羊的妻。基督成为人来作小小的羔羊，是个卑微的表号，但新耶路撒冷是个伟大的表号。那将是在永远的婚姻生活中得着荣耀、高举、和凯旋庆祝的羔羊。
这里我们能看见三个时代：召会时代、国度时代和永世。在召会时代我们许配给基督。我们的结婚之日将是一千年的国度时代。然后我们的婚姻生活将是在新耶路撒冷里，直到永远。这三个时代是基督的佳偶与祂联结的故事。全本圣经乃是这神圣罗曼史的缩影。雅歌是这罗曼史的摘要，圣经是完整的启示。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，雅歌结晶读经，第七篇）
这罗曼史在旧约里
这神圣的罗曼史一再的启示在整本旧约里。
婚姻的故事
我们在神创造的记载之后，立刻看见婚姻的故事（创二21～25）。在这婚姻里，亚当预表基督是丈夫，夏娃预表召会是妻子。在以弗所五章，我们看见亚当和夏娃所预表的配偶—基督与召会。亚当和夏娃的预表启示，这宇宙配偶中的二者，必须有同样的源头。神创造一个人亚当，从这人出来一个妻子；夏娃不是神另外造的，她乃是出于亚当。夏娃是由来自亚当的一条肋骨，一块骨头造的，指明亚当和夏娃出于同样的源头。这对宇宙的配偶，妻子必须出于丈夫。同样，召会必须出于基督。这对配偶的二者，必须有同样的源头，也必须同有一个性情。不但如此，他们必须有分于一个共同的生命。亚当的性情和生命也是夏娃的，夏娃和亚当有同样的性情和生命。这对配偶的二者必须有同一个源头，有同一个性情，并有同一个生命。毫无疑问，他们也同有一个生活。他们一同活着。夏娃凭亚当并同亚当活着，亚当也凭夏娃并同夏娃活着。
这对配偶是宇宙的秘密。整个宇宙的秘密，乃是神与祂所拣选的人要成为一对配偶。阿利路亚！我们这些神所拣选的人与神是出于同一个源头，同有一个性情，并有同一个生命。现在我们也需要同有一个生活。我们不是凭自己或为自己活着；我们乃是同神并为神活着，神也是同我们并为我们活着。阿利路亚！
神是丈夫，祂的子民是妻子
在旧约里，神好几次说到祂自己是丈夫，祂的子民是祂的妻子（赛五四5，六二5，耶二2，三1、14，三一32，结十六8，二三5，何二7、19）。神渴望作丈夫，并渴望得着祂的子民作祂的妻子。申言者多次说到神是丈夫，祂的子民是祂的妻子。按人说，我们对神总是有宗教的想法，以为祂是全能的，觉得非敬拜祂不可。但你们已婚的弟兄们期待妻子这样对待你们吗？假定你的妻子以为你是伟人、是巨人，崇敬的就近你，向你鞠躬、下跪敬拜，你会怎么说？你会说，“蠢太太，我不需要这样的敬拜者。我需要亲爱的妻子拥抱我，亲吻我。你只要吻我一下，我就会飘飘然。”我们的神当然是全能的神；我们是祂所造的人，必须敬拜祂。许多经文都说到这样敬拜神。然而，在以赛亚书、耶利米书、以西结书、和何西阿书里，神渴望成为丈夫，你没有念过吗？古时神的子民建造圣殿，并建立一套有祭司体系和祭物的完整敬拜制度。有一天神进来，并借着以赛亚说，“我厌烦这个。我厌倦你们的祭物。我要你们爱我。我是你们的丈夫，你们必须作我的妻子。我要过婚姻生活。我很孤单，我需要你们。我所拣选的人，我需要你们作我的妻子。”
在雅歌里完全的罗曼史
在旧约的三十九卷书中，有一卷称为雅歌。雅歌不只是罗曼史；它是奇妙的罗曼史。你读过像雅歌这样的罗曼史吗？就我而论，雅歌是最好的罗曼史。它说到两个恋爱的人。虽然我不喜欢用“恋爱”这辞，但我无法否认这个事实。在雅歌里，我们看见一个女子与一个男子在恋爱之中，女子说，“哦，愿他用口与我亲嘴。我渴望这个。”她的良人立刻就在近旁，代名词由“他”改为“你”（一2～3）。“你的名馨香，你的爱比酒更美。我的良人，吸引我；不要教导我，要吸引我。我不需要牧师或传道人，我不需要长老甚或使徒；我需要你吸引我。愿你吸引我，我们就快跑追随你。”这是何等的罗曼史！
在亚当和夏娃的事例中，我们看见这对配偶同有一个源头、一个性情、一个生命、和一个生活。在以赛亚书、耶利米书、以西结书、以及何西阿书里，我们看见神渴望得着一个妻子与祂同活。神渴慕过婚姻生活，使神性与人性同活；但祂的子民令祂失望。然而在雅歌里，我们看见真实的婚姻生活。这样一部罗曼史的秘诀是什么？秘诀是妻子不但必须接受丈夫作她的生命和生活，也必须接受丈夫作她的人位。
在一九七二年非正式的训练中，我们曾指出在雅歌里，当寻求主的人经过生命长大的各种阶段时，主用好几种比喻说出她的特征。祂用的第一个比喻是一群骏马（一9）。马是强壮、有力、满了个性的，并且寻求自己确定的目标。逐渐的，借着爱的工作，这寻求者从一群骏马变成馨香、美丽、且盛开的百合花（二2）。寻求者成了没有意志、情感、或人位的百合花。然后，她成了柱子。虽然柱子是指坚固的东西，但寻求者被比喻为烟柱（三6），不是大理石柱。她是稳固的屹立在宇宙中的烟柱；但她非常有弹性。我喜欢看见年轻的妻子作烟柱，说，“我的意志在我丈夫的心里，我的情感在他里面，我的心思也在他的头脑里。我只是一根烟柱。”烟柱没有自己的人位；没有心思、情感和意志。丈夫对这样的妻子说，“我们走罢，”她会立即顺从。反之，丈夫若说，“我们永远留在这里罢，”也不会有问题。然而，我所得知关于年轻夫妇的消息，与此完全不同。弟兄若说，“我们走罢，”妻子就拒绝。丈夫若说，“我们留下罢，”妻子就坚持要走。她仍是法老车上套的埃及野马。这样的姊妹也许寻求主，但她拖着法老。她需要卸下东西。如何卸下？乃是借着失去她的心思、意志和情感，而成为烟柱。
在雅歌里的寻求者，至终成为载着她良人的华轿（三9）。她不再有自己的人位；她的良人—主基督，如今是她里面的人位。她自己是带着基督人位的华轿。后来，这寻求者成为生长东西以满足她良人的园子（四12～13）。最终，她成为城（六4），就是新耶路撒冷（启二一2），没有她自己的人位，里面却有基督刚强的人位。赞美主！这就是神圣的罗曼史。
这罗曼史在新约里
现在我们要来看新约里所描绘的这个罗曼史。
在福音书里基督是新郎
无疑的，福音书给我们关于基督作我们救主的完全记载。然而，你留意过四福音也告诉我们基督来作新郎吗？（太九15，可二19，路五34，约三29）。祂为着祂的新妇而来。施浸者约翰的门徒看见许多人离弃约翰，跟随主耶稣时，约翰告诉他们，不要受搅扰，基督是新郎，一切的扩增都属于祂（约三30）。新郎是为着新妇而来。新妇是什么？新妇是基督的扩增。四福音的每一卷，都陈明基督是为着新妇而来的新郎。
在书信里的丈夫与妻子
在书信里，基督与召会被描绘为丈夫与妻子（弗五25～32，林后十一2）。书信清楚的将基督与召会比喻为丈夫与妻子。我们若知道书信里所揭示的，就会看见其中启示基督是我们的丈夫，并启示信徒是祂的配偶，是祂的妻子。我们必须在源头上、在性情上、在生命上、并在日常生活上与祂是一。
在启示录里基督与祂子民的婚姻
在启示录里揭示基督要有婚娶（十九7），并陈明新耶路撒冷是祂的妻子（二一2、9）。在启示录十九章，我们看见基督要享受婚筵；在二十一章，我们看见新耶路撒冷要作祂的妻子。在启示录二十一至二十二章，圣经末了两章，我们看见全本圣经的终极完成乃是这对宇宙的配偶—丈夫与妻子。
宇宙的配偶和宇宙的人
不但如此，圣经告诉我们，这配偶二人乃是一体（创二24，弗五31）。亚当和夏娃是一体。他们既是一体，也就是一个人。基督和祂所拣选的人是一个宇宙的团体人，以丈夫基督为头（弗四15），并以妻子召会为身体（一22～23）。至终，这二人成为一个包罗万有、宇宙、团体的人。以弗所五章陈明召会是妻子，一章陈明召会是基督的身体。她是基督的妻子，也是基督的身体。基督是她的丈夫，也是她的头。所以，基督与召会是宇宙、团体的人。这是神话语中神圣启示的核仁。这核仁就是一对配偶和一个人：一对以三一神为丈夫，以祂的选民为妻子的配偶；一个以基督为头，以祂的选民为身体的人。这是全本圣经的中心启示。配偶主要的方面是爱，人主要的方面是生命。基督与召会是一对配偶，这是爱的事；基督与召会是一个人，这是生命的事。（罗马书生命读经，第一篇）
爱祂这奇妙的人位
在雅歌里可以找到享受并经历基督作生命的路。在这卷书里没有用“生命”这个辞，却有享受基督作生命的路。享受基督作生命的路，就是爱祂这奇妙的人位。约翰福音不是一卷道理、恩赐或能力的书，乃是向我们陈明一个奇妙的人位。雅歌也完全一样；在这卷书中没有任何道理或道理上的词句，也没有恩赐或能力的表显。这八章圣经向我们启示一个可爱的人位，祂是全然可爱！这个人位不仅是我们时生命，也是我们的生活。在雅歌里，这可爱的一位乃是寻求祂者的生命和生活。寻求者借着爱这可爱的一位，而接受祂作自己里面的生命和外面的生活。哦，我们必须爱这奇妙的人位！然后我们会接受祂作我们的生命和我们的生活。祂会成为我们的言谈，我们的行动，我们的态度，我们的表现，我们的一切！祂不仅要成为我们里面的生命，也要成为我们外面的生活。“因为在我，活着就是基督”（腓一21）。这就是雅歌。
寻求者一直在长大，改变并变化
这卷书不仅给我们看见一幅陈明这奇妙、可爱人位的图画，同时也对那深爱祂的寻求者有清楚的描绘。这就是为何她在生命的长大里有不断的改变。如果我们真爱主耶稣，我们就无法不在生命上长大，并且有生命的变化。如果你说你爱主耶稣，然而一年过一年你依旧不变，我就不能相信你的话。如果一个人真爱主，他在生命上必定会有不断的长大和改变。但这不是借着教训、教导、改正或调整。我不相信这些事，这些事只能在外表上作一点修正，像殡仪馆的人为尸体化妆一样。虽然作了一些改变，但都是外表的，没有一点出自生命。没有生长，没有变化，没有进步，没有改变，没有活的进展。
你想想雅歌里的寻求者。她一直在长大，改变并变化。从一匹马到鸽子，从鸽子到烟柱，从烟柱到卧榻，从卧榻到华轿，从华轿到冠冕；这是何等的变化！在这一切表号里，我们能看见这样一位寻求者生命的长大。这不是借着教训，也不是借着恩赐。我们必须看见，任何生命的变化，没有一个是出自恩赐的。在约翰二章，许多人看见主所行的神迹，就信入了祂。然而主并不将自己信托那些看重神迹的人。我们不该是看重神迹的人，而必须是看重人位的人—就是一班爱主并寻求主自己的人；然后才会有生命的长大和生命的变化。
借着珍赏而长大
在主第一次称赞寻求者以后，她就越享受主，并且也珍赏主。在一章九节和十五节之间，有几节圣经显示主如何珍赏她，以及她如何珍赏主。她说，“我以我的良人为一袋没药，夜里藏在我胸怀间。我以我的良人为一束凤仙花，在隐基底的葡萄园中”（一13～14）。借着对主这样的珍赏，就有生命的长大和生命的变化。对主真实的珍赏，总是带来生命的长大和变化。
婚筵的冠冕
至终，这样一个人成了冠冕。“锡安的众女儿阿，你们出去看所罗门王头戴冠冕，就是在他婚配的日子，心中欢喜的时候，他母亲给他戴上的。”（三11）前面有这样一个问题：“那……的，是谁呢？”第一个答案是：这是供所罗门安息的卧榻，和供他行动的华轿。再来的答案是：这是“所罗门王头戴冠冕”。她如今是所罗门的冠冕。如果我们爱主，我们会成为所罗门的冠冕。这个冠冕不是为着王权，乃是婚筵之日的冠冕。这个冠冕是为着我们和基督的婚配。祂是新郎，我们是新妇。最终新妇变作新郎的冠冕。阿利路亚！
只彰显基督
我们必须再来看一件事。当寻求者像匹马来爱主时，她满了自己的意见。即使她只是一只小鸽子，她还有某种个性。但是当她变成柱子、卧榻、华轿和冠冕时，她失去了她一切的个性，这是由于她被乳香与没药—基督的死和复活—所浸透。如今她在基督的安息和行动中，只彰显基督的个性。这是我们接受基督作生命的路。我们爱这位作我们人位的基督，享受祂作我们的满足，并多方经历祂，我们就能成为祂完满的彰显。（李常受文集一九七二年第一册，雅歌中所描绘的生命与建造，第五章）
我们必须是爱神者
提后三章二节保罗接着说，“因为那时人要成为爱自己者、爱钱财者、自夸者、狂傲的、毁谤者、违背父母的、忘恩负义的、不圣的。”二至五节所陈明预言的图画，不是描绘非基督徒社会邪恶的光景，乃是描绘二章二十节所说大户人家，就是堕落之基督教败坏的光景。三章五节“有敬虔的外形”，证实这一点。非基督徒连敬虔的外形都没有。有这样外形的人是称为基督徒的人。因此，二节的人是基督徒。
保罗说到这些人的第一件事，乃是他们将是“爱自己者”。今天许多基督徒是爱自己者。不但放纵属世娱乐的人是自私的，甚至上礼拜堂、上教堂的人也可能是自私的。
在三本提字书里说到七类爱者：（一）爱自己者；（二）爱钱财者（提后三2，提前六10）；（三）爱宴乐者；（四）爱神者（提后三4）；（五）爱良善者（多一8）；（六）爱丈夫者和（七）爱儿女者（多二4）。也有两类不爱者：（一）不爱良善者和（二）不爱神者（提后三3～4）。人无论是那一类的爱者，他的全心，甚至全人，都是摆在所爱的上面，被其霸占并得着。这是极为紧要的！召会究竟会不会有得胜的荣耀日子，还是败落的艰难日子，完全在于我们是那一类的爱者。历史告诉我们，召会败落的根源，乃是失去对主起初的爱（启二4）。我们要维持召会得胜的标准，就必须是爱神者，也是爱与神经纶有关的良善者。（提摩太后书生命读经，第五篇）
让主在凡事上居首位
吃生命树，就是享受基督作我们生命的供应，该是召会生活中首要的事。召会生活的内容在于享受基督；我们越享受基督，召会生活的内容就越丰富。我们若要享受基督，就必须用起初的爱爱祂。起初的爱要把我们带到生命树那里。这是一种交换；当我们把起初的爱归给主耶稣，祂就要将生命树给我们吃。我们的爱是祂的享受，而生命树的果子是我们的享受。用起初的爱，就是上好的爱来爱祂，就是让主在凡事上居首位。我们要让祂居首位，就必须乐意被调整、被破碎，成为无有，好使主能有路在我们里面、借着我们并在我们中间，建造祂生机的身体。我们应该祷告：“主耶稣，我以起初的爱爱你，我以上好的爱爱你，我最上好的爱归属于你。哦，主耶稣，我把我的爱优先给你。”我们若离弃对主起初的爱，就要失去对基督的享受，并且会失去耶稣的见证；结果，灯台要从我们挪去。爱主、享受主以及成为主的见证，这三者乃是并行的。
我们在祂里面的生活和所是，就要成为主给我们的赏赐
当我们得胜，借着在各方面、在凡事上让基督居首位，而回到基督作我们起初的爱时，我们就享受祂作生命，并发出神圣的光，作为灯台，在我们所在的地方持守耶稣的见证（一9，十二17）。我们将见证基督的身位，祂是神也是人；也见证基督的人性生活、钉十字架、复活、升天、降下和第二次的显现。光的照耀乃是见证。在我们日常生活中的每一面，我们应当把基督照耀出去。这照耀就是灯台的照耀。我们需要爱、生命、光和灯台。这样，我们在祂里面的生活和所是，就要成为主给我们的赏赐。（新约总论，第四百零九篇）