祷告
第十系列 借着祷告达到锡安
第五篇 背起我们的十字架，并以神为我们的信来祷告
读经：可八31～38，九28～29，十一20～24，创三1～6，启十二11，加二20
壹 我们要跟从主耶稣，就需要否认己、背起我们的十字架、并丧失我们的魂生命─可八34～35：
一 当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的事上（33），成了绊跌主的（太十六23）；思念人的事就是马可七章二十一节所说的恶念。
二 我们需要否认己─八34～35：
1 己是撒但的具体化身；己乃是魂加上属撒但的心思─创三1～6，可八32～33：
ａ 己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里；当撒但的心思注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己─创三1～6。
ｂ 与撒但是一的己，借着心思─有意见的思想─发表出来─可八33。
2 己是向神独立的，它不关心神的意愿或权益─太十六22。
3 否认己就是拒绝己及其愿望、爱好和拣选─可八34～35。
三 背起我们的十字架，就是使基督的十字架成为我们的十字架─34节：
1 背起十字架并不是受苦，而是把基督在十字架上为了结我们所作的，应用在我们的生活中─加五24。
2 十字架工作的三方面，乃是我们与基督同钉十字架这个已成就的事实、对这已成就之事实的领悟、以及不断的背十字架否认己─罗六6，加二20。
3 背起我们的十字架，就是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人；我们这样作就是否认己，使我们能跟从主─可八34～35。
4 对十字架的应用是在那灵里，并凭着那灵；真正为着否认己而背十字架，必须在那灵的能力、力量和活力里─罗八13。
四 跟从主就是得着祂，经历祂，享受祂，有分于祂，并让祂成为我们的所是─可八34～35：
1 我们要这样跟从主，就当把己摆在一边并忘记己─34～35节。
2 因为基督是赐生命的灵，住在我们的灵里，我们就在里面，就是在灵里跟从祂─林前十五45下，提后四22，加五16、25。
五 救魂生命，就是让魂得着享受，不让魂受苦，而使魂喜悦；丧失魂生命，就是使魂失去享受而受苦─可八35～38：
1 魂生命具体表现在己里面，并借着己活出来，而己又借着心思、思想、观念、和意见发表出来─35～38节。
2 不爱自己的魂生命，乃是能舍得自己的魂生命、不在乎自己的魂生命─启十二11。
3 我们该为主，也为福音丧失魂生命；这就是活基督并活福音─可八35。
六 祷告是真正的否认己─九28～29：
1 主在二十九节的话指明，门徒没有祷告，因此不能赶出鬼。
2 祷告就是否认己，看见自己是一无所是，一无所能的─29节，八34。
3 九章二十九节的“祷告”这辞，实际上是指“现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着”（加二20）；因此，祷告实际上就是宣告：“不再是我，乃是基督。”
4 一个真正祷告的人，是一个了结过的人，是一个成灰的人，他的天然生命完全被十字架结束了─利六9～10。
贰 我们需要以神为我们的信来祷告─可十一20～24：
一 祷告乃是人与神合作同工，让神借着人发表祂自己，而成功祂的定旨─罗八26～27。
二 在马可十一章二十至二十四节，主耶稣教导祂的门徒，要按着神的经纶，凭信为着执行神的旨意而祷告：
1 我们的祷告该成就神的旨意，就是要得着基督的身体，终极完成新耶路撒冷─弗一9、22～23，启二一2。
2 当祷告的人与神调和，并与神成为一时，神就成为他的信；这就是信神的意思─可十一22。
3 只有出于信心的祷告，才能摸着神；信一少，祷告就没有用─23节。
4 信就是信我们已经得着所求的─24节：
ａ 按照主的话，我们该相信我们已经得着了，不是我们将要得着─24节。
ｂ 盼望是将来的事，相信乃是已过的事─24节。
ｃ 信心不但相信神能、神肯，并且相信神已经作了─来十一1。
三 马可十一章二十至二十四节的祷告是权柄的祷告；这种祷告不是对神说，乃是对“这座山”说─23节：
1 权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来对付难处，对付那该除去的事─亚四7，太二一21。
2 神派定我们命令祂所已经命令的事，吩咐祂所已经吩咐的事─十七20。
3 召会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的，就能有这样权柄的祷告─六10，十八19～20。
4 权柄的祷告是与作得胜者极有关系的；每一个得胜者都必须学习对“这座山”说─可十一23。
职事信息摘录：
彼得责劝主，主也责备彼得
对彼得来说，听到基督要遭弃绝、受苦、并且被杀，一定觉得非常惊讶。他也许因着这样的揭示而震惊。彼得一定从未想到弥赛亚要遭逼迫，甚至被杀。彼得年少时在犹太人中间，听到许多关于弥赛亚的事；他必定期待要来的弥赛亚是受人尊崇与高举，且是最受人景仰的。他从未听说弥赛亚将要受苦并且被杀。
主耶稣在三十一节末了清楚的指明，祂这位基督过三天要复活。所以，祂很简要的说到自己的复活。然而，彼得对主要从死人中复活的话是否有印象，实在令人怀疑。彼得对主过三天要复活的意思，完全不明白。他若不是没有听见这句话，就是不领会这话的意思。
八章三十二节告诉我们，主“明明的说这话”。这一节也说，“彼得就拉祂到一边，责劝祂。”彼得竟然开始责劝主耶稣！我们责劝某人，意思就是说，那人错了，需要受调整、纠正。人若没有犯错，当然不必责劝他、纠正他。彼得责劝主，这指明他以为主说错了话，就是主说弥赛亚要受轻蔑、遭逼迫、并且被杀的话。在这里彼得似乎是说，“主，你到底在说什么？你是弥赛亚。你告诉我们，弥赛亚要受轻蔑、被弃绝、并且被杀，这是错的。我必须在这件事上纠正你。”
三十二节给我们看见，彼得甚至把主拉到一边责劝祂。彼得显然竭力要开导主，教导主，开主的眼睛，使主看见彼得自己所看见的。只有马可福音详细的记载彼得把主拉到一边，马太福音与路加福音都没有记载得这样详尽。马可是从彼得本人得到这种记述的。当时，彼得一定告诉马可，他曾经把主拉到一边责劝祂。
当彼得把主拉到一边责劝祂时，主是否顺着彼得？祂好像是顺着彼得。等到彼得责劝祂以后，祂就责备彼得。彼得想要纠正主，主反而纠正他。
我们在三十三节看见主如何责备彼得：“耶稣转过身来，看着门徒，责备彼得说，撒但，退我后面去罢！因为你不思念神的事，只思念人的事。”在四福音中，这也许是主耶稣所说最强的消极的话。祂看出阻挠祂背十字架的，不是彼得，而是撒但。这启示我们，那不肯背十字架天然的人，与撒但乃是一。当我们不思念神的事，只思念人的事时，我们就成了撒但，在主完成神定旨的路上，成了绊跌主的。
思念人的事
主在三十三节特别说，彼得不思念神的事，只思念人的事，这就是七章二十一节所说的恶念。人败坏的心里充满了恶念。主耶稣在这里似乎告诉彼得：“彼得，你心里有恶念。具体的说，你对于我所说我将要受死的话，心存恶念。你先推想，然后又责劝我。这种推想指明你思念堕落之人的事，而不思念神的事。”
主在这里的话，提醒我们保罗在罗马八章六节论到心思的话：“因为心思置于肉体，就是死；心思置于灵，乃是生命平安。”毫无疑问的，彼得在这一刻乃是将心思置于肉体。当他思念基督的受苦与受死时，他是将心思置于肉体。
跟从主
马可八章三十四节说，“于是耶稣叫群众同祂的门徒来，对他们说，若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”跟从主就是得着祂，经历祂，享受祂，有分于祂。我们若要这样得着主，经历祂，享受祂，并且有分于祂，就必须否认己。我们如果不否认己，反而保留己，主就不见了。如果我们要得着主，我们就必须被除去，必须否认己。
在前面一篇信息里，主暴露我们内心的光景，我指出在七章的末了，我们对于人内里的光景还没有解决之路。到了八章，我们有了解决之路：就是我们这班堕落、有恶心的人必须得着基督。我们必须跟从祂，有分于祂，享受祂，并经历祂，祂就成为医治我们恶心的“良药”。因此，能解决我们的恶心这种光景的，就是基督自己。
在马可八章，我们不仅看见基督奇妙人位的启示，也看见祂奇妙之死的启示。我们在祂的死里被钉死、了结、且废除了。所以，当我们要来有分于祂时，就必须否认己，也就是把我们自己摆在一边，忘掉自己。（马可福音生命读经，第二十四篇）
己—撒但的具体化身
我们思考这几件事，至终就领悟己是什么。己是撒但的具体化身。基督是神的具体化身，照样，己乃是撒但的具体化身。主耶稣对彼得说，“撒但，退我后面去吧！”这指明己就是撒但的具体化身。主是对彼得说话，但祂却称彼得为撒但，因为撒但具体化在彼得里面。撒但具体化在那里？撒但借着占有彼得的心思，而具体化在他的魂里。心思是魂的首要部分，也是魂的代表。占有一个人的心思，就是占有他整个人。
我们需要对这四件事有深刻的印象：撒但、心思、己、和天然的生命。魂就是天然的生命。天然的生命就是己。己是在心思里，心思又被撒但占有。因此，己是撒但的具体化身。
就着这一点，我们要将路加九章二十五节与马太十六章二十六节作一比较，这是很有帮助的。主耶稣在路加九章二十五节说，“人若赚得全世界，却丧失自己，赔上自己，有什么益处？”我们看过，在马太十六章二十六节主耶稣说到赔上魂生命。马太十六章二十六节说到魂生命，而路加九章二十五节却用“自己”顶替“魂生命”。这指明我们的魂生命就是我们自己。二者乃是同义辞。己就是魂生命，魂生命就是己。
己的来源
己的来源是什么？神既然没有创造己，那么己是从那里来的？为了帮助我们回答关于己的来源这问题，我们要来看身体与肉体的不同。
神为人造了一个美好、纯洁、无罪的身体。肉体也是身体，却是被败坏、被破坏的身体。撒但将罪注射到神为人所造的身体里，这样身体就被败坏并破坏，成了肉体。所以，肉体乃是被罪所败坏的身体。我们也可以说，肉体就是身体加上罪。
在人身体里的罪，就是撒但的性情。在罗马六至七章，罪是人位化的，因为罪被比作活的人位，住在我们里面（七17、20），在我们里面作工（8），诱骗我们（11中），杀了我们（11下），并且在我们里面作王（六12，14）。这罪就像一个活的人位，能强迫我们去作我们不愿意作的事，这罪乃是撒但的性情。我们甚至可以说，罪就是撒但。因着罪已经注射到我们身体里，如今就在我们身体的肢体里，所以我们的身体已经被败坏，并成了肉体。
己的情形也是一样。身体是因着属撒但的东西—罪—注射到里面而成了肉体；那么，魂如何成了己？当属撒但的东西加到魂里，魂就成了己。那加到魂里的东西，就是撒但的思想或心思。所以己就是魂加上撒但的心思。当撒但的心思、思想注射到人的魂里，人的魂就受败坏而成了己。
身体变成了肉体，而魂变成了己。这两种改变那一种先发生？这问题的答案可见创世记三章一至六节。这里我们看见，夏娃把善恶知识树的果子吃进她身体里以前，撒但的思想、心思就已经注射到她的魂里。撒但来到夏娃面前，目的就是要把他的思想放进她的心思里。撒但乃是借着对她说话来作这事。他说，“神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子么？”（1）这是引动夏娃的心思，于是夏娃回答撒但（2～3）；她一回答，她的心思就被撒但思想的“饵”“钩住”了。
每一天，撒但都试着对我们作同样的事，把一些香甜、诱人的饵送到我们的心思里。比方说，你早上起来时，突然心思里会对洛杉矶召会兴起一个批评的思想。这样一个思想就是撒但的饵；你越注意这饵，就越会被撒但钩住。最后，你可能决定放弃召会生活。
撒但没有来到夏娃那里与她争论，或说话攻击她；反之，他表现得很好，要来“帮助”她。夏娃回答撒但的问题，说，“园中树上的果子我们可以吃；惟有园当中那棵树上的果子，神曾说，你们不可吃，也不可摸，免得你们死。”（2～3）这时，夏娃已经被撒但捉住了；撒但用夏娃的话作他的根据，对夏娃说，“你们不一定死，因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。”（4～5）撒但似乎是对女人说，“我在这里是你的好朋友，告诉你一个秘密。神是在愚弄你。你若是吃了这棵树上的果子，就会像神一样。”
面对这从撒但而来的突击，夏娃的心思受到了侵袭。撒但的思想注射到她里面，她的心思就被撒但的思想所毒化。之后，她的情感被挑动，她“见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧”（6上）。接着，她运用意志作了决定，要吃善恶知识树上的果子。于是她“就摘下果子来吃了”（6下）。到这时候，她魂的每一部分—心思、情感和意志—都被毒化了。
罪、己和世界
这里有两大难处，就是身体里的罪，和魂里的己。此外，我们将在本书下一章看见，还有在我们外面之世界的难处。这三件事—罪、己和世界—乃是捆绑我们最有力的三股绳子。没有人能从这捆绑的绳子解脱出来，这绳子是由罪、己和世界所组成的。
基督徒可能对罪很清楚，但对己和世界清楚的人却不多。在他们的经历中，三股绳子中的一条—罪—已经断了，但另外两条—己和世界—还没有断。结果他们仍在里面受己的辖制，在外面受世界的辖制。在本章，我们需要看见，己的捆绳必须砍断。在下一章我们将要看见，世界的捆绳也必须砍断。惟有当这三股捆绳都被砍断，我们才会从辖制之下得自由。
己就是那向神宣告独立的魂
我们已经看见，己的源头就是撒但把他的思想注射到人的心思里。现在我们需要看见，己就是那向神独立的魂。每当魂不倚靠神，并向神独立时，魂立刻成了己。这就是说，每当我们凭自己作事而不倚靠神时，我们就在己里。不管我们的所是和所作是什么，只要我们向神独立，我们就在己里。
神乃是将人创造成一个经常倚靠神的魂。人是魂（创二7），这样一个魂应该凡事倚靠神。我们可以用婚姻生活为例，来说明魂对神的倚靠。妻子该倚靠她的丈夫。新妇在结婚之日蒙头，就指明这点。她的蒙头表征她要以丈夫为她的头，并要倚靠他。不然就会有两个头，那就会引起不和、相争、甚至离婚。就如妻子该倚靠丈夫，照样魂也该倚靠神。
然而，魂成了己。己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见己的异象，就会看见己是什么—己就是那向神宣告独立的魂。我们若看见这异象，就会领悟自己不能再向神独立。那时我们会说，“我必须一直倚靠神。不论我作的是什么，我必须倚靠神；不论我的所是如何，我必须倚靠神。”（李常受文集一九六五年第三册，从天上来的异象，第四章）
背起我们的十字架
被了结
许多基督徒误解十字架。他们以为背十字架就是受苦难，这是我四十多年前的观念。我告诉人说，环境的困难是他们的十字架。譬如，你的丈夫或妻子若搅扰你，那就是十字架。然而，主耶稣说到背起十字架时，祂不是这个意思。祂的意思乃是说，我们应当把十字架应用到我们的生活里。十字架的真义不是受苦，乃是了结。古时，钉十字架不仅是为着造成痛苦，也是为着治死。因此，钉十字架等于死，等于了结。
我们背起十字架就是被了结。我要强调一个事实，就是十字架是为着了结，不是为着受苦。有时候，受苦并不会叫信徒得帮助。我认识一些人受了太多苦，结果变得更为固执己意。人越受苦就越固执己意。凡是人生多灾多难，意志倔强的人，特别难接触。最终，这样的人一旦到了六、七十岁，意志就会倔强到不能改变的地步。
说十字架是受苦的事，这种观念与主在八章三十四节的启示相对。祂在这一节说，“若有人要跟从我，就当否认己，背起他的十字架，并跟从我。”主在这里论到否认己。否认己就是放弃己，而不是保留己使其受苦。
应用基督在十字架上所作的
背起十字架并不是受苦，而是把基督在十字架上为了结我们所作的，应用在我们的生活中。因此，背起十字架，就是把这种了结应用到我们身上；我们天天都需要应用这种了结。我们若这样作，就能领会我们不是受苦，乃是被了结、结束、终结。
假使一个弟兄说，“我感谢神，因着祂主宰的权柄，祂赐给我一个妻子，使我受苦，并背十字架。我的妻子是神赐给我的十字架，我现今应当背十字架。”这是对背十字架严重的误解。事实上，这样的领会与天主教的观念有关。至少在某种程度上，这种对十字架的领会，是受到名著“效法基督”所助长的。
已婚的弟兄不必学习怎样受苦，反而应该看见，他这个丈夫已经在基督里被了结了。现今，他活着应该是一个被了结的丈夫，简简单单的享受基督的了结。然后他会对妻子说，“亲爱的，我并不想作个好丈夫，仁慈温柔的丈夫；我要作个被了结的丈夫。我越愿意经历基督的了结，就越能作个好丈夫，因为这样，基督就会在我里面活着。祂在我里面活着，就会经过我来作你的丈夫。”
跟从主就是有分于祂，享受祂，经历祂，并让祂成为我们的所是。我们要这样跟从主，就当否认己。我们需要将基督在十字架上所完成的了结，应用在我们身上。这意思是说，背起自己的十字架就是将基督的了结应用在我们身上。我们这样作的时候，就成为一个被除掉的人，而不是一个受苦的人。这样，我们就能见证，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”
基督所说背起十字架的话是一个奥秘。如果我们只有八章三十四节，就不能明白基督所说关于十字架的话。我们要恰当的领会这句话，就需要保罗的十四封书信。
十字架不仅是受苦，也是杀死。十字架杀死并了结罪犯。基督是先背十字架，然后钉十字架；今天我们这些信祂的人，是先与祂同钉十字架，然后背十字架。对我们来说，背十字架乃是留在基督之死的杀死里，以了结我们的己、天然生命和旧人。我们这样作就是否认己，使我们能跟从主。
在主钉十字架之前，门徒是在外面跟从祂。但从祂复活之后，我们是在里面跟从祂。因为祂在复活里已经成了赐生命的灵（林前十五45），住在我们的灵里（提后四22），我们就能在灵里跟从祂（加五16～25）。（马可福音生命读经，第二十五篇）
对付己的路
堕落的人有两个难处：在身体里的罪，和在魂里的己。我们得救以后，需要对付这两件事。这里我们会看见如何对付己。首先，我们需要有启示，看见我们的旧人已经钉在十字架上。魂是旧人的生命，而己在魂里。我们的旧人，就是魂生命，我们的己，已经钉在十字架上。我们需要看见这事实，并有这事实的启示。第二，我们看见了旧人已经钉在十字架上以后，就承认并接受这事实。我们说，“主，赞美你，我已经钉了十字架！”我们甚至告诉仇敌魔鬼：“撒但，我已经钉了十字架！”
然而，这不是全部。第三，我们需要将祂所成就、我们所承认之基督的死，应用在我们自己身上。这是背十字架正确的意义。我们承认我们已经钉在十字架上，我们就接受这事实。如今，因为我们已经钉在十字架上，我们就接受十字架，并将其置于自己身上。这样，我们就日复一日背十字架，将己置于死。
这个应用必须在圣灵里执行。我们背十字架是在那灵里。我们在那灵里生活、行事为人，那灵就将基督的死应用在我们身上。一步一步，日复一日，时时刻刻，甚至一件事又一件事，我们用那灵核对我们的己、意见、意志、思想和观念。圣灵一直核对我们，而我们被圣灵核对时，就愿意将己置于基督的死之下，就是将十字架置于己上，将主的死应用在己上。这个对十字架的应用总是在那灵里，并凭着那灵。这是我们必须接触主并与主交通的原因。我们在交通里，我们就在水流里；我们在水流里，我们就在圣灵里。
随着圣灵，总有基督的死。你领悟圣灵是谁么？圣灵就是那成为肉体、并在地上生活三十三年半、钉死、复活、升天、且被高举到诸天之上的那一位。从这一位流出活水的流，就是那灵。如今在这活水，就是那灵里，有许多元素，包括成为肉体、死、复活、升天、人的性情、和神的性情。这一切元素都在圣灵里，就是在活水的流里。（李常受文集一九六三年第三册，生命经历的基本原则，第十二篇）
祷告与否认己
你知道祷告的意思吗？祷告的意思是说，我们看见自己是一无所有，一无所能的。这含示祷告是真正的否认己。因此，祷告就是否认己，知道我们一无所有，也一无所能。不仅如此，祷告实际上就是宣告：“不再是我，乃是基督。”
门徒不祷告，却想要赶鬼。他们也许对自己说，“我们观察主赶鬼两年多，已经从祂学会了。我们应当能从这个孩子身上把鬼赶出去。”他们虽然想要赶鬼，却没有成功。我们可以说，他们想要赶鬼，却没有所需要的能力、力量，也就是没有神圣的电力。
我要强调一个事实，就是九章二十九节的“祷告”，实际上是指“不再是我，乃是基督”。在这件事上，我们要明白这个事例为什么紧接在启示基督作我们的顶替，并在主说否认己的话之后。我们必须否认己，好叫基督成为我们的顶替，并我们的一切。门徒虽然看见这个启示，却没有实行，也没有照着而活。看见启示是一件事，活这启示是另一件事。（马可福音生命读经，第二十七篇）
凭信心祷告
第一个神人在咒诅无花果树，而使其立刻枯干的事上，教导门徒如何凭信心祷告（太二一18～22，可十一20～24）。
第一个神人在这里的教导，是按照神所要成就的旨意，以完成祂的经纶。没有多少人看见，主关于祷告的教训，是与神的经纶有关，而神的经纶，是借着祂忠信的子民遵行祂的旨意才得以完成。这位教导门徒要凭信心祷告的，乃是神人基督。祂是惟一在神面前绝对是对的人。要有这样的祷告，我们这个人必须是对的，是遵行神旨意的。这是神的旨意，但不是在小事上，诸如我们该搬到那里，乃是在祂大的旨意上，为着完成神的经纶。今天许多基督徒很肤浅、轻率的使用“神的旨意”这辞。我们应当是实行神旨意，以完成神经纶的人。神的经纶是要为着祂的喜悦产生一个生机体。以色列人在这事上使神失望，所以神临到召会，盼望召会能作祂的生机体。至终，一般的说，召会也使神失望了。什么是我们必须完成的神真实的旨意？乃是顾到产生并建造神的生机体，就是基督的身体，终极完成新耶路撒冷。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十六篇）
权柄的祷告
权柄的祷告，就是以天上的地位为根据。教会因为是与基督一同在天上，所以教会能有权柄的祷告。什么是权柄的祷告呢？简单的说，就是马可福音第十一章里的祷告。我们为着要把真理看得更清楚的缘故，所以要把二十三至二十四节好好的看一看。第二十四节开头说“所以”，“所以”是承上接下之词，可见第二十四节的话必定是与第二十三节连起来的。第二十四节是说到祷告的事，可见第二十三节也是说到祷告的事。希奇的就是在这里不像普通的祷告，这里不是对神说，神啊，求你把这座山挪开此地投在海里。在这里说什么呢？这里是说，“无论何人对这座山说，你挪开此地投在海里。”在我们的头脑里所常想的祷告是什么样子的呢？我们想，祷告总是要向神说，神啊，求你把这座山挪开此地投在海里。但主在这里所说的是另一方面。主不是叫我们对神说，乃是叫我们面向山，对山说。不是对神说，乃是直接对山说，你挪开此地投在海里。主恐怕我们以为这不是祷告，所以在第二十四节就来解释说，这也是祷告。在这里有一个祷告不是对神说的，但也是祷告。对山说，你挪开此地投在海里，这也是祷告。这就是权柄的祷告。权柄的祷告，不是求神作什么，乃是用神的权柄，把神的权柄拿来直接对付难处，直接对付那该除去的事。这种祷告，是每一个得胜者所必须学习的。每一个得胜者必须学会如何对山说话。
直接用神的权柄来对付难处
我们有许多软弱的地方，像脾气，污秽的思想，或者身体的病痛等等，如果去对神说，好像不容易见效，但你如果把神的权柄拿来，对山说，它立刻就跑掉了。这里的“山”是什么意思呢？山，就是挡在你面前的难处；山，就是那些拦阻你的，叫你的道路走不通的。如果你遇见了山，你对于这山怎么办？许多人当他在他的生命中，工作中有山的时候，都是去祷告神，求神挪开这座山。但神要对你说，你自己去对山说罢，只要你去吩咐山说“你挪开此地投在海里”就够了。求神挪开山与吩咐山挪开，这两个大大不同。到神面前去求神作工是一件事，自己直接去命令山挪开又是一件事。这一种命令的祷告，是常被我们忽略的。把神的权柄拿来直接去对难处说话，说“奉我主的名叫你离开我”，“我不能容让你留在我身上”，这一种的祷告是很少的。权柄的祷告是你要对那拦阻你的说“离开我”，你要对你的脾气说“离开我”，你要对你的疾病说“离开我，我要靠着主复活的生命仍然起来”。不是对神说，是直接对山说，“你挪开此地投在海里。”这就是权柄的祷告。
教会怎么能有权柄的祷告呢？就是因为教会有完全的信心，里头不疑惑，清楚知道所作的是完全合乎神旨意的。什么时候，我们不知道神的旨意，什么时候，我们就不会有信心。所以要作这件事，必须先知道是神的旨意不是。如果不是神的旨意，就也不能有信心。我们如果疑惑神的旨意，对于这件事的成就也就疑惑了。对于这件事的成就要不疑惑，就必须不疑惑神的旨意。多少时候，我们随便对山说，是不会发生效力的，因为我们还不知道神的旨意。如果我们在神面前清楚知道了神的旨意是什么，一点不疑惑，大胆的对山说，你挪开此地投在海里，事情必定成就。在这里神派我们作一个发命令的人，我们命令神所已经命令的事，我们吩咐神所已经吩咐的事，这就是权柄的祷告。权柄的祷告不是直接向神求，乃是直接用神的权柄来对付难处。这山，我们个个人都有，不过不一定是一样大小的就是了，也许是这个，也许是那个，总之就是在属灵的道路上拦阻你的那个东西，你可以命令它离开你。这就是权柄的祷告。（教会祷告的职事，第四篇）