神的行政

第十二系列 世界终极的局势、
主恢复恢复终极的行动与我们终极的责任

从神的经纶看宇宙的历史—人类历史里的神圣历史
第八篇 神在祂恢复里终极的行动,以完成祂的经纶

读经:约一14,林后三18,启十九7,二一2,但十一32下,珥三11下,弗六10~13

壹 我们的神是活的(提前三15,来三12),我们的主是有行动的(太十六18),并且那灵是在作工的(启五6下);而认识神的子民,必刚强行事(但十一32):

一 整本圣经乃是行走路程之三一神(涌流之三一神)的自传—约一1、3、14,林前十五45下,林前六17。

二 人在神的行动里行动,神在人的行动里行动,是借着神圣的灵在我们人的灵里调和成为一灵。

三 这是基督徒的生活,基督徒的工作,神在人里的行动,以及人在神里的行动,以完成神的经纶—罗八16,林前六17,加五25,腓三3,罗一9,启一10,四2,十七3,二一10。

贰 神终极的行动乃是在人里面祂经纶的行动,要使人成为神,就是使人在生命和性情上,但不在神格上成为神,并预备基督的新妇,就是祂的妻子,好使神在基督里得着团体的彰显—约一14,林后三18,约壹三2,启十九7,二一2:

一 在神的选民中间,一直有复兴的渴望;我们借着时代的职事达到神圣启示的高峰,就能进入新的复兴—哈三2中,何六2,罗八20~22。

二 神所赐给我们神圣启示的高峰,乃是神永远经纶的启示。

三 神成为人,好使人在生命和性情上,但不在神格上成为神,这是整本圣经的要素,是在圣经这“盒子”里的“钻石”,也就是神永远的经纶—创一26,罗八29。

四 借着神法理的救赎,以及祂使我们成为神的生机救恩之过程,我们被预备好,得以成为基督的新妇—罗五10。

五 在今天的世界局势里,神已经主宰地预备了美国,不仅为着福音的传扬,真理的教导,也不仅为着合乎圣经的聚会,乃是为着新妇的预备—参徒十七26~27上。

叁 我们要有分于主终极的行动,就需要认识属灵争战的需要—珥三11下,弗六10~13,启十二1~17,十九11~21:

一 这些大能者乃是基督的得胜者,他们要作基督的军队与祂一同回来,在哈米吉顿战争击败敌基督,在千年国中与祂一同作王—启十七14,十九11~21,太十九28。

二 基督要回来,同着作祂军队的得胜者降临,击败敌基督和他的军队—启十九11~21。

三 属灵争战是必须的,因为撒但的意志在对抗神的意志—创三15,赛十四12~14:

1 属灵争战的源头,在于神的意志与撒但意志之间的冲突—太六10,七21。

2 神要受造的“人”对付受造而堕落的“撒但”;为此,人的意志必须与神的意志站在一起,争战以征服撒但的意志—创一26,太二六39,十二30,启十二11。

四 属灵争战的目的,就是把神的国带进来—十一15:

1 属灵争战乃是神的国与撒但的国之间的争战—太十二26、28。

2 神的国就是神圣意志的运行,以神的能力去推翻撒但的能力—六10,十二28。

3 召会要借着祷告,把神国的能力释放在这个地上—六9~10,十八19,启八3~5。

五 “弟兄们胜过他,是因羔羊的血,并因自己所见证的话,他们虽至于死,也不爱自己的魂生命”—十二11:

1 为着救赎我们之羔羊的血,在神面前答复魔鬼对我们一切的控告,使我们胜过他;每当我们感觉魔鬼的控告,就需要应用这血—启十二10~11,约壹一7、9。

2 “自己所见证的话”,就是见证魔鬼已经受主审判的话;每当我们感觉魔鬼的控告,就当开口见证主如何对付了他。我们必须发声宣告,主胜过了撒但—林前十二3下,林后四13。

3 那些构成男孩子的得胜信徒,虽至于死,也不爱自己的魂生命—西一17、18下。

肆 我们要有分于主终极的行动,就必须在祂的祷告中祷告,在祂的去里前去,在祂的给里给与—但十一32下:

一 我们需要借着祷告与主合作,好执行祂的行动,与行动的神一同行动,为着完成祂的经纶,就如在使徒行传所见的一样—徒一14,二1~4,四24~31,十六23~26。

二 无论羔羊往哪里去,我们都需要跟从祂,过祭坛和帐棚的生活,留意我们的灵,并尊重基督为头,为身体—启十四4,创十二7~8,十三3~4、18,林后二13。

三 我们需要作乐意施与的人,成为在真理上的同工—林后九6~7,约叁7~8。

伍 “我的负担是要我们都看见,……恢复里的工作乃是主真正的工作,为要预备祂的新妇。……主的目的不是要复兴整个基督教。主在祂的恢复里,正在呼召那些爱祂并对祂忠信的余民,……可以预备作祂的新妇。主在这件事上正在往前,我们也与祂一同往前。我们能活在这个时代,真是何等的权利!”(以弗所书生命读经,第九十五篇)

 

职事信息摘录:

我们的神是活的,我们的主是有行动的,
并且那灵是在作工的

关于主今日行动的方向,我完全相信我们的神是活的(提前三15,来三12),我们的主是有行动的(太十六18),并且那灵是在作工的(启五6下)。既然我们的神是活的,我们的主是有行动的,并且那灵是在作工的,我们的三一神必定仍在执行祂惟一的工作,以成就祂永远的经纶,正如祂在已过的世代和世纪一直为此作工。现在我们需要找出,我们这位活的、有行动的、在作工的神今天在这地上所作的。要完成祂为着祂永远经纶的工作,就是建造祂基督生机的身体,祂今天在这地上所执行的是什么?我们都需要知道主今日的行动是什么。(李常受文集一九八九年第四册,长老训练(十)—长老职分与神命定之路(二),第二章)

三一神终极完成为那灵,住在我们里面,与我们一同行动

真基督徒是奥秘的,是不信的人所无法理解的。我们基督徒之所以是个奥秘,乃是因为我们在神的行动里行动,神也在我们的行动里行动。神和我们,我们和神,一同行动。世人只知道我们属人的部分,却不领会我们也有属神的部分。这属神的部分与我们在神行动里的行动,以及神在我们行动里的行动有关,乃是终极完成的灵,作为经过过程、终极完成之三一神的完成。

我们所作的乃是奥秘,这奥秘就是三一神终极完成为那灵,住在我们里面,与我们一同行动,甚至在我们里面行动。

我们不仅与那灵合一,我们与那灵就是一。使徒保罗和他的同工在行传十六章的行动,说明了这点。圣灵禁止他们向左转到亚西亚(6),耶稣的灵又不许他们向右进入庇推尼(7),这就指明他们该往前直走。然后保罗得着马其顿人的异象;他和他的同工思想这异象,就推断是神召他们去向马其顿人宣扬福音(10)。这是一幅美妙的图画,给我们看见人在神的行动里行动,并且人与神一起行动。

今天我们必须走的路,乃是在那灵的行动里行动

我们不该离开包罗万有的灵而有任何行动。我们不该离开那灵来面对任何处境或应付任何需要。祂行动的时候,我们就行动;我们行动的时候,祂就行动。我们需要在我们的婚姻生活中实行这事。你若想要对你的配偶说话,应当等一段时间,直到你有把握你的说话就是那灵的行动。

我们需要学习,不要太快作任何事。急忙的作事乃是亚当子孙的生活。过这种生活的人,说话、行动和接触人都很快速。但我们必须记住:身为基督徒,我们不是单独行动的人;相反的,我们是在另一位的行动里行动,另一位也在我们的行动里行动。这种生活就是召会的构成;这种生活保守基督的身体在活的光景里。但我们若不在那灵的行动中行动,或那灵不在我们的行动里,就会将死亡带进召会。

启示录二十二章十七节不是:那灵跟着新妇说;乃是:“那灵和新妇说。”二者是一起说。这指明我们不该只是跟着那灵说,乃该同那灵一起说。若是如此,我们的说话就是活的,且满有冲击力。今天我们必须走的路,乃是在那灵的行动里行动,并有那灵在我们的行动里行动。(约伯记生命读经,第二十四篇)

神终极的行动就是新妇的预备

神终极的行动是什么?乃是得着一班有基督作生命的人。我们必须活祂。我们不可以仅仅有道理,我们必须在日常生活中有真实的生命。基督在我们里面是涌流的生命,这必须是我们的经历。祂浸透并渗透我们,就

用祂一切的元素供应我们。成为肉体、人性、为人生活、钉十字架、复活—这一切都在这个渗透里传输到我们里面。祂的生命浸透我们,就把我们里面消极的东西杀死,并用神圣的元素供应我们。我们需要知道这个,不仅在道理上,更在我们的经历里作实际。然后我们需要认识如何变化,如何长大成熟。不仅如此。我们必须凭经历来认识什么是建造,好叫基督得着一个身体。

神所寻求的主要不是福音的传扬、圣经的教导、或合乎圣经的聚会。祂所要的乃是基督这位神的具体化身成了你的生命,而你这基督的肢体成为祂身体的一部分。这样,基督就要得着祂的身体,然后这身体要在每一个地方彰显成为金灯台。这就是新妇的预备。启示录十九章七节还末得着应验。乃是当‘新妇也自己预备好了,’‘羔羊婚娶的时候’才来到。(李常受文集一九八一年第一册,世界局势与神的行动,第四章)

神使祂自己成为人,为要使人在生命和性情上成为神

在十二节神提到大卫的后裔,在十四节祂说,“我要作他的父,他要作我的子。”这里我们看见一件非常重要的事—大卫的后裔成了神的儿子。这几节清楚揭示,人的后裔,就是人的儿子,能够成为神的儿子。这含示神的目的是要使祂自己成为人,为要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成为神。这样的含示意义极其重大。至终,整本圣经终极完成于这件事。新耶路撒冷,就是圣经的终极完成,乃是神成为人,并且人在生命和性情上(但不是在神格上)成为神;神和人调和在一起,成为一个实体。

我们读圣经若没有注意到这个重要的点,那么就实际的意义说,圣经对我们就是一本空洞的书。这意思是说,圣经本身虽然是实际的,但在我们的领会里,它仍是空洞的。举例来说,假设有一个盒子很吸引人,里面放着一颗钻石。小孩可能对盒子有兴趣,对钻石没有兴趣,但大人却会将注意力集中在盒子里面的钻石上。今天,许多基督徒在意圣经这个“盒子”,但他们没有看见,也不珍赏这盒子里面的内容—“钻石”,甚至可能定罪那些对“盒子”里面的“钻石”有正确珍赏的人。圣经这“盒子”里的“钻石”乃是一个启示,就是神在基督里成为人,为要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成为神。

今天绝大部分的基督徒忽略圣经的重点,就是神在基督里已经成为人,为要使人在生命和性情上(但不是在神格上)成为神;并且神渴望将祂自己与人调和,成为一个实体。有些人不仅忽略这点,更错误的指控那些这样教导的人为异端。今天许多信徒相信这重点的一部分—神成为人,名叫耶稣,但他们不相信另一部分—人要在生命和性情上(但不是在神格上)成为神。(撒母耳记生命读经,第三十一篇)

成为基督的新妇,作祂的配偶与祂相配

大多数基督徒以为圣经是一本教导人作好、合乎道德、敬虔并属灵的书。这没有错,这是对的,也是好的。但这只是为着他们自己的益处,一点也没有为着神。教导人作好、合乎伦理道德、敬虔并属灵,只是圣经中的一个小点。圣经中主要的点乃是关乎神的经纶,但今天在基督教里几乎没有人讲说神的经纶。以赛亚书、但以理书和撒迦利亚书都说到基督,但不只说到基督是我们的救主、救赎主、和拯救者,更说到基督是神行动的中心与普及,以完成神在地上的经纶。在主的恢复以外,你能在哪里听到这样的话?因为没有人顾到神的经纶,主已经迟延了将近二千年。世界的局势已经预备好等着主耶稣回来,但神的经纶怎么办呢?

神经纶的中心乃是要得着一个身体来彰显基督。至终,这身体要成为基督的新妇,作祂的配偶与祂相配,并要与祂一同降到地上,完成神经纶末了的一步。今天,世界局势已经预备好让祂回来,但主还没有得着祂的配偶。所以,祂还没有路回来;祂仍在等待。(撒迦利亚书生命读经,第十四篇)

神为着这个目的预备了美国

神的确是为着这个目的预备了美国。祂主宰的管治着世界局势。祂把我们带到这个国家,又供应我们,使我们可以带着祂的话出去,开展祂终极的行动,叫祂永远的心意得以完成。我把这事对你们讲清楚了么?当你见主时,你有借口说你不明白么?主的恢复不是一项普通的基督教工作。主的确给我们看见了一点祂在这地上终极的行动。你必须将所听见的带到主面前祷告。你必须跟你的妻子或丈夫,跟你所亲近的人,一再交通。

在许多方面,以色列已经为着主的回来预备好了,但召会还未能配合以色列。在神主宰的手支配之下,世界局势都已经预备好了。祂使美国成了中心并最便利的国家,又把我们摆在这里。你若一直留意今天这地上所发生最新的事,就会看见神支配着在美国领导下的整个世界,以开展祂的恢复。

要对神终极的行动有负担

要对神终极的行动有负担。然后你会看见神与你是一,你的生活不会有问题。我不用旧约的说法,说你会有神的祝福。我说你会看见神与你是一,因为你与祂是一。

时候短促,末期临近了。你若认识世界历史和历史趋势,就会看见神不可能像备另一个国家,成为世界强国,让祂再走一步。我相信美国是神为着祂末后的行动,所要使用的最后一个强国。这第四步,祂末后的行动,乃是要完成祂永远的心意,得着许多追求祂、爱祂的人,活基督,并在他们的所在地作金灯台,使祂能预备祂的新妇。(李常受文集一九八一年第一册,世界局势与神的行动,第四章)

要有属灵的争战

一九二八年倪弟兄召开第一次得胜者特会,说到属灵的争战。在那次特会里,那恶者撒但被暴露到极点。倪弟兄指出,在宇宙中有三个意志:神的意志、撒但的意志、以及人的意志。我们若要知道召会如何能作神的战士,从事属灵的争战,我们就必须认识这三个意志,这三个意愿。神的意志是自有永有的,是永远的、非受造的。作为受造之物的天使也有意志。众天使中的一位,就是天使长,受神指派管理亚当被造之前的宇宙。这天使长因着自己的高位和美丽,就变得骄傲起来。这骄傲使他兴起邪恶的意愿,这就成了撒但的意志。因此,在神的意愿,神的意志之外,还有第二个意愿,第二个意志;因为撒但的意志如今是对抗神的意志的。

一切争战都源自这两个意志的冲突。在撒但的意志兴起与神的意志敌对之前,宇宙中没有争战。宇宙中的冲突起始于天使长对神的背叛。那背叛乃是现今发生在国际之间,以及社会、家庭、和个人里面一切争战的起头。历代以来,国家、团体、人群之间,甚至人自己里面,都一直有争战。譬如,你也许经历理智与情欲内里的争战。各式各样的争战,其源头都在于神的意志与撒但的意志之间的冲突。

我们在创世记二章看见,人可以自由的运用他的意志,或吃生命树,或吃善恶知识树。这两棵树分别代表神的意志和撒但的意志。因此,在园子里有一个三角的局面:生命树代表神的意志,善恶知识树代表撒但的意志,亚当代表人的意志。实际上,生命树是指神自己,善恶知识树是指撒但。所以,有三个人位—神、撒但和人—各有一个意志。

虽然有三个意志,但冲突只牵涉两方—神和撒但。要紧的问题乃是,人是选择神的意志还是选择撒但的意志。人的意志若与神的意志站在一起,神的意志就能成就。但人的意志若站在撒但的意志这一边,撒但的意志至少就会暂时的成功。我们都知道,人的意志是站在撒但意志的那一边。这意思是说,人拣选跟从撒但,与撒但的意志站在同一边。所以撒但暂时得了胜。(以弗所书生命读经,第六十三篇)

属灵的争战,目的是为带进神的国度

属灵的争战,目的是为带进神的国度。这在圣经中,乃是一个重大的题目。我们要找出最重要的两处来,作为根据。

这段时间,就是神要祂的子民在地上为祂争战的时候。最晚从主耶稣出来作工开始,直到祂再来,所有属神的人,在地上为神所作的一切,都是属灵的争战。神就是要借着属乎祂的人,把撒但掳去的人抢救回来,而夺回撒但所霸占的地。这一个抢救,这一个夺回,主在马太十二章给我们看见,就是神的国与撒但的国之间的争战。

今天地上既是神和撒但两个国在交战,就我们为神所作一切属灵的工作,不论是何方式,只要摸着灵界的事,性质都是争战。(李常受文集一九五三年第三册,生命的经历,第十八篇)

胜过撒但魔鬼

“撒但”原文意对头。撒但不仅在神国之外作神的仇敌,也在神国之内作神的对头,背叛神。魔鬼,就是撒但,在神面前控告我们,也在人面前毁谤我们。我们若仍爱世界,就无法胜过撒但。但我们若不爱世界,就有地位胜过它。

因羔羊的血

照着启示录十二章十一节,我们能胜过撒但,是因羔羊的血。那为着救赎我们之羔羊的血,在神面前答复魔鬼对我们一切的控告,使我们胜过他。每当我们感觉魔鬼的控告,我们就需要应用这血。

因羔羊的血胜过撒但,意思是应用主耶稣的血作我们的遮盖,并且取用主的血抵挡撒但的控告和攻击。因为我们仍在地上,并在肉体的身体里,我们就不免有些玷污、败坏、软弱、缺点、和其他不尽理想的光景。我们与撒但争战时,他所作的第一件事,就是指出我们良心里所有的软弱和缺点,然后控告并攻击我们。在这样的时候,我们需要认识羔羊之血的能力和功效。我们能应用血答复撒但一切的控告;这样,我们就能在仇敌面前刚强壮胆,与他争战。

我们在与撒但争战时,必须看见血,并宣告我们是在血的遮盖之下。这血是得胜的血,说出并含示许多意义。惟有神知道血的含义有多少,撒但在某种程度上也知道。但我们无论知道或不知道血所含示的一切意义,只要我们应用这血,我们就会得着其含示的一切。所以,我们能够因羔羊的血胜过撒但。

因他们所见证的话

启示录十二章十一节也告诉我们,我们能胜过撒但,是因自己所见证的话。自己所见证的话,就是那见证魔鬼已经受主审判的话。每当我们感觉魔鬼的控告,就当开口见证主如何对付了他。我们必须发声宣告,主胜过了撒但。我们必须宣告主所完成的、十字架的得胜、复活的成就、以及升天的地位。这不是传讲的事,乃是见证的事。

血是事实,话是我们的见证。血含示我们的罪已得赦免并被除去的事实,含示我们已钉十字架,撒但已受审判,并且他的头已被打伤。我们应用血,就应用这一切事实。我们应用血以后,必须向撒但宣告这些事实。这是胜过仇敌的路。

因他们虽至于死,也不爱魂生命

启示录十二章十一节告诉我们,那些胜过魔鬼的人,“虽至于死,也不爱自己的魂生命。”因着亚当堕落,撒但就和人的魂生命,就是和人的己联合(太十六23~24)。因此,我们要胜过撒但,就当不爱自己的魂生命,反要恨恶并否认(路十四26,九23)。我们虽至于死,亦即甚至到殉道的地步,也不该爱自己的魂生命。那些不爱自己魂生命的人,乃是甘愿殉道的人。

我们若要胜过撒但,必须没有自爱或自顾。爱自己并顾自己,会使我们失去争战的地位,以致无法与仇敌争战。所以,我们要胜过撒但,就不得爱自己的魂生命。只要我们爱自己的魂生命,我们就是尘土,适合作撒但的食物。但我们若不爱自己的魂生命,不爱我们的己,就不会有尘土,撒但就会被消灭。我们的魂生命被消灭,撒但也就被消灭。这是我们借着经历神圣三一的分赐,胜过撒但的路。(新约总论,第一百七十篇)

基督的祷告生活乃是神在地上行政执行的中心

基督的祷告生活乃是神在地上行政执行的中心。我们需要看见,在启示录八章,不仅有众圣徒的祷告,也有基督的祷告。八章里的祷告,不再仅仅是个别基督的祷告,更是团体基督的祷告。在香坛前所执行的事上,众圣徒与基督的确是一。在此我们看见团体基督的祷告生活。

我们必须晓得,每当我们在灵里祷告时,基督就在我们的祷告中祷告。新约说到在主的名里祷告;在主耶稣基督的名里祷告,就是在基督里祷告。我们这样祷告时,其实就是基督在祷告。祂在我们里面祷告,在我们的祷告中祷告。在神看来,众圣徒和众召会一切正当的祷告,都是基督的祷告,也都属于基督代求的一部分。

我们在香坛所献上的祷告乃是代求的祷告,不是个人或私人的祷告。每当我们在香坛开口祷告时,我们所发出的祷告不是私人、个人的祷告,乃是代求的祷告。在这里我们对自己或对自己的利益,不再有兴趣。我们不是顾虑自己,为自己祷告,乃是为别人代求。这时我们在经历中就真是基督的肢体,真正是身体基督、团体基督的一部分。不仅如此,那也是我们在基督代求的职事上与祂合作的时候。祂以一种特别的方式代求,我们就在祂代求的方式里与祂合作。这意思是,我们在代求的祷告中实现祂的代求。在此我们真正与主是一。

愿我们都被激动起来,寻求过这一种代求的生活

我们必须在经历上来到祭坛、洗灌盆、陈设饼的桌子、灯台和约柜前。我们到了至圣所里的约柜以后,就需要回到香坛。香坛不仅仅是在帐幕通道上许多东西中的一个;反之,香坛好比使一切运转的马达。因此,香坛本身乃是转换点。我们必须一再地回到这个转换点上。这意思是,我们要经历外院子或帐幕的任何一面,都需要祷告。我们一祷告,一切都运转了。我们一祷告,在我们的经历中,祭坛、洗灌盆、桌子、灯台和约柜都有功效了。然而,马达一停止,其他的一切也都停止了。马达运转时,其他的一切都运转了。我们需要有马达一代求的基督一在我们里面运行,原因就在这里。我们需要有祷告的生活。

我们这个人的马达乃是祷告的生活。基督是香坛。这意思是,祂是发动机,甚至是马达。所以我们需要让祂在我们里面祷告,让祂引导我们进入祷告里,享受祂作我们的祷告。

愿我们都被激动起来,寻求过这一种代求的生活,使我们享受基督作为香坛。这香坛乃是我们基督徒生活的转换点,推动基督徒生活的每一方面积极的行动。代求的祷告也推动别人来到孀祭坛、洗灌盆、陈设饼桌子、灯台以及至圣所里之约柜这些地方的基督这里,并推动许多圣徒寻求基督的丰富,直到达到成熟。因此,我们在香坛哪里与基督一同代求,乃是极其重要的事。

我们在香坛这里所献上的代求,该是天天加多的

我们这些寻求主的人,在主的恢复里,无论是在个人一面或在团体一面,都必须学习一件事,就是祷告。我们需要祷告的生活。真实的祷告生活总是代求的生活;真正的祷告主要不是为自己祷告,乃是不断地为别人祷告。为自己祷告不是代求,但为别人祷告就是为他们代求。正确的祷告生活,乃是为别人祷告、为别人代求的生活。我们需要为全地众召会和众圣徒祷告,我们需要为年长的、年轻的以及反对者祷告。我们需要这一种代求的生活;在香坛这里所献上的代求,该是天天加多的。

基督徒将千千万万的祷告献给神,但神的定旨却很少得以执行;基督徒一再地祷告,而神供应的恩典却很少分赐出去。今天我们要学习如何祷告来推动施恩的宝座,将神生命的供应当作恩典分赐给所有需要的人。我们需要学习如何祷告来推动权柄的宝座,好执行神圣的行政。我们若对祷告有这样的看见,我们的祷告生活就会有彻底的改变。愿我们都看见这个异象,并经历这种彻底的转变。

我们都需要实行这些真理。我们若领悟,我们不需要形式化的祷告,无须献上天然、宗教的祷告,这会帮助我们祷告得更多。反之,我们在香坛这里,应当成为代求的人;我们需要终日为别人和主的权益代求。我们这样祷告时,就知道我们真正与主是一了。我们借着代求的祷告,就在香坛与祂是一。这种祷告对神乃是馨香的香。这种祷告成就神的定旨,满足神的饥饿,并使神心喜悦。(新约总论,第四百零十九篇)

祷告是成就神工作的秘诀

我们要切切记得,在神的工作上,不会有不劳而获的幸运,也不是劳苦努力就一定成功。我们必须领悟,那是一场属灵的争战;作每一件事,走每一步路,都得争战,都要警醒。我盼望你们都能听进我所说的。我们蒙主恩召,聚在这里,同时接受一个负担;我们就必须知道,我们的每一寸每一步,都需要经过祷告来争斗、奋战、攻取。诗歌六百四十五首末了一节说,“我当、我要、我能、我必成功我神所有目的。”这是我们当有的态度。我们不该听黑暗权势一切的谎言,我们应当以坚定的信心,向神献上祷告。

每次我们来在一起祷告时,盼望每一位都开口;不是共同开口,乃是一个一个开口。并且我们的祷告不要太强、太长,要短而活,能彼此堆加,使众人的祷告能连起来,成为一个强而有力的祷告。我们一起祷告,要像赛球一样,会传球也会接球,传得好也接得好。最后,盼望我们的祷告能构上神的标准和要求,合乎祂的心意。(李常受文集一九八六年第二册,主恢复中划时代的带领(一)—新路实行的异象与具体步骤,第十三篇)

主是在祂恢复里的人中间预备祂的新妇

基督再来的时候,祂将聚集所有这些属灵的人,把他们作成祂的新妇。然而,这不是主的路。祂不是来收集那些要构成新妇的人,祂乃是要来把已经预备好的新妇献给自己。我相信这个预备与团体建造的工作有关。那些构成新妇的人,不仅生命要成熟;他们也必须建造在一起,成为一个新妇。所以,我坚信主是在祂恢复里的人中间预备祂的新妇。

我的负担是要我们都看见,主的恢复不是另一个基督教的运动,或是一种普通的基督教工作。恢复里的工作乃是主真正的工作,为要预备祂的新妇。我信在要来的年日里,会有更多忠信寻求主的人转到祂恢复的路上。他们会看见,在任何别的地方,他们都得不着里面的印证。当我们转到主恢复的路上时,我们里面深深的觉得,主在我们所走的这条路上加上祂的印记。主在祂恢复里首要的工作,不是将福音传遍全地,乃是预备祂的新妇。

主的目的不是要复兴整个基督教。主在祂的恢复里,正在呼召那些爱祂并对祂忠信的余民。祂正发出呼召要胜过基督教的堕落,使许多寻求祂的人,可以预备作祂的新妇。主在这件事上正在往前,我们也与祂一同往前。我们能活在这个时代,真是何等的权利!(以弗所书生命读经,第九十五篇)