得胜者

第七系列 建造锡安—召会的得胜者、基督身体的实际

雅歌中所描绘的得胜生活
第八篇 第三阶段的得胜(二)
在升天里生活,成为基督美化的佳偶,作为新造

读经:歌三6、9~10,四1~5

壹 在第三阶段的经历里,基督的佳偶蒙召,在升天里生活,在复活里作新造—歌三6~五1:

一 在升天里生活,就是一直在我们的灵里生活;当我们活在我们的灵里,就联于诸天之上升天的基督—弗二22,创二八12~17,约一51,启四1~2,来四12。

二 我们都必须学习将我们自己藏在至高者的隐密处,将我们自己藏在升天的基督里,以祂为我们的居所—诗九一1、14~16,参歌二14:

1 以神为我们永远的居所,是对神最高、最完全的经历—诗九十1~2。

2 我们若以神为我们的居所,就会领悟我们在地上的人生是短暂的,满了罪恶和痛苦—3~12节。

3 我们需要住在神里面,每分钟活在祂里面,因为在祂以外只有罪恶和痛苦—8节,约十六33。

4 “在各事上,并在一切事上,我都学得秘诀。我在那加我能力者的里面,凡事都能作”(腓四12~13,参5~7节);秘诀是在祂里面,而秘诀中的秘诀是在我们的灵里面(弗二22)。

5 争战的路是“退回”到我们的灵里,并活在基督的身体里—约十四30,提后四22,约壹五4、18,弗一22~23,六10。

6 我们借着住在我们的灵—神的居所—里而住在神里面;在我们灵里并在召会里,我们能瞻仰祂的荣美,被祂的荣美注入,而成为美化的新造—二22,罗八6,诗二七4。

贰 “那从旷野上来,形状如烟柱,以没药和乳香,并商人各样香粉熏的,是谁呢?”—歌三6:

一 烟柱与在旷野引导以色列人的云柱(出十三21~22)相符,预表那灵;寻求者是烟柱,意思是她绝对在灵里,并在那灵不能摇动的能力(启三12)里稳定、有弹性、刚强。

二 她在经历上成了与是灵的神一样,并且与是梯子的基督一样,把天带到地,把地联于天—林前二15,罗一9,腓三3,约一51。

三 她全然敞开,被基督甜美的死和馨香的复活(没药和乳香)所熏、所渗透,并且她付代价得着如同商人的基督一切馨香的丰富—歌三6,启三18。

叁 “所罗门王用利巴嫩木,为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的,轿底是用金作的;坐垫是紫色的;其中所铺的,是耶路撒冷众女子的爱情”—歌三9~10:

一 借着那灵在我们里面变化的工作,我们成了基督行动的器皿,也就是基督的乘具,基督的“车子”,为着基督的行动,在基督的身体里并为着基督的身体—参林后二12~17。

二 我们被神圣的三一所重建,使我们外在的架构是耶稣复活并升天的人性,使我们里面的妆饰是我们向着主的爱—歌三9~10:

1 乃是基督,我们的王所罗门,把我们制造成自己的华轿;我们的责任就是将我们的爱献给祂,并甘心的将自己献给祂—约二一15~17,诗一一〇3。

2 我们里面应当“铺的……是……爱情”(歌三10);爱主会保守我们在以基督作人性的范围内,在祂爱的困迫里护卫我们的人性—林后五14。

三 借着我们以个人、情深、私下、属灵的方式爱主,我们天然的所是就被拆毁,我们就被基督救赎的死(银作的柱子)、神的神性(轿底)、和基督的王权作赐生命的灵在我们里面管治(坐垫是紫色的)所改造—歌三10,参罗八28~29,林后四16~18。

肆 雅歌四章一至五节启示佳偶(新妇)的美丽,作为主所喜悦的新造—林后五17:

一 基督佳偶的美丽,见于她从单一、不向世人透露(在帕子内)的心(眼好像鸽子)而有之属灵的眼光、辨识和领悟—歌四1上,路十一34~36。

二 基督佳偶的美丽,见于她因神的喂养而有的奉献和顺从(头发如山羊群)—歌四1下,民六5:

1 拿细耳人要任由头发长长;那表征他要一直服从主的主权—民六5,参林前十一3、6。

2 拿细耳人是满了服从的人;他有服从的地位、气氛和意愿;你若是这样的人,这对你和你的将来都有很大的祝福。

3 “感谢主,从我进入这恢复那天,主就把我置于某人、某事、或某环境之下”(民数记生命读经,七八页)。

4 我们在神前的奉献和向神的服从,决定我们在人前的能力—士十六17。

三 基督佳偶的美丽,见于她接受神圣食物的能力,已经受了十字架的对付(牙齿如剪过毛的一群母羊);她接受的能力不再受天然能力的鼓励—歌四2,结四四17,约六57。

四 基督佳偶的美丽,见于她讲说基督的救赎与权柄(唇好像一条朱红线)—歌四3上,书二21,太二七28~29,赛六6~7,林后四5。

五 基督佳偶的美丽,见于她那充满生命(石榴)而隐藏(在帕内)的彰显(两腮)—歌四3下,腓一20。

六 基督佳偶的美丽,见于她对基督的服从意志(颈项象大卫的高楼),这意志富有防卫的能力(盾牌和勇士的挡牌)—歌四4,腓二13。

七 基督佳偶的美丽,见于她柔和的信与爱(两乳—加五6,提前一14)得着双倍的加以及她在纯洁信靠的生活环境中(百合花中—太六28)得着滋养(吃草)—歌四5。

职事信息摘录:

第三阶段—蒙基督呼召,
在升天里生活,在祂的复活里作神的新造

第三阶段是蒙基督呼召,在升天里生活,在祂的复活里作神的新造(歌三6~五1)。在基督的死之后就有基督的复活,而我们在祂的复活里乃是新造。新造是基督复活的产品。任何人在基督里并在祂的复活里,他就是新造(林后五17)。复活和新造的事与基督的升天密切相关。事实上,基督的复活和升天乃是一。我们若在祂的复活里,也就在祂的升天里。我们在复活里生活,就必然在升天里生活。

雅歌里属灵经历的第三阶段是蒙呼召在升天里生活,证明见于四章八节:“我的新妇,求你与我一同从利巴嫩来,与我一同从利巴嫩来,从亚玛拿顶,从示尼珥与黑门顶,从有狮子的洞穴,从有豹子的山岭,来观看。”正如我们已经指出的,亚玛拿意“真理”,示尼珥意“软的甲胄”,黑门意“毁灭”。我们在升天里生活,就有真理(由亚玛拿所表征),并有对仇敌的得胜(由示尼珥与黑门所表征)。我们在升天里生活,就领悟争战已经过去,胜利已经得着,并且仇敌已经毁灭。狮子的洞穴和豹子的山岭表征撒但和他邪恶的军兵。这些邪恶的权势是在空中,但我们在升天里生活时,我们是在诸天之上,远超过他们。不但如此,我们在升天里生活,自然而然我们在基督的复活里就是神的新造。何等奇妙!(雅歌生命读经,第十篇)

在升天里生活,意思是一直在我们的灵里过基督徒生活

升天就是在诸天之上。虽然我们在地上,但我们这些基督里的信徒,我们重生的灵是联于诸天之上的灵神;这二灵乃是一。这就像电一样:电在发电厂里,也在我们的房间里,只有一道电流。我们在我们的灵里,就联于诸天之上升天的基督。

在升天里生活,意思是一直在我们的灵里过基督徒生活。这需要我们分辨我们的灵与魂。我们若凭着我们的魂爱别人,就是在地上,不是在升天里。但我们若凭着我们的灵爱人,就是在升天里。我们已经与基督一同坐在诸天界里(弗二6)。在地位上,我们已经坐在那里,但我们需要生活在升天里。基督呼召我们上十字架以后,进一步呼召我们生活在升天里,作复活里的新造。(雅歌生命读经,第四篇)

我们都必须学习将我们自己藏在至高者的隐密处

我们也必须停留在陡岩的隐密处,在那里经历主的升天。诗篇九十一篇一节提到这事:“住在至高者隐密处的,必住在全能者的荫下。”我们都必须学习将我们自己藏在至高者的隐密处。这意思是说,要在属天之处神的同在中,也就是停留在主的升天里。如果我受某人或某种特殊情况的搅扰,我必须祷告:“哦,主耶稣,保守我在磐石穴中,帮助我停留在陡岩的隐密处。主啊!愿我停留在你的十字架上,愿我停留在诸天界里你的同在中。”这样,我就被除掉,并且一切都在我的脚下。阿利路亚!(李常受文集一九七二年第一册,雅歌中所描绘的生命与建造,第五章)

以神为我们的住处,我们的居所,是对神最高、最完全的经历

以神为我们的住处,我们的居所,是对神最高、最完全的经历。以神为我们的居所,乃是经历祂到最完全的地步。我们中间可能没有人敢说,他一直住在神里面。但这是基督所作的。祂在地上过人性生活时,一直以父神为祂的居所。

住在神里面,每分钟活在祂里面

我们短暂的人生满了罪恶与痛苦。人若有这样的领悟,他必是以神为他居所的人。我要住在神里面,每分钟活在祂里面,因为在祂以外只有罪恶与痛苦。(诗篇生命读经,第三十五篇)

秘诀中的秘诀乃是那灵

在这末后的日子,关于那灵和我们的灵的事,要越过越得着恢复。我们必须认识基督就是那灵,凡与神有关的事都在这灵里给我们实化。甚至五年前,我还不像今天那样清楚。那时我从未释放一篇信息,告诉人基督作为赐生命的灵,乃是像空气一样。如今我能告诉人这事,我有把握这是正确的,因为主在复活那天晚上,来到门徒那里,向他们吹入一口气,说,“你们受圣灵”(约二十22)。那灵乃是基督的气;当主向门徒吹入一口气时,那从祂口中出来的气就是圣灵。“灵”在希腊文是pneuma,纽玛,意灵、气、风。我们汽车的轮胎有气压;若没有气,轮胎就瘪了。今天许多基督徒都是瘪气的,缺少纽玛,缺少属灵的气。

这是加拉太、以弗所、腓立比、和歌罗西这四卷书里所启示的基督。作者使徒保罗给我们看见基督的异象,然后告诉我们一个秘诀,就是在耶稣基督之灵全备的供应里经历这位基督。我们若有这灵在里面涌流,就有基督活在我们里面。然后基督就会借着我们得着显大,祂就要成为我们的榜样、目标、奖赏、标的和目的,祂也要成为那在里面加我们能力者。这样,祂就成为秘诀。我们若有了祂,就凡事都能作。然而,秘诀中的秘诀乃是那灵。就如电的“标的”乃是开关,神经纶的“标的”乃是那灵同我们的灵。我们若操练我们的灵,并注意这灵,我们就会体验,内住的基督是何等丰富、何等真实、何等的活。我再说,这不是神奇的事,乃是非常正常的事。我们越属灵,就越正常,并且是正常的有能力。生命、彰显、榜样、目标、标的、加力和秘诀,都在耶稣基督的灵里,祂有全备的供应。赞美祂,祂就在我们里面!这是何等奇妙,这就是经历基督的秘诀。为这缘故,我宝爱腓立比书。(李常受文集一九六五年第一册,加拉太、以弗所、腓立比、歌罗西书中的经历基督,第三章)

退回到我们的灵里

如果我是活在情感里的人,别人说我什么,我就很容易受影响。如果你说我好,我就高兴。如果你说我不好,我就被得罪。我若活在情感里,就只是一个肤浅的人。然而我在灵里,就把情感隔绝了。当我在灵里,没有一件事能搅扰我。不管你如何称赞我,或责备我,我都不被摸着,因为我退回到我的灵里,并留在我的灵里。有时我睡不好,因为我留在心思里,一直在思想并讲理。我们忧虑很多,因为我们习惯于留在心思里。我们都必须操练退回到我们的灵里。如果我们退回到我们的灵里,我们就有平安(罗八6),并且能睡得很好。(李常受文集一九七〇年第二册,使徒保罗两个最大的祷告,第一章)

“那从旷野上来,形状如烟柱……的,是谁呢?”

雅歌三章六节说,“那从旷野上来,形状如烟柱……的,是谁呢?”这样的描述在全本圣经中只用了两次。出埃及十四章说到神是云柱,带以色列人出埃及归祂自己,以完成祂的经纶。现今在雅歌里,基督的寻求者成为形状如烟柱的。她是属灵、稳定、不能摇动的,所以她有资格同神行动。(李常受文集一九九四至一九九七年第三册,雅歌结晶读经,第七章)

寻求者成为烟柱,意思是她完全在灵里

烟柱符合那在旷野里引导以色列人的云柱(出十三21~22),且是那灵的预表。寻求者成为烟柱,意思是她完全在灵里。我们遇见真正属灵的人时,通常会感觉到他有个像烟一样的东西。他有一种品质,不是肉身或物质的,乃是属灵的。同时,我们领悟这人像柱子一样坚定站立。烟也是一直上升的东西。因此,成为烟柱就是成为一直上升的人。寻求者已成为这样的人。(李常受文集一九六三年第三册,其他信息记录,第十章)

她是属灵的人,立在地上如梯子,把天带到地,把地联于天

在这异象之后,雅歌陈明基督佳偶的另外两个表号。一个是在争战之时夜间的卧榻(三7~8)。另一个是在白昼为着庆祝争战得胜的华轿(9~10)。在这之后有一个呼召,叫耶路撒冷的众女儿来观看所罗门订亲的爱(11)。

这时基督的寻求者经过了十字架,并且进入了复活。在复活里她已变化成为属灵的人,不是肉身的人;她像烟一样,却是能立地顶天的柱子。她在经历上成了神。这是经历神成为人,为要使人在生命和性情上成为神,只是无分于神格。她是属灵的人,立在地上如梯子,把天带到地,把地联于天(创二八12,约一51)。天需要她,地也需要她。所有基督的信徒,祂的肢体,都该像祂。祂是柱子,是梯子,把天带到地,把地联于天。我们也该如此。我们该是不能摇动的,是属灵的,像是灵的神一样。(李常受文集一九九四至一九九七年第三册,雅歌结晶读经,第七章)

被基督丰富的芳香所熏、所渗透

“那从旷野上来,形状如烟柱,以没药和乳香,并商人各样香粉薰的,是谁呢?”(歌三6)。她(作神选民得胜的代表)从埃及(旷野)上来,如同在那灵不能摇动的能力里的人一样(出十四19~20),熏有基督甜美的死和芳香的复活,以及基督作商人一切芳香的丰富。主需要得胜者,就是被基督丰富的芳香所熏、所渗透的人。

“所罗门王用利巴嫩木,为自己制造一乘华轿”

她是一乘华轿作基督的乘具

“所罗门王用利巴嫩木,为自己制造一乘华轿。轿柱是用银作的,轿底是用金作的;坐垫是紫色的;其中所铺的,是耶路撒冷众女子的爱情”(9~10)。她是一乘华轿(为着白日)作基督的乘具,是基督自己用复活、提高、并尊贵的人性(利巴嫩木)制造的,有神的性情(金)为其基底,基督的救赎(银)为其支柱,君尊的宝座(紫色)为其座位,又有信徒的爱铺盖其内。(雅歌生命读经,第四篇)

寻求者如今是盛装基督的容器,在祂的行动中负载着祂。华轿是庄严、高贵的车,是一种器皿,容纳着所负载的人。如今她是基督行动的器皿。基督盛装在她里面而行动。当她盛装基督时,基督就在她里面与她一同行动。阿利路亚!这是基督的华轿。(李常受文集一九七二年第一册,雅歌中所描绘的生命与建造,第五章)

外面的架构和里面的妆饰

华轿有两方面:外面的架构和里面的妆饰。所罗门用利巴嫩木造了一乘华轿。这是一个实质的架构。木表征人性,利巴嫩表征复活和升天。复活、升天之基督的人性是利巴嫩木。基督能以祂自己复活且升天的人性,将野马转变成一乘华轿。阿利路亚!马是天生的、是天然的,与建造的事物绝对无关。马完全是天然的,但华轿不是天生的,乃是建造起来的。这建造所用实质的材料,乃是耶稣在复活和升天里的人性。基督行动的器皿不是出于天然的出生,乃是以基督复活且升天的人性建造成的。

我们不应该肤浅。我们必须看见一些实质、扎实、真确、深入、而又非常实际的东西。我们何等需要弃绝我们老旧的性情,和我们自己的人性!我们需要学习接受主复活且升天的人性,作我们基本的架构,好使我们建造成为行动的器皿,来盛装并彰显祂。此外,不仅有利巴嫩木,还有银柱和金作的轿底。银表征主的救赎,金表征神的神圣性情。基督的救赎是我们支撑的力量,神的神圣性情是我们建造的基础。

我们需要在祷告中将这些事都带到主面前,好让祂把我们带进实际里。我们必须是这样一个建造成的架构,但不是以我们天然的力量,乃是以基督的人性、耶稣的救赎和神的神性建造成的。

所罗门为自己制造了华轿;那不是我们制造的。除了基督自己以外,没有人能制造出这样一乘华轿。多年来主一直在我们身上作工,目的是要为祂自己造一乘华轿。祂不用我们任何天然的组成,祂乃是用祂的人性、祂的救赎以及神的神性。

那么我们的责任是什么?我们的责任就是将我们的爱给祂。华轿内部所铺的,是耶路撒冷众女子的爱情。我们必须将我们的爱献给主。除了我们的爱,祂不要我们任何东西。“约翰的儿子西门,你爱我比这些更深么?”(约二一15)。祂一直寻求我们的爱,只有我们的爱能作华轿内部的妆饰。主耶稣制造了华轿,而华轿却是以我们的爱为妆饰。基本的架构是木头、银子和金子,但只有我们的爱能妆饰华轿的内部。我们越爱祂,就越丧失我们的性格和个性。我们越爱祂,就越失去我们的意志,但华轿的内部却得着完全的妆饰。(李常受文集一九七二年第一册,雅歌中所描绘的生命与建造,第六章)

我们既是基督的华轿,就要由耶稣的人性、
基督的救赎、和神的神圣性情来建造

华轿是用木料、银子和金子作的。木料是利巴嫩的香柏木,表征主的人性。柱子是银的,银总是表征基督的救赎。华轿是用基督的救赎支撑的。底部是用金作的,金表征神的生命和性情。神的神圣性情是基础。

当我们祷读这一切经节时,我们看见这位寻求者有何等的变化。耶稣的人性、神的神性、和基督的救赎都已经作到她里面。只有这些能使我们成为基督的华轿。我们必须有这三种材料作到我们里面。我们既是基督的华轿,就要由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神圣性情来建造。这全数是非常有意义的。

华轿中所铺的乃是耶路撒冷众女子的爱情。我们里面应当一无所有,只有我们对主的爱。我们是基督的华轿,里面所装饰并所铺的,乃是我们对主的爱。所以这整卷书乃是爱的故事。当我们变化到这样的地步,我们里面仍需铺满了爱。这是负载着主的华轿,是由耶稣的人性、基督的救赎、和神的神性作成的,其中铺着对耶稣的爱。(李常受文集一九七二年第一册,雅歌中所描绘的生命与建造,第五章)

作新造之佳偶(新妇)的美丽

在四章一至五节,我们看见那作新造之佳偶(新妇)的美丽。

她的美丽在于她凭着那灵的单一和见识

“看哪,我的佳偶,你是美丽的!你是美丽的!你的眼在帕子内好像鸽子;你的头发如同山羊群,安卧在基列山旁”(1)。在本节里我们看见,她的美丽在于她凭着那灵而有、却不为外人所见的单一和见识,也在于她借着神的喂养而有的服从和顺从,那征服了她在不顺从之人中间的不顺从。(雅歌生命读经,第四篇)

拿细耳人要(任)由头发长长;
他要一直服从主的主权

剃头表征弃绝主的主权。按属灵说,我们剃头,意思就是弃绝主在我们身上的权柄。拿细耳人要(任)由头发长长;那就是说,他要一直服从主的主权,在这主权里有能力(士十六17)。(民数记生命读经,第八篇)

你若是这样的人,这对你和你的将来都有很大的祝福

拿细耳人是满了头发,满了服从的人。他有服从的灵、地位、气氛和意愿。你若是这样的人,这对你和你的将来都有很大的祝福。

在某人或某事之下乃是祝福。甚至受到严格的限制也是祝福。感谢主,从我进入这恢复那天,主就把我置于某人、某事、或某环境之下。(民数记生命读经,第十篇)

属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的

我们如果仔细的读神的话,就要看见,所有属灵的丰富,所有属灵的生命,所有属灵的亮光,神只给一种人,那一种人是什么人呢?就是有心愿给神用的人。属灵的能力也是如此。属灵的能力不是外面的,属灵的能力是从你向神的心愿和向神的奉献而来的。真实的能力乃是根据你向着神的心有多少,真实的能力乃是根据你爱神有多少。在旧约里有一个参孙,他是满有能力的,他的仇敌非利士人本来不知道他的能力在那里,就利用了大利拉问出他的能力是在他的头发上,他的头发一剃掉,他的能力就失去了(士十六15~17)。他的头发是什么?就是拿细耳人的头发。拿细耳人,就是完全奉献给神的人。所有属灵的真实能力,都是在乎你奉献给神有多少。如果你在奉献上不彻底,你这个人就还是瘫痪的,你还没有能力。如果你在神面前有彻底的奉献,你就要看见你这个人是有能力的。所以不管我们有多少的追求,我们总要记得,能力必定是在人的奉献上。(倪柝声文集第二辑第十七册,一般的信息(卷一),第二十八篇)

她的美丽在于她接受神圣食物的能力

“你的牙齿如剪过毛的一群母羊,洗净上来,个个都有双生,没有一只丧掉子的”(2)。这说到她的美丽在于她接受神圣食物的能力,已经受了十字架的对付,得了那灵洗涤的洁净,并得着双倍加强和平衡,而没有失去力量。

她的美丽在于她讲说基督的救赎和权柄

“你的唇好像一条朱红线,你的嘴也秀美。你的两腮在帕子内,如同一块石榴”(3)。这就是她的美丽在于她用秀美的嘴讲说基督的救赎和权柄,也在于她充满生命隐藏的彰显(雅歌生命读经,第四篇)

在于她那充满生命而隐藏的彰显

基督佳偶的美丽,乃在于她用秀美的嘴讲说基督的救赎与权柄(唇好像朱红线—书二21,太二七28~29),也在于她那充满生命(石榴)而隐藏(在帕子内)的彰显(两腮)。(恢复本圣经,歌四3注1)

她的美丽在于她对基督的服从意志

“你的颈项好像大卫建造收藏军器的高楼,其上悬挂一千盾牌,都是勇士的挡牌”(4)。这里她的美丽在于她对基督的服从意志,这意志富有防卫的能力。

她的美丽在于她柔和的信与爱

“你的两乳好像百合花中吃草的一对小羚羊,就是母羚羊双生的”(5)。这说到她的美丽在于她柔和的信与爱,在纯洁信靠的生活环境中,得着双倍的加强和滋养。(雅歌生命读经,第四篇)