新耶路撒冷
第十三系列 新耶路撒冷—使徒们生活与工作的最高点
第六篇 使徒们工作的最高点—作出新耶路撒冷（三）
读经：约二一15～17，林后五20，罗五17、21，约四14，启二二3，罗十六1～16，腓一19，提后四7～8，启二一2、10
拾壹 在他们的职事里与基督在天上的职事合作，好牧养神的群羊，为着终极完成神永远的经纶—约二一15～17：
一 基督在天上的职事与使徒们在地上的职事一同合作，以完成神的经纶—太十八18～19。
二 基督在天上的职事主要是牧养作祂群羊之神的召会，结果产生祂的身体—约二一15～17：
1 牧养就是包罗一切、柔细的照顾群羊—来十三20～21，彼前二25，五2。
2 “神……凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来”—来十三20：
a 神使我们的主从死人中复活作大牧人，为要照着神永远的约，终极完成新耶路撒冷—20节。
b 永远的约就是要借着牧养，终极完成新耶路撒冷—启七17。
c 永远的约乃是新遗命的约，为要得着群羊，就是召会，结果产生基督的身体，并终极完成于新耶路撒冷—约十16，徒二十28，弗一22～23，启二一10～11。
三 使徒的职事已经与基督在天上的职事合并，以照顾神的群羊，就是召会，结果产生基督的身体—约二一15～17，徒二十28～29，彼前二25，五1～4。
四 牧养人，顾惜并喂养人最好的路，乃是给他们正确的榜样；保罗自己活基督，他就以此喂养他属灵的儿女—帖前二1～12，林后一23～二14，十一28～29，林前九22：
1 使徒不仅传福音，也活福音；他们尽职传福音，不仅凭着言语，也凭着展示神能力的生活，就是在圣灵里，并在他们信心确据里的生活—帖前一5。
2 帖撒罗尼迦的圣徒成了效法使徒的人；这引导他们跟从主，以主为榜样，因而使他们成了所有信徒的榜样—6～7节。
3 使徒保罗一再强调使徒进到信徒那里；这表明在使徒将福音注入初信者里面时，使徒的行事为人扮演了重要的角色—5、9节，二1。
拾贰 使徒们作为代表基督完成神定旨之基督的大使，在生命中作王，以至于永远的生命，以至于新耶路撒冷—林后五20，罗五17、21，约四14：
一 “以至于永远的生命”是一个特别的说法—犹21。
二 约翰四章十四节下半说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命”：
1 十四节的“入”指产生某种结果，或，成为，是说到目的地；永远的生命乃是涌流之三一神的目的地。
2 这目的地就是永远的生命，作神圣生命的总和；永远的生命至终要成为新耶路撒冷；所以“涌入永远的生命”就是“涌入新耶路撒冷”—启二一2、10～11，二二1。
3 父是作源头的源，子基督是泉，那灵是涌流的川；这涌流的结果乃是永远的生命—新耶路撒冷—作涌流之三一神的目的地—约四14，启二一2、10～11，二二1。
三 我们在生命中作王的结果乃是新耶路撒冷，就是神与人终极完成的合并—罗五21，约四14下，启二二1～2：
1 神要与人联结调和—约十五4～5。
2 已经与人联结调和的神，要与人合并，成为一个合并—十七21、23。
3 这个联结、调和与合并，要终极完成为新耶路撒冷—启二一3、22。
四 我们借着经历神完整的救恩，并借着在生命中作王以得永远的生命，而成为新耶路撒冷—罗五10、17～18、21：
1 当我们有清明的天，像可畏的水晶（无亏并清洁的良心），与主之间没有阻隔时，我们就满了主管治之同在的属天情形、气氛和光景，而凭着在我们里面作王之恩典，在生命中作王—结一22、26，启二二1，罗五17、21，来四16，参西一13。
2 我们在生命中作王之惟一并终极的目标，应当是神永远经纶的目标—新耶路撒冷作为神人二性联调的宇宙合并—罗五17，启二一10～11。
拾叁 使徒们作出新耶路撒冷之工作的其他方面—二二3，罗十六1～16，腓一19，提后四7～8：
一 作奴仆事奉—启二二3，一1，林后四5。
二 作君尊的祭司供应人—启二二3，罗十五16，彼前二9。
三 将众召会调在一起，目的是为着新耶路撒冷—罗十六1～16、21～24。
四 将信徒引进终极完成的灵与那是灵之基督的神圣奥秘的范围里—腓一19，罗八9，林后三17～18：
1 我们借着重生而成为神圣奥秘范围的一部分，借此我们生入神圣奥秘的范围里—约三5～6。
2 我们借着有分于神的生命、性情、心思、所是、形像、荣耀、儿子名分、显明、和样式，而成为神圣奥秘范围的一部分—15节，西三4，弗一4，彼后一4，弗四23，腓二5，林后三18下，弗三8，林后三18上，罗八29、30，来二10，弗一5，罗八23、19，约壹三2。
五 看见需要得胜者，而劳苦产生他们—提后四7～8：
1 为要胜过召会的堕落—二19～22，启二～三。
2 为要建造那将终极完成于新耶路撒冷之基督的身体—弗四16。
3 为要在耶路撒冷，就是众地方召会之内，建造锡安，就是基督身体的实际，好使整个新耶路撒冷至终成为锡安—启十四1。
拾肆 活出新耶路撒冷就是成为新耶路撒冷，作出新耶路撒冷就是建造新耶路撒冷，这乃是我们生活与工作的最高点和终极目标—二一2、10。
职事信息摘录：
使徒的职事与基督天上的职事合作
约翰二十一章启示，使徒的职事与基督天上的职事合作。基督升到诸天之上以后，就开始了祂天上的职事。为此，祂兴起一班跟随祂的人作祂的使徒，他们能与祂完全的合作。这些使徒受升天基督的托付，与祂合作，以完成神新约的经纶。祂在诸天之上所作的，使徒就在地上作，以完成祂天上的职事。
基督在天上的职事与使徒在地上的职事合作，以完成神新约的经纶
约翰福音有二十一章，但事实上结束于二十章。整卷书说到基督在地上的职事，开始于祂这神的话成为肉体，成了一个在肉体里的人（一1～14），结束于祂这末后亚当的复活，成了赐生命的灵（二十）；因此，二十一章应当是一篇附言。这样说虽然是对的，但更内在的说，约翰二十一章乃是约翰福音的完成和总结。没有二十一章，约翰福音就不完全。该章总结整卷约翰福音，给我们看见基督在天上的职事与使徒在地上的职事一起合作，以完成神新约的经纶。（李常受文集一九九四至一九九七年第四册，约翰福音结晶读经，第十三篇）
基督在祂天上的职事里一直在牧养人
我盼望因着我们接受有关牧养的这个负担，在我们中间会有真正的复兴。众召会若都接受这教训，有分于基督奇妙的牧养，在主恢复里就会有一次大的复兴。我们在已过讲说并教导了很多，但很少牧养。牧养和教导，应当像双脚，为着我们与主一同行动。我们的牧养该一直带着教导，而我们的教导也应当一直带着牧养。
我们在约翰福音结晶读经里看见，约翰福音末了的第二十一章，启示使徒的职事与基督在天上的职事合作。基督在祂天上的职事里一直在牧养人，我们需要与祂合作牧养人。没有牧养，我们为主的工作就不会有效果。我们必须学习一切的真理，使我们有话可说，然后去接触人，牧养他们。
牧养是神圣的事。我们要作牧人，就必须是基督的见证人，是基督的肢体，也是基督的弟兄，有分于祂儿子的名分。这样，我们就有分于儿子名分的发言，而成为申言者。我们既是为着神发言的申言者，我们就为主说话。同时，我们需要牧养人。这是结果子的路，是得着繁增和扩增的路。我们若接受这种交通，我信地上会有一个大复兴，但不是由少数属灵大汉带来的，乃是由基督身体的许多肢体，跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的步骤，成为牧人所带来的。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第四篇）
牧养群羊—对群羊（神的召会）施予包罗一切、亲切的照顾
信徒借着对神圣三一之分赐的经历，也能按着神，即按着神的性情、心意、作法和荣耀，牧养作神群羊的圣徒。在行传二十章二十八节，保罗对以弗所的长老说，“圣灵立你们作全群的监督，你们就当为自己谨慎，也为全群谨慎，牧养神的召会，就是祂用自己的血所买来的。”长老作为监督，主要的责任不是辖管群羊，乃是牧养群羊，对群羊（神的召会）施予包罗一切、亲切的照顾。牧养神的群羊，需要为基督的身体受苦，如基督所行的一样（西一24）。这种牧养要叫长老得着不能衰残的荣耀冠冕为赏赐（彼前五4）。
彼前五章二节上半说，“务要牧养你们中间神的群羊，按着神监督他们，不是出于勉强，乃是出于甘心。”按着神牧养，意即按着神的性情、心意、作法和荣耀牧养，不按着人的偏好、兴趣和目的。长老不该按着自己的意见、观念或好恶牧养群羊，而该按着神的拣选、愿望、心意和爱好牧养。长老必须完全按着神的思想、感觉、意愿和拣选，牧养作神群羊的圣徒。他们必须按着神的好恶来牧养。（新约总论，第一百六十九篇）
喂养人和抚育人最好的路，是给他们一个正确的榜样
给与初信者和年幼信徒许多教导，不是照顾他们的正确之路；抚育他们的正确之路乃是给他们榜样看。你给他们榜样看，就是浇灌他们、供应他们、乳养他们、顾惜他们；这是抚育。你若觉得自己的经历有些欠缺，你可以将圣经里不同的人指给初信者看。譬如，旧约的以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫，新约的彼得、约翰、保罗和提摩太等人。我们可以这样题出圣经人物的生活，来抚育年幼的信徒长大。
我们若给初信和年幼的圣徒太多教训，就会破坏他们。作母亲的都知道，抚育孩子最重要的就是合式的喂养。照顾孩子在于九分喂养和一分教导，这也应当是我们照顾召会里初信者的作法。我们必须学习有九分的喂养和一分的教导。喂养包括从圣经或召会历史中题出榜样。我们读历代圣徒的传记，就喂养了自己，也经历了抚育。这里的重点是说，喂养人和抚育人最好的路，是给他们一个正确的榜样。没有榜样，就不可能有抚育；有了榜样，我们才能喂养别人。
保罗在帖撒罗尼迦前书不是传讲自己，而是以他自己活基督的生活来喂养他属灵的儿女。这意思是说，保罗用他的生活方式来喂养他属灵的儿女。这是他强调他进到帖撒罗尼迦人那里、他的传扬、他对待神话语的方式、以及他生活态度的原因。（帖撒罗尼迦前书生命读经，第十三篇）
神凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来
希伯来十三章二十节说，“但愿平安的神，就是那凭永约之血，领群羊的大牧人我们的主耶稣，从死人中上来的。”这里的群羊，羊群，就是召会。这证实希伯来十三章所说一切的事物，连同经历不变的基督作我们的赎罪祭，使我们得蒙救赎，并得享祂作喂养我们的大牧人，这些都是为着召会生活。今天基督这位大祭司乃是牧人，在我们经历基督的苦难（彼前四13）时照顾我们，这乃是为着召会。
希伯来十三章二十节说到永约。希伯来书不是论到暂时的事物，如旧约的事物；乃是论到永远的事物，就是那些超越时空限制的事物，如永远的救恩（五9）、永远的审判（六2）、永远的救赎（九12）、永远的灵（14）、永远的产业（15）、和永远的约（20）。新约不仅是更美之约（七22，八6），也是永远之约。这约永远有功效，因为是借着基督那永远有功效的宝血所立的（太二六28，路二二20）。
神的永约是要借着牧养，终极完成新耶路撒冷
这永约就是新约，为要得着群羊，就是召会，结果带进基督的身体，并终极完成新耶路撒冷。神的永约是要借着牧养，终极完成新耶路撒冷。神使我们的主从死人中复活，叫祂成为大牧人，好照着神的永约，终极完成新耶路撒冷。
希伯来十三章二十节指明神凭永约之血，领基督从死人中上来。神所命定的一切已经立约，作我们的分。这分实际上就是神自己连同祂的性情、生命和属性。立约的血使神成为我们的分。立约的血将我们带进神里面，带进神圣的生命和性情里，进入里面生命的律和认识神的生命能力里，进入神的注入、传输和对神的享受里，从今时直到永远。这是立约之血的功能。
立约的血主要不是为着赦免，它主要乃是为着神要成为我们的分。神已经命定并且预定我们享受祂。神已经与我们立约要赐给我们这种享受。这约是借着耶稣基督的血所立的，这血就是带我们进入所有神圣福分的宝血。根据马太二十六章二十八节，主耶稣拿起杯来说，“这是我立约的血，为多人流出来，使罪得赦。”根据路加二十二章二十节，主耶稣说，“这杯是用我血所立的新约。”在林前十章十六节保罗说这杯是“福杯”。这福杯就是借血所立的约。新约的血就是立祝福之约的血。这约就是这杯，也是作我们福分的祝福。这福分就是神自己作我们的享受。
这血带我们进入至圣所，也就是说，它带我们进到神里面。当大祭司进入至圣所时，他的目的不是要遵守律法。反之，因着弹在至圣所里的血，他能够享受神，瞻仰祂的荣美，并且接受祂的注入。这样的享受神就产生了属神的人。
在启示录七章，那些“曾用羔羊的血，洗净了他们的袍子，并且洗白了”的人，乃是在神的宝座前，在神的殿中，并被带到生命水的泉那里（14～17）。此外，二十二章十四节说，“那些洗净自己袍子的有福了，可得权柄到生命树那里，也能从门进城。”在此我们看见，借着血的洗净，我们得着权柄来到生命树那里，并进入那城—新耶路撒冷。生命树和那城乃是作我们福分之神终极的两方面。我们若以整体的眼光来看圣经，就会看见立约的血带我们完满享受神作我们的福分，从今时直到永远。（新约总论，第三百八十一篇）
新耶路撒冷是神圣、永远生命的总和
我虽然多年研读约翰福音，但在这次结晶读经里，我看见了一些更内在的事。这卷福音书，特别在第一至四章，以及在说到逾越节和住棚节的第六、七章，乃是描绘一位涌流的三一神。三一神在神圣的三一里涌流，有三个阶段。四章十四节下半较好的翻译该是这样：“我所赐的水，要在他里面成为水源，涌上来（成为水泉），直涌入永远的生命。”当水源涌上来成为水泉，那就是水源显出来；然后就有河涌流。父是源，子是泉，灵是河。
“直涌入永远的生命”，意思就是“直涌成为新耶路撒冷”
这涌流的三一神是“直涌入永远的生命”。译为“直涌入”的介词，在原文里含意很丰富。这辞在此说到目的地；永远的生命乃是涌流之三一神的目的地。水源在我们里面，作为水泉涌上来，而成为河，直涌入目的地，这目的地就是永远的生命。新耶路撒冷是神圣、永远生命的总和，这永远的生命至终乃是新耶路撒冷。因此，“直涌入永远的生命”，意思就是“直涌成为新耶路撒冷”。我们必须有东西涌流成为那神圣的新耶路撒冷，好使我们能达到那里。我们需要整本圣经来解释约翰四章十四节。父作为源头乃是源，子是泉，灵是涌流的河，而这涌流的结果带进永远的生命，就是新耶路撒冷。约翰福音一开始就说，“太初有话。”（一1）话是为着讲说，而这讲说乃是神涌流的开始。讲说是涌流，扩展是涌流，分赐也是涌流。神借着讲说，借着扩展，借着分赐而涌流。
我们必须看见，三一神借着父、子、灵流到我们里面。当我们喝这水，这水就在我们里面成为源。我们都该说，“我里面有这源！”这源显出来就是泉，并且这泉涌流出来成为河，为着新耶路撒冷。这就是打开整卷约翰福音的钥匙，这就是神圣三一的神圣说话、神圣扩展和神圣分赐。父是源，子是泉，灵是河，涌流到我们里面。当祂涌流到我们里面，祂就带着我们一同涌流。祂要把我们涌流入新耶路撒冷里，而成为新耶路撒冷。“入”这个介词，也有“成为”的意思。涌入新耶路撒冷，意思就是成为新耶路撒冷。如果我们不成为新耶路撒冷，我们就绝不可能在新耶路撒冷里。我们必须是新耶路撒冷，然后我们才能在新耶路撒冷里。这就是约翰福音和启示录的内在意义。
水泉的涌出就是水泉的流动，河含示在这流动里。这里“涌入”的意思是“结果产生”，或“成为”。新耶路撒冷要借着三一神的涌流而产生。圣经一开始就有神，圣经的末了乃是新耶路撒冷。在太初，就是在已过的永远里有话，这话就是神。在将来的永远里，话成了新耶路撒冷。这意思是说，起初是神，末了祂成了新耶路撒冷。因此，新耶路撒冷是神三个阶段—父的阶段，子的阶段，灵的阶段—涌流的结果。这三个阶段都在我们里面，在我们里面同时有源、泉、河。“源”涌现，“泉”涌出，这涌出乃是流，也就是“河”，直涌入新耶路撒冷。（李常受文集一九九四至一九九七年第四册，约翰福音结晶读经，第十四篇）
需要不断的接受洋溢的恩典，使我们能主观的在生命中作王
神的恩典与基督恩典中的恩赐洋溢的临到多人，叫众人被称义得生命，使他们能借着基督在生命中作王。保罗在十七节说，“若因一人的过犯，死就借着这一人作了王，那些受洋溢之恩，并洋溢之义恩赐的，就更要借着耶稣基督一人，在生命中作王了。”称义的目标乃是得生命并在生命中作王。我们在生命中得救到一个地步，就是我们所领受的生命使我们登宝座为王，管理一切。神完整的救恩，乃是要使我们借着洋溢之恩—神自己作为使我们得生机拯救之全丰全足的供应，以及义的恩赐—神法理的救赎实际的应用在我们身上，而在生命中作王。那些接受洋溢之恩的人能在生命中作王，因为生命是从洋溢的恩典中流出的。我们已经客观的接受了义，但还需要不断的接受洋溢的恩典，使我们能主观的在生命中作王。
神使信徒得生命，好使他们在生命中作王
神使信徒得生命，好使他们在生命中作王，制伏因罪、死、以及一切属罪和死之消极事物而有的不顺从。在生命中作王就是在神圣生命的管治之下。因此，今日所有接受了洋溢之恩并洋溢之义恩赐的信徒，需要在神圣的生命中，操练过受约束、被限制的生活。
在生命中作王就是像君王一样掌权。作王就是征服、制伏并管治撒但、世界、罪、肉体、我们自己、和我们周围的一切环境。保罗在罗马八章说，“谁能使我们与基督的爱隔绝？”（35）然后他接着说，“借着那爱我们的，……我们已经得胜有余了。”（37）没有什么能使我们与基督的爱隔绝，因我们已经在环境中所有的难处上得胜有余了。我们应当借着恩典征服一切，并在生命中作王。今天，我们基督徒的生命不仅该是胜利、得胜的生命；也该是作王、掌权的生命。这该是我们现今的经历。我们不该等候千年国时与基督一同作王，反倒应当盼望今天就在生命中作王掌权。
我们现今在生命中作王的结果将是新耶路撒冷，作神人宇宙的合并
神的恩典更洋溢，好在我们里面作王，使我们得永远的生命。一面，按照五章十七节，我们要作王，这意思是我们要借着洋溢之恩，在生命中作王；另一面，按照二十一节，恩典作王，就是恩典在我们里面作王，使我们得永远的生命。因此，恩典在我们里面作王，并且我们借着恩典作王。恩典作王，使我们得永远的生命，意思是恩典管治我们和一切，使我们能享受永远的生命；恩典作王的结果乃是永远的生命。我们乃是在这永远的生命中作王。二十一节“叫人……得（unto）”的意思是“为着（for）”。恩典为着永远的生命作王。这指明我们可以得着永远的生命作我们的享受。
此外，恩典作王，使我们得永远的生命，意思是我们如今登宝座为王，并在生命中作王管治一切，产生一个结果、一个完成。我们现今在生命中作王的结果将是新耶路撒冷，作神人宇宙的合并。启示录二十二章五节说，“他们要作王，直到永永远远。”那样的作王乃是一个结果—我们现今借着洋溢之恩，并洋溢之义的恩赐而得永远的生命，借此在生命中作王之荣耀、永远、团体的终极完成。故此，新耶路撒冷乃是罗马五章二十一节“恩典……作王，叫人……得永远的生命”这话的应验。这将是神圣生命借着恩典而施行之终极完成的刚强见证。恩典作王，叫人得永远的生命，意思是恩典作王带进新耶路撒冷。新耶路撒冷乃是恩典作王。恩典就是神，要在新耶路撒冷作王；所以新耶路撒冷乃是神作为恩典作王的终极完成。（新约总论，第二百九十八篇）
保罗是基督和神的奴仆，他甘愿倒空自己
圣经启示，我们这些在基督里的信徒，不但是神的受造之物，也是神的儿子。在旧造里，我们是神的受造之物；在新造里，我们成为神的儿子。然而，我们若维持受造之物与儿子的地位，就不能遵守神的话。我们要遵守祂的话，就必须倒空自己，谦卑自己，将受造之物与儿子的地位都摆在一旁。然后我们就要成为奴仆，有神作我们的主人。根据出埃及记二十一章里的预表，基督是奴仆，而神是主人。我们若要以基督为榜样，就必须学习作奴仆，为着别人而牺牲一切。
使徒保罗跟随主耶稣作奴仆。他以这些话来开始罗马书：“耶稣基督的仆人保罗。”在提多书一章一节他说到自己是“神的仆人”。保罗是基督和神的奴仆，他甘愿倒空自己。谦卑自己，并且牺牲他的地位、权利和特权。毫无疑问地，在这件事上，他是跟随主耶稣的脚踪行。主是神的奴仆，而保罗借着基督服事并牺牲的生命，也是这样的奴仆。
我愿意再一次强调，奴仆的条例在先，原因在于我们若没有奴仆的灵，就无法遵守其它的条例，好在神面前有一个正确的为人生活。例如二十三章四节说，以色列人若遇见仇敌的牛失迷了路，总要牵回来交给他。再者，以色列人若看见恨他之人的驴压卧在重驮之下，也必须给与帮助（二三5）。倘若以色列人有奴仆的灵、奴仆的态度，他就愿意这样施行帮助。他会对自己说：“我是一个奴仆，服事神我的主人。我爱我的主人，我也爱祂的子民。即使这个以色列人恨我，是我的仇敌，但他还是神的子民。我必须尽奴仆的义务，照顾他的牲畜。”然而，以色列人若没有奴仆的灵，就会欢喜看见他仇敌的牲畜遭害。他会认为这是神审判、惩罚他的仇敌的方式。这样的态度绝不是一个奴仆的态度。（出埃及记生命读经，第六十八篇）
圣别的祭司和君尊的祭司
一面，我们是圣别的祭司体系；另一面，我们是君尊的祭司体系。在旧约的预表里，有两种不同的祭司等次—亚伦的等次和麦基洗德的等次。亚伦的等次是圣别的等次。圣别就是从凡俗之物、属世之物，分别归主。圣别的等次是从世界，从凡俗之物，分别归主使用的等次。若要有召会的事奉，我们众人需要建造在一起；我们应该作分别的人，从世界，从凡俗之物，从常例中分别出来。分别归神就是圣别归神。圣别的意思就是分别为圣；分别为圣的意思就是从凡俗之物分别出来，归于神圣的事物。这是圣别的等次，圣别的祭司体系。
麦基洗德的等次是君尊的等次。麦基洗德是君王，他也是君尊的祭司。一面，我们都是亚伦的子孙，是从世界分别归主的圣别祭司；另一面，我们又是麦基洗德，是君尊的祭司。
让我举这样的例子：如果这里的召会要传福音，首先，我们需要一同建造起来，成为一个身体；我们必须形成一支军队。然后我们都必须从世界分别归主。我们需要到主那里去，祷告一段时间，就像使徒行传中那一百二十人祷告十天一样。他们将自己从属世的事物分别归主，并且与主同在十天之久。结果，他们都被主充满。在那时刻，他们都是圣别的祭司。那十天之后，当他们出去告诉人耶稣是主，是救主时，他们乃是以君尊的方式作这事。他们到主那里去时，他们是圣别的；他们带着属天的权柄，从主面前出来时，他们乃是君王；他们是君尊的。（李常受文集一九六三年第三册，召会生活中事奉的基本原则，第一章）
众召会的集调产生彼此相爱，互相照顾，彼此代祷，互相牧养
罗马十六章和林前十六章末了，包含对不同地方之圣徒的问安。我们思想这些问安，就能看见这些问安表达了众召会中圣徒之间相互的爱。然后在行传十一章二十七至三十节，林前十六章一至三节，林后八章一至四节，以及罗马十五章二十五至二十七节，我们能看见众召会之间互相照顾的榜样。这样相互的照顾，表露于馈赠财物的交通上。当众召会集调在一起的时候，就激起了众召会中间这种真正的互相照顾。
此外，圣徒借着集调，就知悉众召会中间的需要，而接受负担为他们祷告。这是借着众召会的集调而激起基督身体中互相代求的例子。当众召会集调在一起时，借着在众圣徒和带领者之间彼此的交通，也产生了相互的牧养，使每一个别召会里基督的丰富得以交通并供应给所有集调的召会。
当众召会集调在一起时，就经历到相互的爱，相互的照顾，相互的代求，和相互的牧养。何等奇妙，在召会生活中，主正在恢复集调这件事，使众召会得以相调！这带进基督的身体在这四个项目上实际的建造。（李常受文集一九九三年第二册，关于主的恢复和我们当前的需要，第二篇）