神的经纶

第十三系列　圣经各卷书中的神的经纶

旧约圣经中所启示的神的经纶
第六篇　申命记中所启示的神的经纶

读经：申一1、5，七9，十12，十八15～19，八7～10、3，三十11～14，约一1，约壹一1，西一12，腓三7～15

壹 申命记是律法书总结的话，是摩西所写圣经头五卷书（摩西五经）包罗一切的结语；申命记，Deuteronomy，意思是第二律法，因此表征对神圣律法的复述、重申—申一1、5：

一 律法头一次是借着当时八十岁的摩西颁赐的；四十年后，除了迦勒与约书亚，第一代的人都已故去，摩西再次向以色列人讲述律法，而这次讲述的对象是预备好要进入并据有美地的第二代—出七7，申一5。

二 本书正如整本圣经一样，显明神、暴露人并揭示基督—提后三16，四2：

1 本书说到神是爱、公义、信实、赐福的神，使人认识神的心与神的行政，并且爱神、信靠神、敬畏神、服从神的管治、顾到神柔细的感觉、而活在神面前，使人够资格承受应许之地—申七9，十12。

2 不仅如此，本书将人暴露，显示人在自己里面是失败的，完全无法满足圣别、公义、信实之神的要求，叫人认识自己真实的光景，而不信靠自己，乃信靠那位信实的神—七9。

3 末了，本书揭示基督的三方面：是神独一的申言者，神圣的出口；是包罗万有的美地，神为我们所预备的标竿、标的；是神的话，使我们可以接受祂作我们的生命和生命供应，因而有力量和能力，达到祂这神设定的标竿—十八15～19，八7～10、3，三十11～14，约一1，约壹一1，西一12，腓三7～15。

贰 在此我们需要来看神的经纶，以及神在祂的经纶里所计划要作的—创一26，加三13，多二14，罗六6，加二20：

一 在神永远的经纶里，神要借着人彰显、显明祂自己；要有这样的彰显，神必须按着祂自己的形像造人—创一26上、27上。

二 因着人堕落了，神在祂的经纶里也就计划救赎人，并将人带来归祂自己；这救赎已经在基督里完成了—加三13，多二14，来九12，彼前二24，三18。

三 在祂的经纶里，神也想要除去人，借着死使人归于无有；神除去我们的方法，乃是叫我们在基督里并与基督同钉十字架—罗六6，加二20。

四 最后，神在祂的经纶里，计划要人作神所要求于人的；然而，神不要人凭自己作这一切；祂要人借着基督、在基督里、凭着基督、经过基督、并借着与基督是一来作这事—20节，罗六6，腓一8：

1 这就是说，我们需要与基督有属灵的联结、生机的联结；在这联结里我们联于基督，与祂是一，且在祂里面—林前六17下。

2 如今我们既与祂是一且在祂里面，就需要借着基督并经过基督，作神所要求我们的一切事—加二20。

叁 申命记这卷书里的每一句话都是基督；基督是神重复的说话，祂是神的重申；整本圣经都是“申命记”，而且整本圣经都在申命记这卷书里；现在我们接着来看，这卷书里的九个要点—申十八15、18～19：

一 申命记的头一个要点乃是：摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切的对他儿女说话—一1、5。

二 申命记说到神的爱以及神的行政管理；摩西常明显的说到神的爱，但对神的行政却是用含示；我们若进入这卷书的深处，就会看见神在这里所用以对付祂百姓的，乃是一种行政管理—七9，十12。

三 以色列人是听众，在神对付他们的事上也有经历—三十14，十八19。

四 本书是民数记的补充，说到一个人应当是什么样的人，才能承受应许之地作美地—15节，七9。

五 本书说到神是慈爱公义的神；这由祂在祂的慈爱和行政上，对以色列人已往的引导和将来的对付得着证明—9节，五10。

六 神的子民需要以他们的爱响应神，以配合神的行政管理—十12，六5。

七 借着追叙往事，本书一面指出神的引导，使人认识神的心与神的手，好叫人信靠神且敬畏神；另一面，本书又指出人的失败，使人认识自己，好叫人自责、自卑、不再信靠自己—七8，五21。

八 借着展望将来，本书期盼人能认识神的慈爱和行政，也认识人真实的情形—十一11、13。

九 最终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福—三三1～25。

肆 神经纶的目标不仅仅是救赎祂的子民，拯救他们脱离埃及所预表的世界，更是要带他们进入美地所预表的基督，使他们可以据有祂，并享受祂那追测不尽的丰富—八7～10：

一 迦南美地，是包罗万有的基督完满、完整、终结的预表；基督乃是三一神的具体化身，实化为包罗万有赐生命的灵，作神子民分得的产业，成为他们的享受—西二9。

二 【申命记八章】七至九节中美地的丰富，预表基督那追测不尽之丰富的不同方面，在祂的灵里作祂信徒全备的供应—弗三8，腓一19：

1 川、泉、源表征基督是涌流的灵—约四14，七37～39，启二二1。

2 谷和山表征各种不同的环境，我们可在其中经历基督作涌流的灵—参林后六8～10。

3 小麦预表成为肉体的基督，被钉死并埋葬而得以繁增—约十二24。

4 大麦是初熟的谷物，指复活的基督这初熟的果子—撒下二一9，林前十五20。

5 葡萄树预表基督献上自己为祭，以产生酒，使神和人喜乐—士九13，太九17。

6 无花果树说到基督作生命供应的甘甜与满足—士九11。

7 石榴树表征基督作生命之丰富的丰满、充盈、丰美与彰显—出二八33～34。

8 橄榄树预表基督是被那灵充满并为那灵所膏者—罗十一17，路四1、18，来一9。

9 奶与蜜说出基督的美善与甘甜—申六3。

10 石头表征基督是建造神居所的材料—赛二八16，亚四7，彼前二4。

11 铁与铜是为着制造武器，预表我们属灵的争战，以对抗仇敌—林后十4，弗六10～20。

三 以色列人借着享受那地的丰富，就能建造圣殿作神在地上的居所，并建造耶路撒冷城，将神的国建立在地上—申八9～10，王上六9。

伍 雅各用祝福说预言；关于犹大（四福音里的福音）、西布伦（使徒行传里福音的传扬）和以萨迦（召会生活应验在新约其他书卷里）的总结，见于申命记三十三章十九节：

一 关于犹大的预言，描绘出四福音里的基督（福音的内容）；关于西布伦的预言，描绘出使徒行传里福音的输出（被圣灵的风推动）；关于以萨迦的预言，描绘出书信中召会生活的实行（为着神的建造）─创四九8～15：

1 关于犹大的预言，描绘出基督的福音─基督的得胜、基督的国度、以及在基督里的享受和安息；这三项真理是新约的摘要—8～12。

2 关于西布伦的预言，描绘出福音的传扬─13节：

a 西布伦是海口，是加利利的一部分，是主耶稣开始尽职传扬国度福音的地方─13节，太四12～23，二八7、10、16～20。

b 西布伦预表基督作为传福音者的“海口”，为着传扬神福音的输送和扩展；基督成就了一切要当作福音传扬的事之后，五旬节那天，至少有一百二十艘福音“船”（他们全是加利利人─徒二7，十三31），从这“海口”出发去扩展福音—申三三18上。

c 我们能成为加利利的传福音者，作福音的“船只”，借着祷告，凭着圣灵这属天之风的能力，并带着在话里之基督的丰富，从基督这“海口”航行出去，达到全世界─徒一8，二2～41，四31，诗六八1、11～13、18～19、27。

3 关于以萨迦的预言，是描绘召会生活─创四九14：

a 强壮的驴表征天然的人；卧着乃是在满足中安息；羊圈表征公会和基于律法的各种宗教─14节，参约十1～9、16。

b 创世记四十九章十四节的诗描绘真正的召会生活乃是福音传扬的结果，在召会生活中，我们天然的人在宗教的羊圈之间（以外），得以安息满足；地预表基督作为青草场，在召会生活中为信徒所享受─14～15节上，约十9。

c 在申命记三十三章十八节下半摩西的祝福中，以萨迦在帐棚里可以快乐；那里帐棚表征地方召会作基督独一身体的彰显，信徒在其中因对基督之丰富的享受而喜乐—弗四4上，腓四4，帖前五16。

二 申命记三十三章十九节，那里说到要将万民（列国）召到山上（表征神的国─但二35），在那里他们要献公义的祭，也要享受海里的丰富（指召会，主要是由外邦信徒组成─太十三1注1），并沙中所藏的珍宝（指隐藏在地里的国度─44）；这表示，福音、福音的传扬以及召会生活（福音的结果），带进召会生活和国度生活的享受（罗十四17）。

 

职事信息摘录：

申命记

申命记是律法书总结的话，是摩西所写圣经头五卷书（摩西五经）包罗一切的结语。申命记，Deuteronomy，意思是第二律法，因此表征对神圣律法的复述、重申。律法头一次是借着当时八十岁的摩西颁赐的（出七7）。四十年后，除了迦勒与约书亚，第一代的人都已故去，摩西再次向以色列人讲述律法，而这次讲述的对象是预备好要进入并据有美地的第二代。这一代大部分的人未曾在西乃山亲聆十诫、律例和典章的颁赐。因此，神使摩西有负担复述、重申。这复述乃是重新训练长期飘流后新一代的以色列人，预备他们进入神所应许的美地，承受这地为产业。

本书正如整本圣经一样，显明神、暴露人并揭示基督。本书说到神是爱、公义、信实、赐福的神，使人认识神的心与神的行政，并且爱神、信靠神、敬畏神、服从神的管治、顾到神柔细的感觉、而活在神面前，使人够资格承受应许之地。不仅如此，本书将人暴露，显示人在自己里面是失败的，完全无法满足圣别、公义、信实之神的要求，叫人认识自己真实的光景，而不信靠自己，乃信靠那位信实的神（七9）。末了，本书揭示基督的三方面：（一）是神独一的申言者，神圣的出口（十八15～19）；（二）是包罗万有的美地，神为我们所预备的标竿、标的（八7～10，西一12，腓三7～15）；（三）是神的话（八3，三十11～14，约一1，约壹一1），使我们可以接受他作我们的生命和生命供应，因而有力量和能力，达到他这神设定的标竿。（圣经恢复本，申一1注1）

神在祂经纶里的计划

在此我们需要来看神的经纶，以及神在祂的经纶里所计划要作的。

要借着人彰显祂自己

在神永远的经纶里，神要借着人彰显、显明祂自己。要有这样的彰显，神必须按着祂自己的形像造人。神按着祂自己的形像造人，就是按着祂自己的属性，特别是按着祂爱、光、圣、义的属性造人。因着人是按着神的属性造的，所以我们虽然堕落被罪败坏了，可能仍倾向于要爱人、行在光中、为善、行义并有过人的道德。

救赎堕落的人

因着人堕落了，神在祂的经纶里也就计划救赎人，并将人带来归祂自己。这救赎已经在基督里完成了。

除去人

在祂的经纶里，神也想要除去人，借着死使人归于无有。神用什么方法作这事呢？神除去我们的方法，乃是叫我们在基督里并与基督同钉十字架（罗六6）。

要人借着与基督是一而达到祂的要求

最后，神在祂的经纶里，计划要人作神所要求于人的。然而，神不要人凭自己作这一切；祂要人借着基督、在基督里、凭着基督、经过基督、并借着与基督是一来作这事。这就是说，我们需要与基督有属灵的联结、生机的联结。为要使我们进入与基督这样的联结，神要我们不仅相信基督，更信入基督（约三15、16、18）。信入基督就是与基督有生机的联结，与祂成为一灵（林前六17下）。在这联结里我们联于基督，与祂是一，且在祂里面。如今我们既与祂是一且在祂里面，就需要借着基督并经过基督，作神所要求我们的一切事。我们不该再凭自己活着，或凭自己作事；乃要凭基督活着，并凭基督作一切。

因着保罗对这事有透切的领悟，他就能宣告说，“我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着。”这里保罗是说，“我借着基督的死，已经在祂里面死了，现今借着祂的复活，祂在我里面活着。祂在我里面活着，完全是借着祂成了赐生命的灵。”对保罗，这是实际，但对许多基督徒，这不是实际。我们都需要有加拉太二章二十节的实际，看见神不要我们凭自己为祂活着，乃要我们借着基督、在基督里、凭着基督、经过基督、并借着与基督是一，来为祂活着。（申命记生命读经，第五篇）

申命记的要点

在我们来看申命记这卷书的要点以前，我要进一步说到申命记三十章十一至十四节。我们读三十章十一至十四节，若没有罗马十章里保罗的解释，我们就不会应用这些经节说，基督就是话；更不会说，基督就是那成为肉体从天降下，又在死后在复活里从阴间出来的一位。我们要这样明白三十章十一至十四节，就需要研读保罗在罗马十章六至八节里，对这段经文的引用和解释。

罗马十章六节说，“但那本于信的义如此说，‘你不要心里说，谁要升到天上？’就是要领下基督来。”这是保罗对申命记三十章十二节的解释。表面看来，申命记三十章十二节没有说领下基督。然而，我们若仔细思想这节，就会看见这节的确指着基督。我们已经指出，十二节所说的，是指十一节的诫命。神的诫命是什么？神的诫命就是话。圣经整体来说，就是启示话是基督（约一1）。基督是宇宙中独一的话。祂是真正的话。其它的话都是谎言。照保罗的领会，从天上把话取来，就是把基督领下来。按他对申命记三十章十二节更深意义的看见，这节的主词是话，话就是神的话，神的话就是基督。因此，把话取来就是领下基督来。

在罗马十章七节，保罗继续说，“或说，‘谁要下到无底坑？’就是要领基督从死人中上来。”申命记三十章十三节说到海，保罗在这节却说到无底坑。实际上，海乃是无底坑的出口。启示录九章指明，敌基督要从无底坑里出来；而启示录十三章告诉我们，敌基督要从海中上来。敌基督当然不会从两个地方出来。他从海中上来，就是从无底坑上来。所以，海乃是无底坑的出口。在罗马十章七节，保罗的点乃是，基督在祂的复活里从无底坑上来，从死人中上来。“从死人中”这词指明，到无底坑就是死去。基督在十字架上死了以后，下到无底坑，就是死亡和撒但黑暗权势的领域。这就是说，祂下到阴间，然后在祂的复活里从那里出来。

罗马十章六、七节显示，保罗对圣言的研究是深入的，他研读时摸着了申命记三十章十一至十四节更深的意义。他解释这段经文时，将这些经节指向那成为肉体、钉十字架并复活的基督。

感谢主，因着祂的怜悯，祂开了我们的眼睛，叫我们像保罗那样明白申命记三十章十一至十四节。现在我们看见这些经节向我们显示，那成为肉体、钉十字架并复活的基督，成了赐生命的灵。今天祂就是那位说话的神所呼出的气。我很高兴告诉人，基督乃是神成为肉体，作了一个人，名叫耶稣，祂死在十字架上为要救赎我们，祂埋葬了并下到无底坑，祂从阴间复活了，并且在复活里成了赐生命的灵，就是神圣的气。这就是那位现今是神的话，给我们接受作我们生命的基督。不仅如此，在马太四章四节，主引用了申命记八章三节，指明基督也是我们的食物。祂不仅是我们的生命，也是我们生命的供应。

我们将申命记里的这些经节，与马太四章四节和罗马十章六至八节摆在一起，并跟随主耶稣和保罗这样来领会申命记，就看见申命记这卷书里的每一句话都是基督。基督是神重复的说话，祂是神的重申。整本圣经都是“申命记，”而且整本圣经都在申命记这卷书里。

现在我们接着来看，这卷书里的九个要点。

摩西是神的发言人，如同年老的慈父，
富有爱心和关切的对他儿女说话

申命记的头一个要点乃是：摩西是神的发言人，如同年老的慈父，富有爱心和关切的对他儿女说话。本书含有神的话，比圣经其它任何一卷书都多。这些神的话是借着这一位神的发言人说的。

摩西在申命记里所说的每一句话都是神的话。摩西可能发表一些自己的感觉，但甚至这些也成了神的话。他在申命记中的说话，就像保罗在林前七章的说话一样。在那一章里，保罗说，“我没有主的命令，但我既蒙主怜悯成为忠信的，就题出我的意见。”（林前七25）。之后，他发表了意见后就说，“我想我也有神的灵了。”（林前七40）。因着保罗是神所构成的人，他的意见竟成了新约神圣启示里神的话的一部分。他在说话时与神是一；所以，他的说话就是神的说话。摩西在申命记里的说话，原则也一样。摩西为神说话四十年之久，从八十岁到一百二十岁。他这人不仅被神的思想所浸透并饱和，更是由这位说话的神自己所构成。所以从他口中所出来的话，就是神借这位代言人所说出来的话。

本书说到神的爱以及神的行政管理

申命记说到神的爱以及神的行政管理。摩西是在爱中有操练，在神的行政管理中有经历的。

这就是在旷野中，神在以色列人和摩西身上所作的。因着神爱他们，祂不容他们的错误过去。甚至摩西也因着他在民数记二十章一至十三节的错误，为神所惩罚。摩西对背叛的百姓动怒，没有照神所嘱咐他的吩咐磐石，反而第二次击打磐石。这得罪了神，结果摩西就失去进入美地的权利。神让摩西从毘斯迦山顶观看那地，却不准他进入。这是神行政管理，神行政对付的一例。

神是爱的神，也是管教的神。祂爱我们，也管教我们，因为祂有祂的行政管理。因着摩西认识神的行政管理并在其中有经历，他就够资格重申申命记中所记载的。

以色列人是听众，在神对付他们的事上有经历

以色列人是听众，在神对付他们的事上也有经历。发言人和听众都有经历；因此本书开始于往事的追叙。

那些聆听摩西在申命记里重新说话的人，乃是第二代，新的一代。毫无疑问，他们从自己的先祖那里听到已过四十年来神在祂百姓身上的对付。他们聆所听见的学了很多。结果，他们成了合式的听众，领受摩西的说话。有经历的摩西是合式的发言人，那些新一代的人也是有经历的，成了合式的听众，聆听并明白摩西向他们所说的。

本书是民数记的补充，说到一个人
应当是什么样的人，才能承受应许之地作美地

本书是民数记的补充，说到一个人应当是什么样的人，才能承受应许之地作美地。他应当是爱神、敬畏神、服从神的管理，体贴神的心肠，活在神面光中的人。新约的原则也是一样：神的救恩是无条件的，但享受在基督里的丰富却是有条件的，在乎人单单的爱基督。因此，申命记的教训与新约的教训完全一样。教训的用词不同，但教训的素质一样的。

当我们听到要承受美地必须是怎样的人时，可能觉得自己无法达到。我们若有这种感觉，就需要记住申命记这卷书里，满了那是基督的话。基督是话，祂就是那维持我们，使我们爱神、敬畏神、服从神管理、体贴神柔细心肠并活在神面光中的一位。只要我们借着圣言有晨兴，也借着话每日得胜，我们就能成为有资格承受美地的人。

本书说到神是慈爱公义的神

本书说到神是慈爱公义的神。这由祂在祂的慈爱和行政上，对以色列人已往的引导和将来的对付得着证明。神的爱在祂所爱的人中间，照着他们的忠信管理他们。今天对我们来说，原则是一样的。

神是爱的神，祂是包容一切的；但祂是公义的神，却是非常严格、狭窄的。在祂的爱里祂是宽大的；在祂的公义里，祂是狭窄的。在祂的公义里，祂常对我们想要作的事说“不。”

有些圣徒，就连一些在主恢复里的，都太自由了，并不敬畏神。我们一旦摸着神对付的手，就会敬畏祂。祂公义的对付我们，使我们被成全也成为公义的。所有想要进入美地，想要承受、取得并享受美地的人，必须学习如何在日常生活中，每一方面都是公义的。

神的子民需要以他们的爱响应神，以配合神的行政管理

因着前面各项，神的子民需要以他们的爱响应神，以配合神的行政管理。承受产业者需要与赐给产业者相配，使祂能在他们的生活并争战中，与他们同在。这不是律法的要求，乃是一种条件，要神的子民与神的所是相配。神是圣别的，我们也必须是圣别的。我们要与赐给产业者相配，就需要像祂那样的圣别。我们若与神不相配，祂也许在生活中与我们同在，却不会在争战中与我们同在。

借着追叙往事，本书指出神的引导和人的失败

借着追叙往事，本书一面指出神的引导，使人认识神的心与神的手，好叫人信靠神且敬畏神。神的心是慈爱的，神的手是公义的。另一面，本书又指出人的失败，使人认识自己，好叫人自责、自卑、不再信靠自己。其用意不是要指出人过去的历史，乃是要指出人已往的错误，使人得以调整。

借着展望将来，本书期盼
人能认识神的慈爱和行政，也认识人真实的情形

借着展望将来，本书一面期盼人能认识神的慈爱和行政，另一面也期盼人能认识自己真实的情形，叫人不再信靠自己。因此，申命记这卷书的用意，是要我们认识神，也认识自己。我们需要认识神，特别需要认识神是慈爱的，而在对付我们的时候是公义的。我们也需要认识我们自己就是失败。我们若认识这点，就不会再信靠自己，乃信靠神就是那信实的一位。

最终，本书给我们看见，神的爱终极的
为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福

最终，本书给我们看见，神的爱终极的为祂子民工作，使他们享受按祂旨意和先见而有的丰满祝福。尽管我们在爱神并敬畏神的事上失败了，尽管我们不忠信，但神仍要成功。不管祂子民的光景如何，神仍忠信到底，至终必完成祂的心意，使我们享受祂完满的祝福。

在申命记，摩西很强的责备百姓；但到了本书末了，却有摩西的歌，和他对各支派完满的祝福。至终，神所拣选并救赎的人进入圣地，得着那地，活在其上并享受那地。那是神的成功，叫夸口与荣耀单单归与祂。

申命记所启示的，就是全本圣经所启示的。整本圣经给我们看见，神是慈爱、公义且信实的。圣经也暴露我们是何等不忠信，它给我们看见我们已过如何失败，将来会有何等失败。但尽管有这一切的不忠信和失败，神仍能使祂所拣选的人进入丰富的基督，来取得祂、享受祂、经历祂，甚至活祂。（申命记生命读经，第二篇）

基督这美地的丰富

申命记的中心思想乃是：基督是神子民的指导者和领导者，使他们能进入属天的领域，并有分于祂的丰富。

我们需要看见，申命记中的每一句话，对我们都是生命的供应。以色列人因着从神口中所出的一切，得以维持。这实际上就是说，他们因着基督，得以维持。因为我们已经指出，凡从神口中所出来的，都是基督。一面，基督是美地；另一面，祂是在我们往美地的路上维持我们的食物。祂是那能使我们进入美地的一位。神从未想要我们凭自己达到。祂是借着基督领我们进入美地，也是借着基督来维持我们；基督乃是从神口中所出来的一切。这就是说，基督维持我们，使我们进入祂自己。这是申命记这卷书中的启示；这卷书说到基督是美地，又是维持我们的食物。

基督是神子民的指导者和领导者，祂使他们能进入属天的领域，并有分于祂的丰富。这属天的领域乃是基督自己；这些丰富就是申命记八章七至九节所描述基督这美地的丰富：从山和谷中流出来的河、泉、源；小麦、大麦、葡萄树、无花果树和石榴树；油和蜜；铁和铜。山和谷表征各种不同的环境，我们可以在其中经历基督作涌流的那灵。美地是流奶与蜜之地，奶与蜜都是动物生命和植物生命结合的产品。铁和铜是为着制造兵器，用来与仇敌争战。（关于基督这美地的丰富，细节请读“包罗万有的基督”一书，该书是一九六二年，美国首次特会所释放的信息。）基督是一切—水、食物、兵器、和地。

申命记的钥句是：爱神，听从祂的诫命（祂的话），并领受祂的祝福。这三件事在申命记这卷书中不断的重复。摩西再三的告诉我们，我们若爱主我们的神，听从祂的诫命，就必领受祂的祝福。（申命记生命读经，第一篇）

七种的食物

关于食物有很多的细节。八节：“那地有小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、和蜜。”这里共有六项，全是属于植物界的，另有第七项蜜—蜜是很奇特的，好像是一部分属于动物界，而一部分属于植物界。因为蜜是出自于蜜蜂；这是两界的调和混合。

让我们列举这些不同的项目：小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、橄榄树、和蜜。有两种谷物、四种树木、和蜜。第一种葡萄树出产酒，而最后一种橄榄树出产油；所以这里有酒和油。第二种无花果树，出产无花果；希伯来人把无花果当食物。第三种石榴树，出产美丽又有丰盛生命的果子。所以这里有四种树—葡萄树、无花果树、石榴树、和橄榄树。此外还有两种谷物—小麦和大麦。

这些东西的意义是什么呢？我们可以很容易找到一节圣经，说到小麦的意义。约翰十二章二十四节告诉我们，主自己就是一粒麦子。因此小麦明显是代表主耶稣自己。那么大麦代表什么呢？大麦也是代表基督。你们也确知葡萄树所代表的。主说，祂就是真葡萄树。那么无花果树又代表谁呢？无疑的这又是基督。而橄榄树无疑也是基督。这一切—小麦、大麦、葡萄树、无花果树、石榴树、和橄榄树—都代表基督。（李常受文集一九六一至一九六二年第四册，包罗万有的基督，第五篇）

祝福

【申命记三十三章】六至二十五节乃是祝福。这里摩西的话是一种带着祝福的预言。

论到犹大（申三三7），摩西祈求说，愿耶和华听犹大的声音，领他归于本族。这是为犹大这习于为百姓争战之支派的祷告，要把他从战场带回来。在七节，摩西接着说，犹大曾用手为百姓争战。那些这样争战的，包括迦勒和大卫。至终，摩西祷告，愿耶和华帮助犹大攻击他的对头。仇敌来自外面，对头起自里面。比如，押沙龙乃是大卫的对头。

十八至十九节是论西布伦和以萨迦的祝福。十八节说，“西布伦哪，你出外可以欢喜。以萨迦阿，在你帐棚里可以快乐！”这“出外”应验于主对门徒的差遣。奉差遣出去，使万民作主门徒的使徒中，大多来自加利利境内的西布伦。

西布伦和以萨迦要将万民召到山上，在那里献公义的祭；因为他们要吸取海里的丰富，并沙中所藏的珍宝（申三三19）。这指明西布伦和以萨迦要靠近海。

按照旧约，雅各的十二个儿子安排为四组，每组三人。雅各在四十九章里祝福的预言，就是基于这些组别。我们已经讲过第一组—流便、西缅和利未。这一组在神眼中完全是邪恶的。流便是污秽的，西缅和利未是残忍的。第一组的记载是雅各十二个儿子记载的起头。这是何等可怜的起头！然而，这对我们该是鼓励，因为我们的起头也非常可怜。

第二组是由犹大、西布伦和以萨迦组成的。因为基督同着这一组而来，所以这是得胜的一组。这一组有福音、福音的传扬和召会生活。

犹大

有些人也许以为，说我们在创世记四十九章看见福音的传扬，以及福音的传扬所产生的召会生活，是太过了。请记得，第二组的第一个支派是犹大，而关于犹大的记载，最有意义的一面是狮子。九节说，“犹大是个小狮子；我儿阿，你抓了食便上去；你屈下身去，卧如公狮，蹲如母狮。”本节由启示录五章五节得着解释，那里称基督为犹大支派的狮子。没有启示录五章五节，就很难解释创世记四十九章九节。但有启示录五章五节在我们面前，就没有人能否认犹大表征基督。

虽然新约常常解释旧约的表号和表征，但未必记载这些解释的每一细节。关于犹大是狮子，创世记四十九章有三方面：小狮子、卧狮和母狮。然而，启示录只是概括的说到犹大支派的狮子，并没有说到这些详细的方面。那些拘守规条的人会说，“不要太过了。我们只能说新约所说的。我们不可以多说。”这是太拘守规条了。创世记四十九章在三方面启示犹大是狮子，但新约只给我们概括的解释。那么我们为什么不该继续提供细节的解释呢？

新约至少有二、三处，指明没有把每件事都告诉我们（来五11，九5，十一32）。请看希伯来十一章三十二节：“此外，我还要再说什么？若要一一细说基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者的事，时间就不够我用了。”这里希伯来书的作者似乎说，“我没有时间告诉你们每件事。我只论到旧约所说的一部分，还有大部分没有提到。”那么对这样的事我们该怎么办？我们必须自己到主面前去求问祂。希伯来书的作者领头给我们一条解释旧约的路。他没有时间为我们一一解释。他留下一些事，叫我们自己直接到主面前去得着解答。没有人会不赞同这个原则。然而，有些基督教教师争辩说，若是新约没有说到某件事，我们对这件事也不该说什么。

犹大有三个主要的点：基督的得胜，基督的国，以及安息于对基督生命丰富的享受。我们在八、九节看见基督的得胜，在十节看见基督的国，在十一、十二节看见在生命里的安息与对基督丰富的享受。这三点不是对这些经文武断的解释。你若认为我的解释是武断的，我就要问你，为什么九节先题小狮子，后题卧狮和母狮？为什么有这种次序？为什么不把母狮放在第一？在对狮子的三重题说之后，十节有圭和掌权者的杖，指明王权和国度。为什么国度在狮子的后面？为什么不先题国度？在王权之后，有第三项，就是安息于对基督生命丰富的享受。你若不跟随前篇信息中所说，关于把驴拴在葡萄树上的解释，你如何解释这些话？这些话是什么意思？此外，在葡萄酒中洗衣服是什么意思？眼睛因酒红润，牙齿因奶白亮，又是什么意思？新约在启示录五章五节只给我们九节的解释，十一、十二节也该有一些解释。这些解释是什么？关于九至十二节所有的点，我们需要多花时间，安静在主面前，说，“主，关于这点你要说什么？把驴拴在葡萄树上是什么意思？”主会说，“你若查考圣经，你会看见驴是用以向着一个目标旅行的。这种旅行的驴总是在劳苦。”然后你说，“我的确是这样的驴。我需要把这驴拴在葡萄树上。”十一节所说的葡萄树就是基督。在约翰十五章一节基督说，“我是真葡萄树。”因此，把驴拴在葡萄树上，意思就是把我们的驴拴在基督身上。这不过是一个例证，说明领会这段话的正确方法。

关于西布伦—基督福音的传扬

输出基督的丰富

十三节说，“西布伦必住在海口，必成为停船的海口。”本节不是说，“西布伦必住在满了马和驴的棚里。”不仅如此，本节也不是说，西布伦要住在山上。犹大支派住在山区，在锡安山周围的地区；锡安是国都所在地。然而，西布伦住在海口。这是非常有意义的。

犹大表征得胜的基督，就是为着国度得着胜利的一位，使百姓能安息在祂里面。当然犹大必须住在山上。但西布伦住在海口，住在海港。港口是为输出货物，为着送出船只。到目前为止，在这段话里，我们已经看见两种运输方法：驴和船。像这样的图画，在圣经里常用到。例如，约翰一章二十九节说，“看哪，神的羔羊！”这幅神羔羊的简单图画，描述了许多事。照样，创世记四十九章驴和船的图画，所描绘的也很丰富。驴是凭着自己的劳苦运输东西的动物。但在古时，船是凭着天上的风力航行。毫无疑问，这是指输出基督的福音。犹大是产生福音的工厂，西布伦是输出犹大所产生之福音的海口。

马太四章十五节指明西布伦是加利利的一部分。主耶稣从加利利开始祂传国度福音的职事。在祂复活以后，天使嘱咐妇女们告诉门徒，“看哪，祂在你们以先往加利利去，在那里你们要看见祂。”（太二八7）。在加利利那里，复活的基督与门徒相见，并嘱咐他们传福音。门徒“往加利利去，到了耶稣给他们指定的山上，”在那里祂对他们说，“所以你们要去，使万民作我的门徒。”（太二八16、19）。西布伦是加利利境内的一部分。行传一章十一节启示，头一批传福音的人就是加利利人。在行传一章八节主对这些加利利人说，“但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷、犹太全地、撒玛利亚，直到地极，作我的见证人。”借这一切，我们看见西布伦表征福音的传扬。犹大表征福音，这福音由得胜的基督、基督的国、以及安息于对基督丰富的享受所组成。这就是犹大所代表的福音。因此，犹大是产生福音的支派。福音产生之后，就需要福音的传扬。所以，西布伦来完成这使命，卸下输出福音的负担。

输出福音的正确作法，不是凭着驴靠自己的辛劳跋涉。输出福音正确的作法，乃是凭着靠天上的风加力的帆船。在行传一章八节主告诉加利利的传福音者要等候，直到他们领受从上头来的能力，而行传二章二节说，“忽然从天上有响声下来，好像一阵暴风刮过。”从那时起，船就开始航行。在这些活的船中间，有一艘名叫彼得。在五旬节那天，彼得不是一只跋涉劳苦的驴，告诉别人耶稣是救主，他们必须相信祂，否则他们会灭亡。他乃是一艘凭着强大风力航行的船。今天基督教里福音的传扬，主要是凭着劳苦的驴完成的。但你读彼得在行传二章的信息，你就看见在五旬节那天，他是像一艘在航行的船，不像一只艰步而行的驴。

我也要指出，福音的传出是凭着帆船，不是凭着靠人造引擎加力的汽船。传扬福音不要耍什么花招。借着花招传福音，就是将帆船更换为汽船。历史证明福音从来没有凭着驴或汽船输出的。按着召会的历史，每当福音传出去，总是凭着帆船，凭着像船在天上风力之下航行的圣徒传出去的。

你若不这样解释十三节，那么你如何解释？西布伦是停船的海口，为着输出马铃薯、橘子或橄榄吗？不要忽略了整本圣经的全文。第二组三个支派的解释是受犹大的管治。犹大的意义支配了解释。犹大表征基督是福音。按着属灵的历史，行传在四福音之后，并且行传是记载加利利的传福音者。这些加利利的传福音者是凭着天上的风力航行的船。既然犹大产生了基督的丰富，就需要西布伦将这些丰富输送给万民。

达到外邦世界

十三节也说，“他的境界必延到西顿。”这里不是说，他的境界必延到耶路撒冷。西顿是在圣地以外一座异教的城。这城在海边，有海上交通达到地极。因为十三节是诗，所以必须按寓意解释。本节有停船的海口，和外邦世界的境界。在行传里，福音传扬的历史与这相符。早期传福音的人从圣地航行到小亚细亚，然后横越爱琴海到希腊、罗马和西班牙。使徒保罗从圣地乘船，首先航行到西顿，最终到罗马（徒二七3，二八14）。所以，在行传里所记载传福音的历史，应验了十三节。

在犹大的记载里，重要的词是狮子；在西布伦的记载里，重要的字是船。狮子是单数，船是复数，只有一位基督，却有许多加利利的传福音者。只有一个福音，却有许多船。每一地方召会都是停船的海口。我们是在海口的船只，预备载着基督这福音启航。青年人，你们岂不是预备启航的加利利船吗？你们是船，必须预备启航。但不要航行出去发起一个运动。

关于以萨迦—召会生活

现在我们来看以萨迦。以萨迦不在西布伦之前，这是很重要的。以萨迦的属灵意义是什么？十四、十五节说，“以萨迦是个强壮的驴。卧在羊圈之间；他以安息为佳，以肥地为美。”在四福音和行传之后有书信，论到召会生活的事。所以，以萨迦是表征并代表召会生活。

安息在召会中

以萨迦被比喻为强壮的驴，卧在羊圈之间（创四九14）。十四节提到驴，将本节与十一节连接起来，十一节说到将小驴拴在葡萄树上。因此，驴将以萨迦联于犹大。在犹大，在福音里，有小驴拴在基督这葡萄树上；在以萨迦，在召会生活中，有强壮的驴卧在羊圈之间。在创世记四十九章，卧的意思是在满足中安息。基督这小狮子捕获掳物并享受掳物之后，就躺卧下来，在满足中安息。十四节这里有强壮的驴，卧在羊圈之间。在犹大那里，我们是小驴，但在以萨迦这里，我们是强壮的驴。这些强壮的驴不是在劳苦，也不是在跋涉，乃是在躺卧。当你刚进入召会生活的时候，你也许是小驴；但在召会中多年之后，你如今可能是强壮躺卧的驴。

请注意，这躺卧的驴不是安息在羊圈之中，乃是安息在羊圈之间。每一个会派和宗教都是一个圈。今天，我们不是安息在任何宗教的圈中，而是安息在圈外。在约翰十章，主指明犹太教是圈住神羊群的圈，而祂进入这圈，目的是要把羊群领出来。在约翰十章十六节主说，“我另外有羊，不是属于这圈的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并要成为一群，归一个牧人了。”阿利路亚，这躺卧的驴不是安息在任何圈中，而是卧在羊圈之间。虽然他离圈不远，却不在任何圈中。这正是我们今天的光景。我们离公会的圈不远；我们是在它们之间。

你也许希奇，驴怎么会在羊圈之间。从一面说，我们都是羊群中的羊。但照着我们天然的人，我们都是驴。许多时候，我在主面前对自己感到相当快乐，我赞美祂说，“主啊，感谢你，我在你的召会中。我在你的羊群中，是许多羊中的一只。”然而，在别的时候，我看看自己，说，“你看起来不像羊。也许你是驴、马或牛。有时候，你看起来甚至像水牛。”晚上，当一切的工作结束了，你安静的坐在主面前，也许会说，“主，我何等赞美感谢你，我在你的羊群中。”但同时你也许会看看自己，说，“可怜的我，我看起来不像羊。我看起来像马或牛。”照着我们的性情，我们没有一个人是羊。我们不是驴，就是马；不是牛，就是水牛。然而，我们也是变化过的人。虽然我是地道的中国人，但我已经变化过。我生来是中国人，但我借着重生成了基督徒。凭着出身，我是一只驴。但凭着重生，我现今是一只羊，安息在公会之间。因此，我们是一群变化过的驴，安息在羊圈之间。我们承认，我们并非生来就是羊。然而，今天我们是卧在羊圈之间的羊群。

当以萨迦卧在羊圈之间，“他以安息为佳”（创四九15）。我们都已经看见这佳美的安息。在羊圈之间有何等佳美的安息！这是召会生活中的安息，就是停止劳苦，安息在基督里面（太十一28）。当我们躺卧在这里，我们就以安息为佳。

享受肥美的基督

十五节也说，以萨迦“以肥地为美。”当我们在公会的羊圈之间，安息在召会生活中，我们就享受佳美的安息和肥美之地。这地就是基督。你若想想自己的经历，你看见这是真实的。当我们在公会之间，安息在召会生活中，我们就看见佳美的安息和肥美的地，就是基督作我们的青草地。你若不这样解释这些经文，这些经文就毫无意义。但这样的解释使这些经文满了意义，并且加强我们的经历。（创世记生命读经，第一百零一篇）