神的经纶
第十三系列 圣经各卷书中的神的经纶
新约圣经中所启示的神的经纶
第十九篇 希伯来书中所启示的神的经纶
读经：来一2～3、5，二10～12，五10，八6，十一1、6，十二22～24、28，十三8、20～21
壹 希伯来书里陈明神的经纶与在其他书信里的不同；希伯来书是以简要却包罗一切的方式启示出神的经纶—七22，八6～10：
一 希伯来书在神经纶的启示上是美妙的；人的心思无法写成这样一卷书；这卷书毫无疑问是在神圣的感动下写成的—6～10节。
二 希伯来书是神以两约陈明祂的经纶（七22，八6～10），每约各有其帐幕、事奉、律法和祭司职分；因此，希伯来书陈明两约、两个帐幕（2节，九2～3、6、8）、两种事奉、两个律法（七16、19，八10，十16）、和两种祭司职分（七14、21、27，九6，五6、10，六20，七11、15）；这思想可视为领会希伯来书的钥匙。
三 希伯来书是深奥的，因为这卷书传达了关于神经纶的启示；按照希伯来书和整本圣经里的启示，神的经纶乃是要将祂自己分赐到我们里面，使祂成为我们的生命和一切—八10～11：
1 严格的说，神的心意不是要给我们某种祝福，如赦罪、平安、喜乐或属灵的悟性等等；神在祂经纶里的心意，乃是要将祂自己给我们—提前一4，弗三17。
2 祂该是我们的赦罪、平安、喜乐和属灵的悟性。我们若得着许多祝福，却没有得着神自己，就一无所有；神自己是真正的祝福，祂该是我们的生命和一切—民六23～27，林后十三14。
四 神经纶的要点乃是神要将祂自己作为生命分赐到我们里面，使祂活在我们里面—罗八2，弗三16～17上。
五 神在祂的经纶里在祂子民身上所要作的，既是奥秘且抽象的，就需要一幅图画来启示祂的心意；借着摩西所颁赐的律法就是这样的图画，描述神在基督里在祂子民身上所要作的一切—来九9，约一1、18：
1 就这面的意义说，律法是基督这活人位充分的描述和丰富的描绘—来九9，约一18。
2 神在旧约里赐给祂子民完整的律法，记载于摩西五经的四卷—出埃及记、利未记、民数记、和申命记，以管制他们与祂的关系；这律法乃是基督，就是神自己，这活人位的图画—18节。
贰 保罗完成职事的中心异象，乃是论到基督是神的奥秘，召会是基督的奥秘；这是极大的奥秘—基督与召会—西一25～27，二2、9，弗三4，五32：
一 神是个奥秘；基督是神具体的表现彰显神，所以是神的奥秘—西二2、9。
二 基督也是个奥秘；召会是基督的身体彰显基督，所以是基督的奥秘—弗三4，五32。
三 这奥秘就是神的经纶，将祂自己的具体表现，基督，分赐到祂所拣选的人里面，为要产生一个身体，作祂在基督里具体表现的扩增，使祂得着一个团体的彰显─三8～9。
叁 希伯来书中包罗万有之基督的概览—来一2～3、5，五6、10，八6，十三8：
一 包罗万有的基督是神的儿子─一2、5、8，三6，四14，五5、8，七3、28。
二 包罗万有的基督，就是神的儿子，乃是神荣耀的光辉和神本质的印像─一3，西一15。
三 包罗万有的基督是承受万有者─来一2，诗二8。
四 包罗万有的基督是人子─来二5～18。
五 包罗万有的基督是使徒，以及神家的建造者─三1～6。
六 包罗万有的基督是我们救恩的元帅─二10～11。
七 包罗万有的基督是怜悯、忠信、尊大的大祭司─17节，四14～15。
八 包罗万有的基督作为君尊和神圣的大祭司，乃是照着麦基洗德的等次─六20，七11、17。
九 包罗万有的基督是先锋─六19～20。
十 包罗万有的基督是属天的执事─八2，参罗十五8。
十一 包罗万有的基督是更美之约的保证和中保─来七22，八6。
十二 包罗万有的基督是独一的祭物和供物─十5～10。
十三 包罗万有的基督是那又新又活之路的开创者─19～20节。
十四 包罗万有的基督是信心的创始者与成终者─十二2，参二10。
十五 包罗万有的基督是那是一样者─十三8，一12。
十六 包罗万有的基督是凭永约之血，作群羊的大牧人─十三20，约十16。
肆 希伯来书中所启示的召会—来二10～12，三6，十二22～24、28，十三20：
一 召会乃是神许多儿子活的组合，他们是在基督复活里所生出来的许多弟兄─二10～12。
二 召会是基督团体的同伙─三15，一9。
三 召会是神的家─三4～6，提前三15～16。
四 召会，基督的扩大，乃是安息日的安息─约三29上，30，林前十二12，来三6，四9。
五 来到召会就是来到新约，来到属天的新耶路撒冷─十二22～24，加四24～26。
六 召会是不能震动的神的国─来十二27～28。
七 召会是神的群羊，在基督这群羊之大牧人周全、柔细的照顾之下─十三20～21。
伍 走信的独一之路以完成神新约的经纶—十一1、6、8～19、23～27、32～38：
一 信是享受基督天上职事并经历新遗命中一切遗赠独一的路─1、6节，四2～3。
二 亚伯拉罕、摩西、和众殉道者乃是信心历史的一部分，也是独一信心之路的见证人─十一8～19、23～27、32～38：
1 众信徒的先祖亚伯拉罕因着信，顺从了神的呼召─8节，罗四1、12，加三7：
a 亚伯拉罕蒙神呼召时，就因着信出去，并不知道往那里去─来十一8。
b 亚伯拉罕因信得称义─创十五6，罗四2～3。
c 亚伯拉罕经历神是那称无为有的一位，也是那叫死人复活的一位─17节。
d 亚伯拉罕凭信而活，过祭坛与帐棚的生活─来十一9，创十二7～8。
e 借着过祭坛和帐棚的生活，亚伯拉罕见证他是因着信作寄居的，好像在异地，他羡慕一个更美的家乡，并且等候那座城，其设计者并建筑者乃是神─来十一9～10、16。
2 摩西因着信，拒绝称为法老女儿之子，又选择和神的百姓同受苦害，望断以及于那赏赐，并且坚定不移，如同看见那不能看见的主─24～27节。
3 众殉道者因着信，经历神平安的静默，即使神没有作什么来拯救他们，他们仍然运用信心相信神─32～38节，太十一6。
三 信是完成神新约经纶独一的路─提前一4，来十一6：
1 在基督里的信徒是本于信得称义，也是本于信得生并活着─罗一17，加三11，来十38。
2 借着在耶稣基督里的信，我们被带进与基督生机的联结里─加二16：
a “在耶稣基督里的信”指借着信与基督有生机的联结—16节：
（一）这与我们经历基督是那最宝贵者有关，祂注入我们里面，并在我们里面成为我们凭以信入祂的信—来十二2。
（二）信创造一种生机的联结，生命的联结，使我们在其中与基督是一─2节。
b 在这生机的联结里，我们经历基督并活基督─约十四17，加二20，林后五7。
3 在基督的身体里，“神……分给各人信心的度量”─罗十二3。
4 信是对得胜者神圣的要求，他们达到这要求，就能在基督凯旋回来时与祂相见，并得着国度的赏赐─路十八8，来十35、39：
a 凭信过得胜生活的信徒，在基督回来时要对祂显为宝贝，预备好得着他们魂的救恩，作他们信心的结果─彼前一7～9，来十39。
b 得胜者要得着基督的赏赐：在千年国里与祂同掌王权，并一同有分于对神圣生命的最高享受─启二十4、6。
c 主要对得胜者说，“好，良善又忠信的奴仆，……进来享受你主人的快乐”─太二五21、23。
职事信息摘录：
希伯来书是以简要却包罗一切的方式启示出神的经纶
希伯来书里陈明神的经纶与在其他书信里的不同。希伯来书在神经纶的启示上是美妙的。人的心思无法写成这样一卷书；这卷书毫无疑问是在神圣的感动下写成的。希伯来书是神以两约陈明祂的经纶（七22，八6～10），每约各有其帐幕、事奉、律法和祭司职分。因此，希伯来书陈明两约、两个帐幕（2，九2～3、6、8）、两种事奉、两个律法（七16、19，八10，十16）、和两种祭司职分（七14、21、27，九6，五6、10，六20，七11、15）。这思想可视为领会希伯来书的钥匙。希伯来书是以简要却包罗一切的方式启示出神的经纶。（李常受文集一九九三年第一册，与安那翰召会的各种交通，第二十三章，第五段）
希伯来书所启示神的经纶
希伯来书是深奥的，因为这卷书传达了关于神经纶的启示。严格的说，神的心意不是要给我们某种祝福，如赦罪、平安、喜乐或属灵的悟性等等。神在祂经纶里的心意，乃是要将祂自己给我们。祂该是我们的赦罪、平安、喜乐和属灵的悟性。我们若得着许多祝福，却没有得着神自己，就一无所有。神自己是真正的祝福，祂该是我们的生命和一切（民六23～27，林后十三14）。因此，按照希伯来书和整本圣经里的启示，神的经纶乃是要将祂自己分赐到我们里面，使祂成为我们的生命和一切。
神圣生命的律乃是神圣生命的功能
神经纶的要点乃是神要将祂自己作为生命分赐到我们里面，使祂活在我们里面。每一种生命，包括植物生命、动物生命和人的生命，都有一种运行。各种生命的运行，就是该种生命的功能。原则上，生命越高，生命的功能就越强。因此，神的生命既是最高层次的生命，就有最高的功能；罗马八章二节称这功能为“生命之灵的律”。这里所用的“律”一词，是指一种自然的原则，自动的功能。正如地心引力是自然的原则，生命之灵的律也是自然的原则。生命之灵的律乃是神圣生命自动的功能，自动自发的运行。
旧约里的律法乃是在神经纶里之基督的图画
神在祂的经纶里在祂子民身上所要作的，既是奥秘且抽象的，就需要一幅图画来启示祂的心意。借着摩西所颁赐的律法就是这样的图画，描述神在基督里在祂子民身上所要作的一切。就这面的意义说，律法是基督这活人位充分的描述和丰富的描绘。神在旧约里赐给祂子民完整的律法，记载于摩西五经的四卷—出埃及记、利未记、民数记、和申命记，以管制他们与祂的关系。这律法乃是基督，就是神自己，这活人位的图画。
基督的人位与基督的图画
希伯来书的受信者，虽是在新约里的信徒，却珍赏律法并按律法生活。在新约里，律法所描绘的这位基督已经来了；因此，我们无需再注意律法。反之，我们应当全心注意基督。很可惜的是，希伯来信徒因着极其珍赏律法而无法舍弃律法。结果，他们对律法的珍赏使他们受打岔，离开了基督。写给希伯来人的书信，就是要帮助这些受打岔的信徒领悟，他们所宝贵的律法只是图画，那图画里的活人位已经来了。希伯来信徒接受并抓住活人位的照片，但那人位本身离他们只是一步之遥。一位贤淑的妻子绝不会珍视她丈夫的照片甚于她丈夫本人，然而这正是希伯来信徒所作的。他们抓着基督的照片，不肯多走一步去会见基督这活人位。希伯来信徒需要忘记照片并转向这活人位。
为了指出照片与活人位的不同，希伯来书的著者使用旧约里帐幕的预表。他指出旧约的帐幕里有两个主要部分：圣所与至圣所。按照旧约的规条，所有的祭司都有权利一再地进入圣所。然而，唯有大祭司得允许一年一次进入至圣所（来九2～7）。大祭司在圣所里时，至圣所的入口就在他前面，甚至离他很近。神的心意是要希伯来信徒不留在圣所里，而向前进入至圣所。希伯来信徒不该满足于留在圣所；反之，他们该前来进入至圣所（十22）。
圣所很美好，但至圣所比圣所更高超、更丰富、更美好。著者在希伯来九章指出，圣所乃是预表、图画（9），表征那主要由预表所组成的旧约。至圣所表征新约，其内容乃是一切预表的实际。希伯来信徒需要舍弃预表并进入实际。这是希伯来书里管制的观念。（李常受文集一九七五至一九七六年第三册，希伯来书要点简记，第二章）
神是奥秘的
神是奥秘的，祂完完全全是个奥秘。但这奥秘借着神的说话，已经启示出来了。在四福音里，子来了。祂不单用明言，也借着祂的所是、所作，把神说出来。祂全然是神的话，也是神的说话。有时候，祂用言语说出来；有时候，祂用行动说出来。祂的一切所是、所作，都是把神说出来。“从来没有人看见神，只有在父怀里的独生子，将祂表明出来”（约一18）。希伯来书是一卷神说话的书。这封给希伯来人之书信的素质就是神在子里说话。神在子里说话，子成为那灵向众召会说话，最终那灵与召会一同说话。借着这样说话的故事，神就被带进人里面，人也被带进神里面。神与人，人与神成为一。这就是奇妙的召会生活。现在我们来看神的儿子。希伯来一章启示出神儿子主要的两方面─祂的身位和工作。
神荣耀的光辉
写希伯来书的人完全在圣灵的感动里，他得着智慧说，子是神荣耀的光辉（一3）。神荣耀的光辉，如同日光的照耀和光辉。子是父荣耀的照耀和光辉。你能把荣耀和光辉分开吗？这就像把太阳的照耀和它的光线分开一样，是不可能的，因为照耀和光线就是一个。再以电灯为例，我们能说光与电是分开的两样东西吗？当然不能！光乃是电的表现。电是一个奥秘，有谁见过电？虽然电是一个奥秘，却是非常的实际。你怎么知道这个房间里有电？因为你看见灯发光。灯光就是电荣耀的光辉。照样，我们不该认为子与父是分开的。子乃是神自己的彰显。
有些所谓的基督徒，不相信基督就是神。这是对主耶稣最大的亵渎。我们的主一点不差就是神，祂就是神自己。一九五〇年，我在马尼拉，那里有一班所谓的基督徒，不相信基督就是神；他们在那里很有势力。他们之中有些人转到主的恢复中。有一天，那班人中有四个代表来看我，两个是律师，一个是医生，还有一个是教师。他们带着圣经来，预备把我征服。他们所问的第一个问题是：“李先生，你怎么能说基督就是神？”我回答说，“你们怎能说基督不是神？你们先告诉我，我再回答你们。告诉我，圣经那里说基督不是神？”他们回答说，“我们不能给你一节圣经说基督不是神，但无论如何，你不能猜想基督就是神！”我告诉他们，我不是猜想的。我进一步引用约翰一章一节。他们立刻就说，“这一节说，话就是神；并没有说，基督就是神。”我说，“你们究竟是什么样的人？你们的头脑清不清楚？告诉我，谁是话？”他们说，“话就是话，但话不是基督。”我就说，“十四节不是说，话成了肉体吗？”他们回答，“那是肉体，不是基督。”我就说，“我没有工夫跟你们缠磨，你们说的太荒唐了。”虽然他们还要装出极其谦卑的样子，要我耐心的与他们谈下去，但我对他们说，“我不想听你们的，你们说的太荒谬，你们的头脑太胡涂。心思清明的人都明白太初有话，话就是神，话成了肉体，这肉体就是耶稣，而耶稣就是神。你们所说的完全是胡言乱语。”于是他们就被暴露并被征服。后来，他们中间也有些人看见他们没有真理，他们所有的完全是虚谎。
我们都必须看见，我们的主耶稣就是神。不要以为祂是在神之外的一位；祂就是神。因此，希伯来一章三节说，祂是神荣耀的光辉。
神本质的印像
子也是神本质的印像（一3）。荣耀是外面的彰显，本质则是里面的素质。神有祂的素质、本质，也有祂显出的样子。神的素质乃是祂的本质。譬如，桌子是个实质；它的本质是木。木乃是桌子的素质。照样，我们的神是有实质的。祂有荣耀，也有本质。我们没有恰当的话来解释这些事，我们只能说神是荣耀的，也是有实质的。我们说到神的荣耀时，子就是这荣耀的光辉。我们说到神的本质时，子就是这本质的印像。
神本质的印像，如同图章的印记。图章都有图像；把图章盖到纸上，纸就会有一个同样的印像。若是图章上有“美国”二字，盖在纸上，纸就会和图章有相同的图像。子不仅是神荣耀的光辉，也是神本质的印像。这意思是说，子就是神来到我们这里。我若是把这个图章拿在手中，图章就在我这里。我若把图章盖在你身上，这个印就到了你身上。你无论走到那里，都会带着图章的形像。当神还没有来到你那里，祂只是神。当祂临到你，祂就是子，作为神本质的印像。
神自己
希伯来一章八节启示，那位是神荣耀的光辉和神本质印像的子，就是神自己。八节论到子，就说，“神啊，你的宝座是永永远远的。”这启示子就是神自己。
主
十节说到子就是主，是创造者：“主啊，你起初立了地的根基，诸天也是你手的工作。”神的儿子基督，就是神自己；祂也是主，就是那创造者。不要以为祂与主，与创造者不一样。祂就是神，祂也是主，就是创造者。（希伯来书生命读经，第三篇）
在神的经纶里，祂不仅有伟大的工作，也有无穷的丰富。在神的工作中，有许多事情已经完成，也有许多事情将要完成。祂也创造并产生了许多东西。为此，神不仅立祂的儿子为工师，也立祂为后嗣。神给子权柄，按着神的定旨作成一切；也给祂权利，承受祂工作中的一切。希伯来一章二节说，神借着子造了宇宙，并且立祂作承受万有者。歌罗西一章十六节说，万有都是借着子并为着子造的。约翰十三章三节告诉我们，父已将万有交在子手里。因此，子是万人的主（徒十36）。（希伯来书生命读经，第五篇）
人子
希伯来书在二章三节说到“这么大的救恩”之前，先启示基督如何是神的儿子，就是神自己。然后，为了给我们看见我们在基督里所得着的是极大的救恩，希伯来书就在二章三节之后，继续说到基督如何也是人子，是真正的人。我们在基督里所得的救恩，不仅是罪得赦免、称义、与神和好、救赎、重生等等事项，更是在永远里是神、在时间里是人的奇妙、无限的一位。乃是这样一位奇妙者，使祂的救恩成为“这么大的救恩”。基督是真神，也是真人（二6）。我虽然得救多年，但一直不清楚这位救主是神又是人。我只知道祂是神的儿子，甚至不知道祂就是神，更不知道祂也是人。我们的主耶稣是神又是人。
救恩的元帅
我们来看救恩的元帅（来二10，创始者或作元帅）。如果救恩仅仅救我们脱离沉沦，我们就不需要元帅；但如果我们要进入荣耀，进入使人安息的美地，我们就需要元帅。神的救恩不是仅仅救我们脱离沉沦；祂的救恩乃是要救我们脱离一切反面的事物，而带我们进入荣耀，进入一个荣耀的安息。我们很快就要看见，这救恩不是一夜之间的事，乃是一生之久的过程。我们需要一生来跟随我们的元帅。
以色列人一个晚上就离开了埃及。这的确是一夜之间的事。但他们要进入美地的安息，就需要跟随他们的元帅。起初他们跟随摩西，后来他们跟随约书亚。他们有一位元帅，叫他们能得着救恩。过了红海之后，他们的确得救了，但只是有限的得救。他们只不过走了一段很短的路，还需要跟着他们的元帅往前，直到路终。他们有这样一位救恩的元帅。
元帅不仅是首领，也是战士。这首领作为元帅，不单要在前面开路、铺路，也要一路争战。你若仔细读圣经，就看见以色列人从离开埃及，直到进入美地这段时期，一路都在争战。所以他们也被称为“耶和华的军队”（出十二41）。他们一路争战着进入美地。他们需要一位元帅带领他们争战往前。他们的往前，乃是争战的事。因此，他们被编组、受训练，成为圣别的军队。他们无论到那里，都在争战。他们前面如果没有通路，就要打出一条通路。照样，从我们得救、得赦免、被称义、蒙重生的那日起，争战就开始了。就着一面的意义说，我们这些在主恢复中的人，乃是一支大军，一直在争战，取得通路。我们没有别路可行，只有争战。我们都要在元帅的带领下争战。我们的救主耶稣，是争战的元帅。祂正在争战，我们必须跟随祂，打通每一步路。基督是救恩的元帅。我们的救恩里若没有这位元帅，我们的救恩就不是“这么大的救恩”。“这么大的救恩”，不仅包括基督是神的儿子，是神；是人的儿子，是人；也包括祂是救恩的元帅，帅领我们争战，叫我们跟随祂进入荣耀。这位救恩的元帅，也是救恩之所以“这么大”的因素。
大祭司
基督是元帅，为我们争战，也是大祭司，一直供应我们。不要忧虑，祂一面是争战的元帅，一面也是供应的大祭司。祂能供应我们一切的需要。因此，我们理当一无所缺，因为基督供应一切。亚伯拉罕击败敌人，救回祂侄儿罗得以后，大祭司麦基洗德以饼和酒来供应他（创十四14～20）。我们往下读希伯来书，就会看见，我们的耶稣乃是麦基洗德。你要享受麦基洗德的供应，就必须争战。只有在你争战时，祂才来供应你。你若不争战，就不要盼望基督像麦基洗德那样来供应你饼和酒。你若肯争战，我能保证，每一场争战之后，基督会作供应的麦基洗德来迎接你，叫你享受祂饼和酒的供应。这是何等美妙！这也是救恩之所以“这么大”的另一个因素。
“这么大的救恩”不仅有救赎主和救主，还有为我们争战的元帅，和供应我们的大祭司。我们应该得鼓励。如果你不争战，就必定失败，也得不到饼和酒的喂养。但是，如果你争战，就不仅要得胜，还要得到饼和酒。为着“这么大的救恩”，我们要说阿利路亚！这救恩之大，乃在于基督的所是。（希伯来书生命读经，第六篇）
真帐幕的执事
在神的经纶里，有三样东西总是联在一起，就是帐幕（或圣所），祭司职分和律法。这三样联在一起乃是一个，为着完成神的经纶。在旧约时期，没有人能把这三样东西彼此分开；今天也是这样。我们有圣所，既在天上又在我们灵里；有祭司的职分；也有更美的生命之律。我们今天所享受的圣所、祭司职分和律法，比旧的圣所、祭司职分和律法更美。这些旧事不过是影儿。我们今天所享受的这些新的项目，乃是影儿的实际。
八章二节说，基督“作了圣所，就是真帐幕的执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的”。基督在那联于我们灵的天上真帐幕里供职。基督在诸天之上作大祭司，带我们进入了天，就是从地上的外院进入天上的至圣所，这至圣所乃是借着祂作天梯（创二八12，约一51）与我们的灵相联。地上的祭司所事奉的乃是影儿，（来八5，）但这天上的执事所事奉的乃是实际。祂在天上更超特的职任所事奉的，乃是在神圣经纶中属天事物的实际。
希伯来书说到召会
希伯来书深入又极为简单的含示了新约所有的基本要素。读这书的人，在表面上很难发现该书也说到召会。也许你读过希伯来书许多次，但是对该书曾说到召会可能没有什么印象。我们都熟悉使徒行传和其它书信里所说到的召会，但是对于希伯来书也说到召会，却没有什么印象。三十八年前，我曾带领两班人详细查读希伯来书。那时，我以为我对希伯来书认识得很透彻了，却没有看见这卷书中所题的召会。
这卷书只有两次提到召会，一次在二章十二节，另一次在十二章二十三节。二章十二节说，“我要向我的弟兄宣告你的名，在召会中我要歌颂你。”我不知道有没有人曾经注意这里所说到的召会。这一节是以召会为素质写的。这一节圣经，无论是说到众弟兄，还是说到召会，说法都非常深。这里子向父说，祂要向祂的弟兄宣告父的名，并且要在召会中歌颂父。你知道这是什么意思？在这一节里，我们要注意三个重点：众弟兄、召会、以及主今天在召会中所作的。这一节对于召会的所是以及主在召会中所作的，给我们很大的启示。我们很难在圣经其它各卷中，找到一处这样透彻、基本、基要、关键的说到召会的性质。不要轻看二章十二节。这是一处重要的经节，含有奥妙的启示。
召会是由在复活里神长子的众弟兄所组成的
组成召会的众子，都已经被预定得儿子的名分（弗一5）。我们成为神的儿子，不是偶然的事，乃是在创世之前预定好了的。在已过的永远里，神就已定意我们成为祂的众子。首先，神预先知道了我们（罗八29）。然后，祂拣选了我们。不管你对自己怎么看法，在创世之前，神已经拣选你了。神预先知道，也拣选了我们，然后就预定我们。“预定”这词含有标出的意思。在已过的永远里，在创世之前，神就在我们身上作了记号，预先把我们标出来。神预定我们作什么？乃是为着得儿子的名分。我们乃是预定要得儿子的名分。
我们是神的众子，也就是神长子基督的众弟兄。基督借着复活，生为神的长子（徒十三33），我们也在祂的复活里产生为祂的众弟兄（彼前一3）。在复活以后，基督才称呼祂的门徒为弟兄（约二十17）。因此，我们的新生不是肉体的出生，乃是在复活里的出生。
我们是神的众子，神的长子是我们的长兄（来二11，罗八29）。基督作为我们的长兄，乃是我们的模型和榜样。祂既是我们的长兄，就在凡事上领先，我们必须跟随祂的脚踪。召会是由在复活里神长子的众弟兄所组成的（二12）。因此，召会也就是基督的团体同伙。等我们读到三章十五节的时候，会再详细讲到同伙这件事。现在，我们只要记住召会是基督的团体同伙就够了。
神的长子向祂的弟兄宣告父的名
在召会中，神的长子向祂的弟兄宣告父的名。因为父是生命和性情的源头，所以宣告父的名，就是向众弟兄指明生命和性情的源头。古时的犹太人虽然认识神，却不认识父。他们只认识神是创造主，却不认识祂也是那生育的父。他们知道神创造的大能，却不认识父生育的能力。他们知道神的大能，却不认识父的生命。在耶稣复活以前，甚至祂的门徒也不认识父的生命和祂生育的能力。在复活那天以前，他们所认识的和犹太人所认识的一样。但在复活那天，主来到他们中间，向他们宣告父的名，使他们知道父乃是生命的源头。
关于这一点，圣经说得非常简略，但这简略的题示如同小小的窗口，使我们借此能看见许多事。按照约翰二十章所记，耶稣是在复活当天晚上来到祂的门徒中间。但是约翰并没有说到主耶稣向门徒宣告父的名。这事乃是以预言的方式记在诗篇二十二篇二十二节。根据那里的预言，基督复活之后，向门徒显现，主要的是叫他们认识父。父的生命和父的性情已经成为他们的，父的所是已经转到他们里面。这就是向门徒宣告父的名的意思。主作这事的时候，如果我们也在那里，我们就会明白，那个宣告不仅是提到父的名而已，乃是把父的一切所是─祂的生命、性情、所是─都分赐到门徒里面。彼得从这事上，就看见他有分于神的性情，他在彼得后书也提到这事（一4）。我们这些神的众子，都有分于神圣的性情。神之于我们不再仅仅是创造的神，更是生身的父。祂生了我们，将祂的生命、性情，甚至祂的所是，分赐到我们里面。这就是宣告父的名的意义。
神的长子在召会中歌颂父
子宣告父的名之后，就在召会中歌颂父。我不相信这个预言是说神的长子只有一次在召会中歌颂父。我相信这里的意思乃是，多少个世纪以来，神的长子一直在召会中歌颂父。祂怎样歌颂？祂乃是在祂的众弟兄中歌颂。我有充分的确信，祂现今就在我们里面。祂既在我们里面，祂就在我们的歌唱里歌颂父。祂的歌唱是在我们的歌唱里。当我们歌唱的时候，祂也歌唱，因为祂在我们里面一同歌唱。当我们从我们的灵里歌颂父的时候，祂也在我们的灵里与我们一同歌唱。这真是奇妙！今天召会在地上乃是一个有神的长子在其中的团体身体。在召会的聚会里，神的长子歌颂父。我们每一次来到聚会里，都该开口赞美父；我们若立即这样行，就是与那内住之神的长子合作。你想更多得到神的长子吗？你只要赞美父。我们赞美父越多，就越多得着神的长子。我们歌颂父越多，长子就越多在我们的歌唱里歌唱。要基督与我们同工最好的路，就是歌颂父。按照我们的经历，许多人都能印证这事。在召会的一些聚会里，我们有很多对父的歌唱，那时我们非常享受基督，甚至感觉到祂就在我们的歌唱里歌唱。
召会是神长子基督的团体同伙
召会是由神的众子，也就是在复活里基督的众弟兄所组成的。召会是神长子基督的团体同伙，有分于父的生命、性情和所是。在召会中，父得着了长子在众子里的赞美。这就是召会。这就是众子、众弟兄和召会。（希伯来书生命读经，第十二篇）
在原文里，“同伙”和“有分者”同字。这同一个字在原文里有两种不同的意义；有分者和同伙是完全不同的。我可以是有分于一顿早餐的人，意思就是我是享受那顿早餐的人。但我若说我是某个大公司的同伙，意思就是我是该公司的合伙人之一。因为原文这个字有这两种不同的意义，所以翻译的时候就不太容易翻得正确。在希伯来三章十五节这里的同伙，钦定英文译本译成“有分于基督者”，这是大错。根据上下文，本句不该译为有分者，而该译为同伙。因为从三章七节到十五节这一段，乃是说到进入美地。这是在约书亚率领之下进入美地的事所预表的。在约书亚进入美地这件事上，迦勒乃是他的同伙。我们不能说迦勒“有分于”约书亚，因为迦勒不能享受约书亚；他乃是在进入迦南占有美地的事上，作约书亚的同志、伙伴和同伙。基督今天是我们的真约书亚，我们必须是祂的迦勒。就这方面说，我们不是有分于基督，我们乃是祂的同伙。当我们享受基督时，我们是有分于祂的人；当我们跟从基督时，我们乃是祂的同伙。在本篇信息中，我的负担乃是要告诉你们，我们不仅是享受基督的有分者，也是跟从基督的同伙。作为祂的同伙，我们乃是与祂一同工作，并且与祂合作。
我们是有分于基督的人，也是祂的同伙。当我们享受祂的时候，我们是有分于祂的人。当我们跟从祂的时候，我们乃是祂的同伙。你是不是一个有分于基督的人？这意思是说，即使在艰难的环境中，我们仍然享受祂，有分于祂的丰富和滋养。我们这样享受祂之后，祂就成为元帅率领我们，而我们跟从祂，作祂的同伙。祂前进，我们也与祂一同前进。祂是元帅，我们是祂的军队。这样，我们必要进入祂的安息（四8～9），也必被带进祂的荣耀（二10）。（希伯来书生命读经，第十六篇）
是众子并神的家
众子，就是和基督同作后嗣者，并祂的同伙，组成了神的家─伯特利。神的家是由祂所有的儿子组成的。我们是和基督同作后嗣者，并祂的同伙；我们也是众子并神的家。希伯来二章十节说，我们是神许多的儿子；然后三章六节说，我们是神的家。神这个家是活的，因为是由我们这班活神活的儿子建成的。这完全是是灵的神，居住在我们灵里的故事。这位是灵的活神，居住在我们重生的灵里。这就是神在地上的家。因此，这乃是神在我们灵里的居所（弗二22）。
召会这神的家，活神在地上的居所，乃是天的门。神的家在那里，那里就有天梯基督。基督在那里？祂在诸天之上，同时也在地上，在召会中。因此，祂在召会里作梯子，把地联于天，也把天带到地。这是我们该在的地方。我们这些蒙神拯救之神的众子，和基督同作后嗣的，并基督的同伙，活在地上的时候，就当在召会中生活并行事为人。在这里，我们享受神开启的天。在这里，我们有分于基督作天梯。在这里，我们有许多服役的天使，在各方面为我们效力。最重要的，在这里，我们在神的荣耀里彰显神。（希伯来书生命读经，第五篇）
召会作为基督的扩大，乃是神安息日的安息
召会乃是基督的扩大和扩展。若基督是神的安息，召会岂不更该扩大的作神的安息吗？若以色列人是神的安息，召会就必定更是神的安息。若在肉体里的主耶稣是神的安息，作为基督身体的召会就必定是神更大的安息。我听见有人说，我们来到主耶稣这里就可以得安息，但我从未听见人说，当我们来到召会中，也必得着安息。今天我要向你宣报这个佳音：召会乃是你的安息。
最叫你得享安息的地方，乃是你的家。召会是你的家吗？若召会是你的家，召会必定也是你的安息。召会岂不是神的家吗？召会既是神的家（提前三15），召会今天就必定是神的安息。
在今世召会时代中，基督是我们的安息。但你知道召会是基督的扩大吗？若基督是我们的安息，那么作为基督之扩大的召会又如何？若个人的基督是我们的安息，那么团体的基督又如何？我们怎可忘记扩大的基督，忽略团体的基督？不仅个人的基督是我们的安息，团体的基督也是我们的安息。不仅头是我们安息日的安息，身体也是我们安息日的安息。最近主加给我负担，说，“你必须去告诉我的子民，召会是他们今日的安息！”在这些日子里，我再也清楚不过的看见，召会乃是今天安息日的安息。（希伯来书生命读经，第十九篇）
不能震动的国
我们要来看一件非常严肃的事─不能震动的国。（来十二25～29。）我们要领受的国，是不能震动的。（28。）既然这国是不能震动的，就不属于地，也不属于天。这是很强有力的话。因为我们有这样讲道理的心思，可能对这个说法不能接受，而说，“那么天国怎么样呢？圣经不是说到天国吗？”不错，新约圣经的确说到诸天的国，但是也说到天要被震动。（26，该二6。）天既要被震动，证明我们所要领受的国并不属于天。
我们在召会中，就是生活在今天神的国度里。罗马十四章十七节有力的证明，今天的召会生活就是国度：“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”启示录一章九节也证明，我们今天是在神的国里：“我约翰，就是你们的弟兄，和你们在耶稣的患难、国度、忍耐里一同有分的。”当约翰写启示录时，他已经在神的国里。这两节经文是强有力的证明，今天的召会就是国度。然而，我们也要看见，我们现今所在的，以及今天在召会里所有的，乃是在其实际里的国度；那将来随着基督的回来而来的，才是在其实现里的国度。（希伯来书生命读经，第五十四篇）
信是独一的路
希伯来十一章，是说到信心和信心的历史。三至四十节向我们陈述信的简史，从神的创造，经过历代神的选民，直到所有新约的信徒，终极完成于永世里的新耶路撒冷，证明信乃是寻求神的人得祂应许，走祂道路的惟一途径。
信心的历史
亚伯拉罕
亚伯拉罕被称为信心之父。他因着信，遵从神的呼召，离开了本地，住在应许之地作寄居的（8～9）。亚伯拉罕顺从神，出迦勒底的时候，“还不知道往那里去。”这使他经常有机会运用他的信，信靠神实时的引导，以神的同在为他旅行的地图。十节说，亚伯拉罕因着信，“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这就是活神的城，属天的耶路撒冷（十二22），在上的耶路撒冷（加四26），圣城新耶路撒冷（启二一2，三12），是神为祂子民所预备的（来十一16）；也是神的帐幕，神要在其中与人同住，直到永远（启二一3）。列祖怎样等候这座城，我们也照样寻求她（来十三14）。
亚伯拉罕也因着信而行动，把以撒献上，“他算定神甚至能叫人从死人中复活；就表样说，他也实在从死人中得回了他的儿子”（十一17～19）。十二节论到亚伯拉罕，说，“所以从一个彷佛已死的人，生出子孙来，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。”天上的星象征亚伯拉罕属天的子孙，信心的子孙（加三7、29）；海边的沙象征他属地的子孙，肉身的子孙。
希伯来十一章十三节，指着亚伯拉罕和别的列祖，说，“这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是寄居的。”寄居的，也可译为旅客，放逐者，亡命国外者。亚伯拉罕是第一个希伯来人（创十四13），一个过河的人，离开迦勒底被咒诅的拜偶像之地，过了大河，就是伯拉（幼发拉底）河（书二四2～3），到了迦南这蒙福的美地。然而，他没有在此定居，反倒像旅客，甚至像放逐者，亡命国外者，寄居在应许之地，羡慕一个更美、属天的家乡（来十一16），寻找一个自己的家乡（14）。这也许含示他已预备好，过另一道河，从属地的一边过到属天的一边。以撒和雅各同样跟随他的脚踪，在地上生活如同客旅和寄居的，等候神所建筑，那座有根基的城（10）。九至十六节的话，也许含示本书作者要希伯来的信徒铭记，他们是真希伯来人，应当跟随列祖，看自己在地上也是客旅和寄居的，并且盼望那比属地家乡更美的属天家乡。
摩西
二十六节告诉我们，摩西“算为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐”。我年轻时，受时间的观念所搅扰，问说那时基督尚未来到，摩西怎能为基督受凌辱？其实基督是耶和华的使者，总是与在困苦中的以色列人同在（出三2、7～9，十四19，民二十16，赛六三9）。不仅如此，圣经也把基督与以色列人看为一个（何十一1，太二15）。因此，落在他们身上的凌辱，也算是祂的凌辱；并且辱骂神之人的辱骂，也落在祂身上（罗十五3）。新约信徒是祂的跟从者，忍受祂所受的凌辱（来十三13），在祂的名里受辱骂（彼前四14）。摩西既选择和神的百姓同受苦害（来十一25），就算这种凌辱，就是为神的基督受的凌辱，比埃及法老宫中的财物更宝贵，因他望断以及于那赏赐。
因为甘愿忍受基督的凌辱，摩西要得着国度的赏赐。他因着在米利巴的失败，不得进入美地的安息（民二十12～13，申四21～22，三二50～52），但他要与基督一同在国度里（太十六28～十七3）。作者提起这事，必是要鼓励他那些因基督的缘故正在忍受逼迫的希伯来信徒，跟随摩西，算为基督受的凌辱比他们所失去的财物更宝贵，并且望断以及于那赏赐。我们不知道谁告诉摩西那赏赐，可能是他的父母。无论如何，他有很大的信心，望断以及于那赏赐，而逃离埃及。法老的宫殿、王子的名分、属世的享受和成就、以及埃及的一切，本来都在他的面前。根据他眼所见的，这些东西都是真的；但根据他的信心，这些都不是真的。有一样别的东西，就是那赏赐，对他质实的官能而言，却是真的。虽然当时那赏赐离他甚远，但他想望并受其激励，而丢弃埃及的一切。
许多殉道者
基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳和众申言者，都因着信，行了许多奇事（来十一32～39）。虽然他们行了奇事，但其中好些人也殉道了。神为他们中间一些人行了神迹，但没有为所有的人行神迹。不要以为你有了信心，神就必定为你作事。许多时候，运用我们信心的结果，只叫我们享受神的静默。有些人快被石头打死了，可能祷告说，“主啊，救我不被石头打死。”但主可能给他们平安的静默，而不作任何事来拯救他们。司提反殉道时，主没有拯救他，却给他这种甜美的静默（徒七54～60）。遭受逼迫而没有从主来的拯救，需要极大的信心。
许多殉道者都见证，他们因着信享受神的静默。一九三〇年代，有两个西教士在中国殉道，使我永不能忘记。他们殉道的那一天，其中一个说，“每一个殉道者的脸，都像天使的脸。”另一个说，“如果我还有一条命，我愿意再献上为主殉道。”神让他们在中国殉道，并没有拯救他们。他们因着信，享受了神的静默。我们读本章所记载信的历史，就看见这不仅是神迹的记录，也是神静默的记录。祂并不经常用外面的行动去帮助祂的圣徒，乃是常常使他们在里面享受祂的静默。（希伯来书生命读经，第四十八篇）
凭信接受福音的话
本书头一次提到信心，是在三、四章。在四章二节我们看见，要接受福音的话，信是独一的路。正确的福音，是遗赠的福音。要得着这遗赠的福音，必须有信心。假若有人给你一分文件，上面写说，有一大笔款项已经存入你的银行账户；要接受这分文件，你必须有信心。如果你没有信心，你会说，“这不过是张纸，对我毫无意义。”我们传福音时，必须把信心灌输到人里面。正确传福音的能力，在于把信心灌输到人里面，直到人相信我们所传的。人若要接受福音的话，就必须有信心。
凭信得着神
希伯来六章一节说到“信靠神”。因为神是看不见的，我们惟有凭信才能得着祂。虽然神是伟大奇妙的，有些人却说，“照我来看，神算不得什么。”我们若有信心，神就是一切；我们若没有信心，祂对我们就什么都不是。我们每次向人传讲神，都必须能把信心灌输给他们；若不然，不论我们向他们传讲什么，都是徒然。人要抓住神，必须有信心。
凭信进入那安息
四章三节提到安息日的安息说，“我们已经相信的人，却进入那安息。”进入那安息惟一的路，是凭着信。任何不信的人，就不能进入。为此我们必须运用我们的信心。
凭信承受应许
信是我们承受神的应许独一的路（六12）。在圣经中，神赐给我们许多应许。要承受这些应许，我们必须让神把信心灌输给我们。神所应许的事，大多是未见之事，或所望之事，所以需要信心来将其质实。
将起初的确信坚守到底
要将起初的确信坚守到底，就必须有信心（三15）。这一节中的“确信”，意思是我们从起初就有的实际、实在的信心。我们必须将这实际、实在的信心坚守到底，正如我们起初所行的。
以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代
我们必须以十分确信的信，前来进入至圣所，并进入神新约的时代（十22）。我们在这些信息中，说过很多有关神经纶的事。我们若把信心的眼睛闭起来，就什么都没有了，并且我们所说的一切，就都成为虚空。但我们若运用信心，就看见在神的经纶里有极多的东西。若没有信心，一切都归乌有；若是有信心，就有极大的资产摆在我们面前。在这些信息中，我们看见生命之律的异象。我们必须凭这异象往前，而不是凭宗教的知识往前。
坚守我们所承认的盼望，不至摇动
我们的盼望就是基督。祂那不能毁坏的生命，带着其生命之律的功能，已经分赐到我们里面；这生命乃是我们的盼望。祂又是在祂那君尊并神圣的祭司职分里，把神所有的丰富都供应到我们里面；这也是我们的盼望。这必须是我们所承认的。我们必须运用信心，坚守我们所承认的盼望，不至摇动。我们惟有凭着信，才能实化我们在基督里所承认的盼望。
为得应许的赏赐，在苦难中凭信而活
我们要走神新约的路，并跟从主走在其中，就会在物质的事上受很多的苦。为此，神应许给我们大赏赐（35），使我们今天在地上，能不凭眼见，而凭信活着。在神的经纶中跟从主的生活，乃是信心的生活。
凭信得着魂
我们要在来世的国度里得着魂，就必须有信心（39，彼前一9）。我们若轻看今日的享受，而盼望将来，就必须有信心。不仅如此，我们若要确知将来必定得着更好的，并确知为此而牺牲今生的享受和娱乐是值得的，就必须有信心。我们将要看见，信是未见之事的确证。我们既看不见将来，怎么知道有一个荣耀的明天在我们前面？我们乃是凭信知道的。在我的深处，我确实的相信，一个荣耀的明天在等着我。这个确证是从信心来的。
关于不信之恶心的警告
希伯来三章十二节和十九节给了我们不信之恶心的警告。在神的眼中，没有比不信祂的人更恶。不信的心是最恶的心。没有一件事比不信更侮辱神，也没有一件事比信祂更尊荣神。我们必须信神所说的一切话。我们的心若不信神的话，在祂看来，那就是不信的恶心。（希伯来书生命读经，第四十七篇）