国度
第七系列 新约中的国度
第十篇 国度的原则（一）
读经：太八1～13，九9～17，十16～39，十一11～12、18～19、25～27，路二一12，十六16，腓三10，彼前二2
壹 从马太八章开始，有几个事例说明与国度有关的原则；我们现在来看这头一个事例—1～13节、九9～14：
一 头一个事例说到一个患麻疯的人来求主耶稣洁净他；这一个事例指明，诸天之国的公民，乃是患麻疯得洁净的人—八1～4：
1 按照利未记十三和十四章，患麻疯的人要得洁净相当不容易；但在马太八章却很简单：患麻疯的人仅仅来求主耶稣洁净他，主耶稣就洁净了他；这表征所有要有分于国度的人，都是患麻疯的人。
2 我们都是患麻疯的人；但是阿利路亚！主耶稣能以患麻疯得洁净的人，并在患麻疯得洁净的人中间，建立祂的国—利十三45，太八4。
3 你必须看见，除非你是患麻疯的人，否则你与诸天的国无分无关；这样的看见会使我们真正谦卑下来；我们都必须谦卑的说，“主耶稣啊，按我的出生，我配不上你的国。按出生，我是一个不洁净的麻疯患者”—民十二1～10。
4 主耶稣能洁净患麻疯的；我们都是患麻疯的人，但我们都已经被祂的血并被祂的生命洁净了；我们乃是属天国度的公民—利十三45～46，太八3。
二 第二个事例，这是一个罗马百夫长—一个外邦人—的事例，他的仆人病了；这百夫长求主耶稣去治好他的仆人—5～13节：
1 当主耶稣指明祂愿意去，百夫长就说，“主啊，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。因为我也是一个在权柄之下的人，……”—8～9节。
2 指明百夫长承认主耶稣有管理天地的真实权柄；这个与权柄有关的事例记在马太福音里，因为其中说明了国度；国度乃是主耶稣的权柄—10节。
三 百夫长的事例说明信；国度里的子民必须是相信的人；百夫长说主耶稣不需要到他家里，因为他认识主耶稣是最高的权柄；如果祂说话，一切就都好了；这就是信；这乃是认识主耶稣之所是的实例—罗一16～17，太八8、10、13。
四 九章里的税吏是进一步说明国度的事例；九节说，马太是一个税吏，一个替罗马帝国主义者收税的犹太人；这样一个税吏，乃是犹太人所藐视的：
1 就属灵上说，他是患麻疯得洁净的人；虽然祂天然的光景是患麻疯的，他却得着了信；麻疯去了，信来了，所以主耶稣去同他坐席—9节。
2 十节所题的坐席，乃是马太所摆设的；大筵席庆祝他进入国度—路五29，可二15。
3 当主耶稣享受筵席时，那些满了规条的宗教人士就受搅扰；因此，主耶稣告诉他们，强健的人用不着医生，有病的人才用得着；祂也告诉他们，祂要的是怜悯，不是祭祀，因为祂来本不是召义人，乃是召罪人—太九10～13。
4 主耶稣这国度的种子，不仅是救主、主、君王，也是新郎；在新郎跟前，我们必须有享受；我们越享受，新郎就越快乐；我们都必须享受主—15节，约三29。
五 主耶稣不仅是新郎，也是婚筵的礼服；我们不能与祂一同坐席，除非我们穿上适当的衣服；祂自己就是我们的新衣服；也是在里面充满我们的新酒—太九16～17。
贰 马太十章启示国度的另一个原则；虽然我们的麻疯得了洁净，信在这里使我们享受基督，但我们还必须看见，人类的文化与神的国敌对—16～39节：
一 人类文化的基本元素是宗教、政治、和家庭生活；人类文化是人类最好的发明；然而，我们必须看见，撒但诡诈的利用人类文化，来敌对神的国—创十一3～4。
二 主在马太十章十六至二十二节说，祂差遣国度的子民去，如同绵羊在狼中间；祂接着说，他们会被交给议会，也要在会堂里被鞭打；这些经节告诉我们，宗教和政治反对神的国：
1 如果我们与人类的文化和宗教相偕而行，我们必会受欢迎，不会受逼迫；但如果我们为着主的国度，宗教就要敌对我们—18节。
2 如果我们对主的国度认真，我们今天必会经历同样的敌对—路二一12。
三 主说到宗教和政治之后，就题到家庭；不是你所有的亲人都会支持国度；我们必须为反对者和逼迫者祷告；我们必须爱他们，并为他们祷告，好使他们变成和我们一样；主要的，我们必须看见这个原则：整个人类文化都敌对神的国—太十21，五44。
四 我们不该因此受搅扰，因为人类文化的敌对能成为我们的“加油站”；在此我们为自己的器皿买额外的一分油；我们抓住机会，付代价丧失我们的魂生命—二五9，十38～39。
五 如果我们在地方召会里的人，在国度的事上向主是认真的，如果我们对国度是忠信的，我们对今天的基督教就会造成更多的麻烦，地方召会越在国度里、并作为国度往前，我们对于人类文化就造成越多的麻烦；我们都必须认识这一点—34～39节。
叁 我们往前来看十一章，在这一章我们看见更多国度的原则；这章所启示国度的原则之一，乃是我们必须强力反对一切与神国度敌对的事—12节，路十六16：
一 我们不该这么斯文，否则就不能进入国度；必须为着国度的缘故强力夺取—16～17节。
二 同样的原则可用于今天；如果你要进入正确的召会生活，你至少需要用一点强力，因为敌对者、批评者、和仇敌一直在争战，要把你摒除在外—太十一12～13。
肆 国度的另一原则，是与施浸者约翰有关的；主耶稣说到施浸者约翰时，建立了这个原则：国度与宗教不同，在国度里没有规条—19、九11，十二3：
一 在犹太教里，有许多关于吃喝的规条；当施浸者约翰来了，不按正常的方式吃喝，人就说，他有鬼附着；当主耶稣来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人—十一18～19。
二 但国度里没有这样的规条；反之，国度里有智慧之子；智慧从她的儿女得称为义；基督就是智慧，而我们是祂的儿女；因此，这不再是外面规条的事，乃是里面生命的事；我们不在外面受规范，乃是受基督生命里面的控制和指引—林前一24、30。
伍 马太十一章二十五至二十七节启示另一个基本原则：国度绝对是神圣启示的事；国度向婴孩启示出来；这里的原则是，我们绝不该运用我们的智慧或聪明：
一 在国度生活里，我们必须忘掉我们的智慧和聪明；诸天的国不是我们智慧或通达的事；我们必须像小婴孩一样；我们都该是今天地方召会里的小婴孩—19、25节。
二 这启示乃是，国度不是别的，而是神的儿子；国度的启示就是神儿子耶稣基督的启示—27节，约十七6、26：
1 如果你接受这启示，就会以这样丰富的方式，就是以品尝的方式并以生命的方式认识祂—太十一25～26。
2 在召会生活里，我们该继续得着主耶稣的异象，不仅仅是得着关于祂的道理；国度的内容乃是奇妙的主耶稣—约十15，腓三10。
陆 为着国度生活，就必须忘掉我们的智慧和聪明；在宗教上智慧并通达是可怕的；我们需要变成像婴孩那样简单、单纯，这样，我们必认识别人所不能认识的主耶稣，我们也必认识父；子同父必成为我们的享受—太二一16，彼前二2。
职事信息摘录：
与国度有关的原则
从马太八章开始，有几个事例说明与国度有关的原则。（李常受文集一九七二年第二册，国度，第二十二章）
马太福音是新约里专特说到国度的书。几乎每一章的中心都是国度。第八章陈明马太福音所记载，说明国度的头一个事例，开始于主从山上下来之后。我们现在来看这头一个事例。
头一个事例—患麻疯的人
头一个事例说到一个患麻疯的人来求主耶稣洁净他（太八1～4）。这个事例首先题到，是非常有意义的。无疑的，马太首先题到这事例是经过深思熟虑的。按照利未记十三和十四章，患麻疯的人要得洁净相当不容易。但在马太八章却很简单：患麻疯的人仅仅来求主耶稣洁净他，主耶稣就洁净了他。这表征什么？这表征所有要有分于国度的人，都是患麻疯的人。你必须看见，你是一个患麻疯的人。我们都是患麻疯的人。但是阿利路亚！主耶稣能以患麻疯得洁净的人来建立祂的国。主耶稣能以患麻疯得洁净的人，并在患麻疯得洁净的人中间，建立祂的国。换句话说，祂能把患麻疯的人改变成属天的公民。
不要以为所有进入诸天之国的人都是了不起的。不！他们都是患麻疯的人。你必须看见，除非你是患麻疯的人，否则你与诸天的国无分无关。诸天的国不是呼召圣徒，乃是呼召患麻疯的人。这样的看见会使我们真正谦卑下来。我们都必须谦卑的说，“主耶稣啊，按我的出生，我配不上你的国。按出生，我是一个不洁净的麻疯患者。”
主耶稣能洁净患麻疯的。我们都是患麻疯的人，但我们都已经被祂的血并被祂的生命洁净了。按照利未记十四章，洁净麻疯需要鸟的血和水。血代表主耶稣的血，水代表祂的生命，我们都被祂的血和生命所洁净。林前六章九至十一节说，不洁的人—就一面说，我们可以称他们为患麻疯的人—不能承受神的国。然而，我们应当记得“但”这个字。“但在主耶稣基督的名里，并在我们神的灵里，你们已经洗净了自己，已经圣别了，已经称义了。”今天，借着主的救赎，我们都不再是患麻疯的人；我们乃是属天国度的公民。马太所记载的头一个事例指明，诸天之国的公民，乃是患麻疯得洁净的人。
第二个事例—百夫长
现在我们来看第二个事例，这也不在约翰福音里。这是一个罗马百夫长—一个外邦人—的事例，他的仆人病了（5～13）。这百夫长求主耶稣去治好他的仆人。当主耶稣指明祂愿意去，百夫长就说，“主啊，我不配你到舍下来，只要你说一句话，我的仆人就必得医治。因为我也是一个在权柄之下的人，有兵在我以下；我对这个说，去，他就去；对那个说，来，他就来；对我的奴仆说，作这事，他就作。”（8～9）这是非常有意义的。指明百夫长承认主耶稣有管理天地的真实权柄。这个与权柄有关的事例记在马太福音里，因为其中说明了国度；国度乃是主耶稣的权柄。在马太福音末了，主耶稣说，“天上地上所有的权柄，都赐给我了。所以你们要去，使万民作我的门徒。”（18～19）当我们出去传福音时，必须带着主耶稣的权柄出去。一切的权柄都在祂手中。
百夫长的事例说明信。国度里的子民必须是相信的人。信是什么？我们很难给信下定义。虽然希伯来十一章一节有信的定义，我们也许读过许多次，但仍然不明白什么是信。简单说，信乃是对主耶稣所是的认识。每当你在某一方面认识主耶稣，因着这认识，结果自然而然的你就有了信。百夫长说主耶稣不需要到他家里，因为他认识主耶稣是最高的权柄。一切的权柄都在祂手中。如果祂说话，一切就都好了。这就是信。
国度里的子民首先是患麻疯的人，然后是相信的人，是信徒。患麻疯的意思是成为不洁净；信徒的意思乃是相信主耶稣的人。一面我们是患麻疯的人；另一面我们对主耶稣有一些认识。认识就是信。有些人说，要相信，或要有信，是很难的。但事实上，一旦你认识某事，不相信反而更难。如果你说要有信很难，这意思是你不知道什么是信。信就是对某件事的认识。如果你曾看过或认识过主耶稣的所是，就很难要你不相信祂。照样，有些人说，绊跌或跌倒很容易；但是要跌倒才真难。在已过三十天里，你跌倒了多少次？我有许多年没有跌倒了。实际上，站住比跌倒容易。如果你试着跌倒，你就发现很难。照样，有信也不难。不要接受谎言，认为相信是很难的。我们都必须宣告说，“阿利路亚！我们相信是容易的。”信比不信容易。即使诸天消失，地也挪移了，我却不能不信。你能放弃你的信么？你能停止相信主耶稣么？如果你想要放弃你的信，停止相信祂，不再作基督徒，你会发现你办不到。阿利路亚！我们都有信。
国度的公民乃是有信的人，而不是生来就够资格的人
国度的公民乃是有信的人，而不是生来就够资格的人。我们生来就有的一切，对国度来说都算不得数。主耶稣说，从东从西，将有许多人要来，在诸天的国里；但那些国度之子，就是生来的犹太人，在国度里却没有分（11～12）。这表明进诸天的国不是靠我们天然的出生。没有人凭天然的出生够资格进入国度。你天然的出生好或坏、慢或快，都无关紧要。就国度来说，你天然出生所有的一切都算不得什么。你必须是有信的人。
这两个事例说明一些基本的原则。患麻疯之人的事例，说明我们都是不洁净的；百夫长的事例说明信，包含我们不是凭天然出生够资格或不够资格的原则。惟一算得数的乃是信，信就是对主耶稣所是的认识。我们越仰望祂、思想祂、并信靠祂，我们就越在国度里，而成为国度的公民。
越仰望祂、思想祂、并信靠祂，我们就越在国度里
患麻疯得洁净的人，与靠天然出生无分于国度的人，都能接受那称为信的奇妙东西。我们很难说信是怎样来的，或从那里来的。
也许你和你的同学听到同样的福音信息。他们没有得着信，你却得着了。并且你一旦得着了，就绝不能除去。一天过一天，这信会搅扰你。甚至你也许试着要丢弃它，但你办不到。这样信的源头是什么？行传十三章四十八节启示，有信就是证明我们已经蒙神预定。在创立世界以前，神预定了你并把你标出来了。如果你试着要逃脱这信，你办不到，因为你已经蒙了预定。我毫不怀疑，你已经蒙了预定。这就是为什么当你听到福音的信息，你就相信了。事实上，甚至在你出生之前，你就蒙拣选了。即使你试着放弃基督徒的信，你还是作不到，因为神在你出生之前已经拣选了你。因此，你有信。信的源头乃是神的预定。我们都有这样的信，我们都是国度的公民。虽然我们没有一个人靠天然的出生，够资格进入国度，但我们可以凭着信进去。我们已经凭着信成了诸天之国的公民。
第三个事例—税吏
九章里的税吏是进一步说明国度的事例。马太九章九节说，马太是一个税吏，一个替罗马帝国主义者收税的犹太人。这样一个税吏，乃是犹太人所藐视的，因为他们帮助罗马帝国主义者破坏犹太国。马太乃是这样的人。就属灵上说，他是患麻疯得洁净的人。虽然祂天然的光景是患麻疯的，他却得着了信。麻疯去了，信来了，所以主耶稣去同他坐席。十节所题的坐席，就是路加五章二十九节所记的大筵席，乃是马太所摆设的。马太摆设大筵席庆祝他进入国度。这当然是值得庆祝，因为一个税吏进入了国度。当主耶稣享受筵席时，那些满了规条的宗教人士就受搅扰。旧时代的宗教人士—法利赛人的门徒，和新时代的宗教人士—施浸者约翰的门徒，都受了搅扰（九11～14）。他们都被冒犯了，因为主耶稣与税吏和罪人一同坐席。因此，主耶稣告诉他们，强健的人用不着医生，有病的人才用得着。祂也告诉他们，祂要的是怜悯，不是祭祀，因为祂来本不是召义人，乃是召罪人（10～13）。那时，约翰的门徒也问主一个问题：“为什么我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食？”（14）主用奇妙的方式回答他们：“新郎和伴友同在的时候，伴友岂能哀恸？”（15）新郎总是最令人喜悦的人。主耶稣这国度的种子，不仅是救主、主、君王，也是新郎。祂是最令人喜悦的。人在婚礼的日子禁食，特别是在新郎面前禁食，那是何等的奇怪；那对新郎自己乃是侮辱和羞耻。在新郎跟前，我们必须有享受。我们越享受，新郎就越快乐。我们都必须享受主。
头一个事例，患麻疯的人，表征洁净；第二个事例，百夫长，表征信与天然的出生相对；第三个事例，税吏，代表那些在国度里享受的人。一旦我们得洁净，并得着信，就必须与作新郎的主耶稣一同坐席。我们必须享受祂这位最令人喜悦的人物。
婚筵的礼服与新酒
主耶稣不仅是新郎，也是婚筵的礼服（16）。我们不能与祂一同坐席，除非我们穿上适当的衣服。祂自己就是我们的新衣服；也是在里面充满我们的新酒（17）。因此，祂是在外面的新衣服，和在里面的新酒。基督作遮盖我们的新衣服，乃是我们的义；基督作充满我们的新酒，乃是我们的生命。祂是我们所享受的新郎，也是我们享受祂的资格。祂是新衣服，也是新力量、内里的能力，我们必须珍赏并享受祂。基督也是新皮袋，就是正确的召会生活，以保存酒。我们都是患麻疯的人，但我们都蒙主耶稣的血和生命所洁净。我们得着了信，并且相信祂。现今我们正与这位最令我们喜悦的新郎一同坐席。（李常受文集一九七二年第二册，国度，第二十一章）
人类文化与国度敌对
人类文化的基本元素是宗教、政治、和家庭生活
马太十章启示国度的另一个原则。虽然我们的麻疯得了洁净，信在这里使我们享受基督，但我们还必须看见，人类的文化与神的国敌对。人类文化的基本元素是宗教、政治、和家庭生活。人类文化是人类最好的发明。然而，我们必须看见，撒但诡诈的利用人类文化，来敌对神的国。你也许以为只有犯罪的事物是反对国度的，但按照圣经来看，犯罪的事物敌对神的国，不如人类文化敌对神的国那样厉害。人类文化已成了撒但坚固的营垒。撒但把持人类文化，利用人类文化作他的国度。人类文化已成了撒但国度基本的一部分，且是极大的一部分。对这事实，我们需要有启示。
马太八章与九章陈明一幅奇妙的图画。不管撒但使人受多少毁坏和败坏，主耶稣已经把毁坏、败坏除去了。借着祂的显现，麻疯去了，信来了。借着注视主耶稣，信就来了。当我们注视祂，我们就有信，凭着这信心我们享受祂。然而，就在这时，主耶稣智慧的警告我们这些国度的子民，关于由家庭、宗教、和政治所构成之人类文化的敌对。
宗教和政治反对神的国
主在马太十章十六至二十二节说，祂差遣国度的子民去，如同绵羊在狼中间。祂接着说，他们会被交给议会，也要在会堂里被鞭打。议会是那时犹太宗教最强的组织，而会堂是犹太人聚集敬拜神的地方。然而，国度的子民要在会堂里被鞭打。这启示宗教人士要逼迫国度的子民。主也说，他们要被带到官长和君王面前，这明明是指政治人士。这些经节告诉我们，宗教和政治反对神的国。他们为什么敌对神的国？因为他们有自己的国；宗教是宗教人士的国度，政治是政治人士的国度。希律王听到主耶稣出生的消息，就惊慌不安，因为他害怕失去他的国。今天的光景也是一样。整个人类文化都敌对诸天的国。那一个宗教这样反对国度？不是异教，乃是犹太教这个典型的宗教。在圣殿并在会堂里敬拜神的人，乃是逼迫国度子民的人。如果我们与人类的文化和宗教相偕而行，我们必会受欢迎，不会受逼迫。但如果我们为着主的国度，宗教就要敌对我们。这就是主耶稣和使徒们在地上时的光景。如果我们对主的国度认真，我们今天必会经历同样的敌对。
主说到宗教和政治之后，就题到家庭（十21）。主说到父亲和儿子，母亲和女儿，以及其他的家庭关系（35～37）。不是你所有的亲人都会支持国度。今天的光景和那时一样。不要以为今天的人比那时的好。有文化的人也许比没有文化的人更加粗暴、更加严厉。我不是鼓励你破坏家庭生活，与你的父亲为敌，或逼迫你的妻子。如果你仔细读主的话，你会看见国度子民应当是受逼迫的，而不是逼迫人的。我们不该是仇敌，不该是逼迫者。我们必须是受逼迫者。我们若能逃，就应当逃；但如果不能逃，就必须受苦。按照圣经其他的部分，我们必须为反对者和逼迫者祷告。我们必须爱他们，并为他们祷告，好使他们变成和我们一样。主要的，我们必须看见这个原则：整个人类文化都敌对神的国。
人类文化的敌对能成为我们的“加油站”
我们不该因此受搅扰，因为人类文化的敌对能成为我们的“加油站，”在此我们为自己的器皿买额外的一分油。这意思是说，我们抓住机会，付代价丧失我们的魂生命（38～39）。我们必须付的代价，乃是我们的魂生命。有时作丈夫的被国度抓住，但他的妻子却仍是人类文化的一部分。在这样的情况下，作丈夫的必须丧失他的魂生命。主耶稣清楚的说到这些事。祂从不欺骗我们。祂说祂来并不是带来和平，乃是带来刀剑（34）。
主耶稣真是搅扰犹太教，包括所有的祭司。并且祂产生许多“制造麻烦者”—首先是十二个，然后是七十个，并差遣这许多“制造麻烦者”去产生更多麻烦。如果我们在地方召会里的人，在国度的事上向主是认真的，如果我们对国度是忠信的，我们对今天的基督教就会造成更多的麻烦，因为今天的基督教已经成为人类文化的组成成分。因着基督教是现今文化强有力的要素，它对神的国就成为最强的敌对。在地方召会与基督教之间不可能妥协。地方召会越在国度里、并作为国度往前，我们对于人类文化就造成越多的麻烦。我们都必须认识这一点。这是启示在马太福音里国度的许多原则之一。
强力夺取国度
让我们往前来看十一章，在这一章我们看见更多国度的原则。这章所启示国度的原则之一，乃是我们必须强力反对一切与神国度敌对的事（12）。我们不该这么斯文，否则就不能进入国度；我们必须为着国度的缘故强力夺取。譬如，假使没有人抵挡我走进来，我也许像一个绅士一样，斯文的走进门。但如果有一些仇敌抵挡我进入，试图拦阻我，我就必须强力，运用力量来进入。主耶稣说到施浸者约翰的职事（这职事是过渡期）时，心中所想的就是这样。那时既不是旧约时代，也不是新约时代。约翰传扬国度说，“你们要悔改，因为诸天的国已经临近了。”借着这样的传扬，他激起强烈的敌对。当主耶稣出现时，祂传扬同样的信息。这样传讲国度，就激起宗教人士的敌对。对国度主要的反对，乃是来自犹太教。那时的人很难进入国度，因为法利赛人、撒都该人、和祭司都反对他们进入。由于他们的敌对，他们成了国度的仇敌。虽然施浸者约翰和主耶稣都指出了入口，甚至将其打开，但犹太人起来敌对。那时你若要进入国度，就必须是强力的。
同样的原则可用于今天。如果你要进入正确的召会生活，你至少需要用一点强力，因为敌对者、批评者、和仇敌一直在争战，要把你摒除在外。既然他们尽全力企图拦阻你，你该怎么办？你必须强力！我们现在的环境，与约翰传讲之后所造成的情形非常相似。当约翰来传扬国度时，法利赛人、撒都该人、经学家、和祭司都起来敌对。按照主的话，那时每一个进入国度的人，都必须是强力的。
没有外面的规条
让我们继续来看国度的另一原则，是与施浸者约翰有关的。主耶稣说到施浸者约翰时，建立了这个原则：国度与宗教不同，在国度里没有规条。在犹太教里，有许多关于吃喝的规条。当施浸者约翰来了，不按正常的方式吃喝，人就说，他有鬼附着。当主耶稣来了，也吃也喝，人又说他是贪食好酒的人（十一19）。他们说施浸者约翰是被鬼附着的，因为他不吃不喝；他们说主耶稣是贪食的人，因为祂又吃又喝。你也许会问，那一个是对的—吃或者不吃？喝或者不喝？犹太教有许多关于这些事的规条，但国度里没有这样的规条。但这意思不是说可以随便了。反之，国度里有智慧之子。智慧从她的儿女得称为义。所有国度的子民都是智慧的儿女。智慧是什么？智慧是谁？基督就是智慧，而我们是祂的儿女。因此，这不再是外面规条的事，乃是里面生命的事。我们不在外面受规范，乃是受基督生命里面的控制和指引。国度没有外面的规条，因为国度的子民乃是智慧的儿女，就是有基督生命之神的儿女。
国度向婴孩启示出来
马太十一章二十五至二十七节启示另一个基本原则：国度绝对是神圣启示的事。主说到施浸者约翰之后，转向父说话。十一章二十五节开始说，“那时，耶稣回答说，……”这是非常有意思的。你的祷告是这样回答父么？你曾经以回答父来开始祷告么？在十一章二十五节基督以回答神开始祂的祷告。“父阿，天地的主，我颂扬你，因为你将这些事，向智慧通达人藏起来。”这太美妙了！主在这几节的祷告开始于回答父。这似乎说，当主耶稣与人说话时，天上的父问祂一个问题：“你的意思是，父神将国度，向智慧通达人藏起来么？”主回答说，“父阿，是的，我正是此意。”这里的原则是，我们绝不该运用我们的智慧或聪明。在国度生活里，我们必须忘掉我们的智慧和聪明。诸天的国不是我们智慧或通达的事。如果我们以为自己是智慧或通达的，就着国度来说，我们就完了。我们必须像小婴孩一样。如果我们像小婴孩一样，就必得着启示。神将国度，向智慧和通达人藏起来，向婴孩却启示出来。因此，不要运用你的智慧、头脑或聪明。只要你信靠你的知识，你与国度的关系就完了。我们都该是今天地方召会里的小婴孩。如果我们变成智慧通达的，就不再能有分于国度生活，或有分于对基督的享受。就我们来说，国度生活会成为隐藏的事。我们必须像婴孩一样。这样我们就必得着启示。
这启示是什么？这启示乃是，国度不是别的，而是神的儿子（27）。这节告诉我们，国度的启示就是神儿子耶稣基督的启示。如果你在宗教上是智慧和通达的，你绝不能接受国度的启示。国度乃是关于主耶稣属天的启示。如果你接受这启示，就会以这样丰富的方式，就是以品尝的方式并以生命的方式认识祂。在召会生活里，我们该继续得着主耶稣的异象，不仅仅是得着关于祂的道理。国度的内容乃是奇妙的主耶稣。十一章二十七节给我们国度生活的启示。我们若从二十节起，读二十七节的上下文，就会看见，这乃是国度生活的启示。国度生活的启示就是子与父的启示。
为着国度生活，就必须忘掉我们的智慧和聪明
多年前我在一些优秀教师的影响下研读圣经。然而，我受教导越多，认识基督就越少。有一天主把我带到地方召会。在短短的时间里我认识了主耶稣，不是在道理的方式上，乃是在活的方式，生命的、品尝的、享受的方式上。虽然我在这条路上超过四十年了，但在地方召会里所启示给我的基督，我仍然享受不尽。但是我担心有些亲爱的圣徒，还留在宗教的智慧和通达里。如果这样，他们对基督必没有真正的认识，也没有真实的享受。我们需要遵照这原则：国度的启示乃是赐给婴孩的。让我们复习截至目前所说过，在马太十一章里的原则。首先，因着人类文化的敌对，国度必须以强力夺取。第二，国度不是外面规条的事。国度生活既是基督的生活，我们就不该把任何外面的规条作成标准。第三，我们若留在国度里，为着国度生活，就必须忘掉我们的智慧和聪明。在宗教上智慧并通达是可怕的。我们需要变成像婴孩那样简单、单纯，这样，我们必认识别人所不能认识的主耶稣，我们也必认识父。子同父必成为我们的享受。（李常受文集一九七二年第二册，国度，第二十二章）