真理与实际
第二系列 实际
在圣灵里经历属灵的实际
第十篇 属灵的实际—三种观点
读经：太三16，徒二41，十48，十一16，罗十二5，六3～4，可十四22，路二二18～20
壹 我们若要进入任何属灵的实际，只能倚靠实际的灵带我们进入；让我们在这光中，简要的来看看受浸、擘饼、和召会这三件事；对于这几件事有三种不同的观点，首先，物质的观点—太三16，徒二41，罗十二5：
一 受浸；物质主义者注视受浸的水，坚持说必须有物质的水才有新生；这就产生罗马教里受洗重生的教训—太三16，徒二41。
二 擘饼；物质主义者着重“这是我的身体”这话（太二六26），他们看着物质的饼，坚持说，既然主的话是真的，饼必定发生了变化，才能真实的称为基督的身体；结果就产生了罗马教变质说的教训。
三 召会；物质主义者看见召会外在的形态，又看到圣经说只有一个召会；于是就产生罗马教惟一真召会的教训—罗十二5，林前十二13。
贰 理智的观点；理智的人因着神的话和所谓的基督教之间似乎不一致，就感到困惑，所以就用头脑来解决所引起的问题—徒十48，十一16，可十四22：
一 受浸；理智的人说受浸有真有假，有真实的和不真实的，有外面的仪式和里面的实际；但神在祂的话里并没有这样的区分—徒十48，十一16。
二 擘饼；改革派说，“这代表主的身体；这是祂身体的象征”；但主的话是说，“这是我的身体”—可十四22，路二二19。
三 召会；改革派再次用他所说真和假、真实和不真实的解释，来解决这里的问题；他说，有一个召会内的召会。
叁 基督徒的观点—罗六3～4，路二二18～20，太十六18：
一 受浸；圣经没有说一个人的受浸象征他得着生命，乃是说他实际上得着了生命—罗六3～4。
二 擘饼；我们的主亲自说到饼和杯的话，祂论到饼说，“这是我的身体，”论到酒祂说，“这是我的血”—路二二18～20。
三 召会；主在圣经里题到召会时没有下注脚；祂没有尝试保护属实的实际，区分出真实和虚假、真的和不真的召会；在神的话中，只有“召会”—太十六18。
四 我们只要从神的观点来看；神只认识“召会，”当我们让实际的灵带我们进入召会属灵的实际时，我们就单单看见神所看见的那个召会—18节，罗十六16。
职事信息摘录：
基督徒的信仰不是由外在事物组成的。它乃是“真理，”就是实际。今天有太多仅具外表的事物黏附于基督教，以致很难分辨什么是真正出于神的。我们要来看这个要紧的问题—什么是出于神的？什么是实际？
神的话告诉我们，圣灵乃是实际的灵，祂要引导我们进入一切的实际（约十六13）。任何能使我们离开圣灵引导的就不是实际。神是灵，所以拜祂的，必须在灵里拜祂（四24）。在灵的范围之外，就是在神的范围之外，没有实际。惟有属灵的事物才是真实的，而属灵的事物只能培养在圣灵的范围里。所有圣灵的事物，若离开了圣灵，就是死的。我们若要进入任何属灵的实际，只能倚靠实际的灵带我们进入。我们凭思想和研究，凭眼见和耳闻而能进入的，都是在永恒真理的范围之外；那不是实际。让我们在这光中，简要的来看看受浸、擘饼、和召会这三件事。对于这几件事有三种不同的观点—物质的观点、理智的观点、以及属灵的观点。换句话说，我们可以说这三种观点是罗马教的观点、改革派的观点、以及基督徒的观点。
物质的观点
受浸
物质主义者注视受浸的水，坚持说必须有物质的水才有新生。这就产生罗马教里受洗重生的教训。
擘饼
物质主义者着重“这是我的身体”这话（太二六26），他们看着物质的饼，坚持说，既然主的话是真的，饼必定发生了变化，才能真实的称为基督的身体。结果就产生了罗马教变质说的教训。
召会
物质主义者看见召会外在的形态，又看到圣经说只有一个召会；于是就产生罗马教惟一真召会的教训。
理智的观点
理智的人因着神的话和所谓的基督教之间似乎不一致，就感到困惑，所以就用头脑来解决所引起的问题。
受浸
理智的人说受浸有真有假，有真实的和不真实的，有外面的仪式和里面的实际。但神在祂的话里并没有这样的区分。
擘饼
改革派说，“这代表主的身体；这是祂身体的象征。”但神的话在此没有说到代表或象征，乃是说到真的事实。主的话是说，“这是我的身体。”
召会
改革派再次用他所说真和假、真实和不真实的解释，来解决这里的问题。他说，有一个召会内的召会。
基督徒的观点
受浸
圣经没有说一个人的受浸象征他得着生命，乃是说他实际上得着了生命。请注意保罗对受浸所作大胆的宣告：“岂不知我们这受浸归入基督耶稣的人，是受浸归入祂的死么？所以我们借着浸归入死，和祂一同埋葬；原是叫我们一举一动有新生的样式，像基督借着父的荣耀，从死里复活一样。”（罗六3～4）。对保罗来说，受浸不是仅仅外面的仪式，不是仅仅理智的教训，不是仅仅代表永远的实际；对他来说，受浸就是那个实际。他不是说人浸在水里，是表征与基督一同埋葬；他是说，他的浸就是他的埋葬：“所以我们借着浸归入死，和祂一同埋葬。”保罗写信给歌罗西人，与写信给罗马人时同样的大胆。他说，“你们既受浸与祂一同埋葬，也就在此与祂一同复活。”（西二12）。在保罗，没有一个受浸不包括与基督同死，没有一个受浸不包括与基督一同复活。他没有一种想法，认为一个基督徒可以在某一天经历受浸，而在以后才经历与基督同死或与基督一同复活。不，受浸归入基督，就是与基督同死，受浸归入基督，也是与基督一同复活。受浸不是象征死，受浸本身就是死。受浸不是象征复活，受浸本身就是复活。保罗认识与主同埋葬的实际，所以他不在意受浸是教训还是表征，他只知道这是实际。当神开启我们的眼睛，看见保罗所看见受浸的实际时，我们就会像他一样，不从理智的观点或物质的观点来看事情，乃从神的观点来看。那时就不再有受浸的道理，也不再有受浸的表征，只有受浸这件事。这事对我们是如此真实，所以不真实的事就没有地位了。那时就没有所谓的外面形式和里面经历；单单有受浸这件事，受浸就要成为这样的实际，以致人若谈论没有实际的受浸，就不过是婴孩的胡言乱语了。你说，受浸不能使人重生。我说，你在那里找到不重生的受浸呢？你说，这就是罗马教所说的，这是何等的异端！我说，我们所说的话可能就是罗马教所说的，但我们看见了罗马教所从未看见的。
擘饼
我们的主亲自说到饼和杯的话，没有留下任何余地给罗马教的变质说，或改革派的象征论。祂论到饼说，“这是我的身体，”论到酒祂说，“这是我的血。”祂说这是祂的血，同时祂也说这是葡萄汁（路二二18～20）。在同一个时间，这是祂的血，又是葡萄汁。没有变质的发生。这葡萄汁乃是祂的血。一者就是另一者。这里没有表征和本体，代表和实体；只有那真实的。但我们眼睛需要被膏抹，才能看见。惟有借着实际的灵，我们才能被带进擘饼的实际里。保罗与我们的主说了同样的话。他说，“这杯是用我的血所立的新约。”（林前十一25）。这仍然是葡萄酒的杯，但这仍然是血。保罗又说，“我们虽多，仍是一个饼，一个身体。”（林前十17）。这里的“我们，”无疑是按字面指真正的人。所以“一个饼”又怎会是象征性的呢？一句话里不可以同时有字面和象征的说法。“我们虽多，”是按字面解，“仍是一个饼”同样也是按字面解。“我们虽多”是个事实；“仍是一个饼”也同样是个事实。那些在主的桌子上摸着属灵实际的人，不会想到我们所看见的饼和杯，是表征还是道理。我们只看到被擘开的身体，和流出的血。对那些看见了终极实际的人，道理就是实际，表征也是实际。只有那个实际。
召会
今天许多基督徒一题到“召会，”就变得很忧虑。每逢题到，都小心翼翼的澄清立埸，免得在听者心里引起混乱。他们很仔细的区分真召会和假召会。但在主的话和主的思想里，没有这样的区分；主在圣经里题到召会时没有下注脚。祂没有尝试保护属实的实际，区分出真实和虚假、真的和不真的召会，也没有区分地方和宇宙的召会。在神的话中，只有“召会。”
我们说，从神的眼光看，召会应该是这样或那样。不，召会就是这样或那样。召会就是神所看为的那样。我们一旦看见那个永远的实际，我们就不再区别召会地位上的所是，与实际上的所是。我们一旦有这样的看见时，当我们遇到只有几个人，或甚至只有一个人站在召会的立场上，我们就不会说，“哦，这里的人数怎么这么少，”或说，“这里怎么只有一个人。”我们不再因着行传十三章里只有少数信徒，就作出如此重要的决定而感到困扰。我们不再想说，“这里不够有召会的代表；这样重大的决定应该由召会全体一致议决通过才能达成的。”不，只要那些信徒看见了属灵的实际，我们就满意了，技术上的问题不会困扰他们。当我们像他们那样看见召会的实际时，我们无论在那里遇到召会，都会看得出来，那怕那只是一小群信徒尝试在召会的立场上。虽然他们没有特别的地位，也没有特别被指派为召会的代表，他们其实就是召会。
当亚拿尼亚去见扫罗时，他是单独一个人去，单独一个人按手在扫罗身上（徒九17）。你会喊说，“这不合规矩！违反了身体的原则！这定然是单独的行动。”事实却不然！亚拿尼亚清楚的是在身体的立场上，所以当他行动的时候，全身体都行动了。如果你已经进到召会永远的实际里，你自己就能作为全召会说话并行动。身体上任何一个肢体若是为着身体属灵的益处，他那一方的行动，就是基督全身体的行动。这一位的生命超越了一切外表事物，超越过所有的道理规条。
只要从神的观点来看
这一切所包含的意义非常重大。我们不该从物质一面或理智一面来看事情，我们只要从神的观点来看。神只认识“召会，”当我们让实际的灵带我们进入召会属灵的实际时，我们就单单看见神所看见的那个召会。买不起珍珠的人，就买一串塑胶珠，以之为仿造的珍珠。但那买得起珍珠的人，甚至不会把塑胶珠视为仿造珠。对他来说，没有真珍珠或假珍珠，只有珍珠。在他看，塑胶珠与珍珠没有任何关系；他所看为珍珠的，都是真的珍珠。（倪柝声文集第二辑第二十六册，特会、信息、及谈话记录（卷六），第一六二篇）