生命的长大、变化为着建造
第二系列 长大为建造
生命的长大为建造
第四篇 借着享受基督作神确定的怜悯，以神的增长而长大，为着神的建造
读经：撒下七12～14上，赛五五1～3，诗一一○3，箴四18，启二4～5、7，歌一1～4
壹 当基督这大卫的后裔，在复活里成了神的长子，作为赐生命的灵时，祂就成了神确定的怜悯，分赐到我们里面，为着建造召会作神的家和神的国─撒下七12～14上，赛五五1～3，徒十三33～35：
一 神确定的怜悯就是永远的约，这永远的约就是复活的基督自己这包罗万有、赐生命的灵，作我们的享受─赛五五3，四二6，林后三6。
二 在引导我们进入祂的经纶上，神是信实的，守住祂永远的约；祂的经纶是要我们享受基督，吸取基督，喝基督，吃基督，并吸收基督，好使我们以神的增长而长大，为着神的建造─林前一9，太十六18，弗一22～23，西二7、19。
三 神允许我们有难处，但祂在祂的定旨上是信实的；我们的平安、安全、健康和财产，也许成了我们的偶像，而神是信实的，祂取去这些东西，为叫我们饮于祂这活水的泉源─耶二13，赛五五7，五七20与注1，约四13～14。
四 基督建造祂的召会，乃是借着供应祂自己作我们属灵的食物和饮料，好产生属灵的消化和吸收的新陈代谢过程，使我们在生命里长大并变化；我们在生命里的长大和变化就是建造─林前三6～12上，十3～4，约四13～14，林后三16～18，弗二21～22，四15～16。
贰 我们借着与基督有个人、情深的关系，就以神的增长而长大，为着神的建造─歌一1～4：
一 主的恢复乃是恢复对主耶稣的爱，以享受祂并成为祂的见证─启二4～5、7，林后十一2～3。
二 爱主就是顾到主的同在；我们若有主的同在，就有智慧、眼光、先见、以及对事物内里的认识；主的同在，乃是我们的一切；我们若失去神的同在，我们就失去一切─出三三11上，14，林后二10。
三 我们以上好的爱来爱主，需要我们花时间瞻仰祂，听祂的话，并接受关于祂的启示；得胜者得着对基督最高的启示，并且以奉献为彩饰，甘心献上自己─太二六1～13，诗一一○3，创十二7～8。
四 马利亚在主脚前坐着听祂的话；她听了并接受了主关于祂将要受死的话和启示，就寻找机会，在主死前膏祂─路十38～42，太二六1～2、12，参十六21，十七22～23，二十18～19。
叁 我们借着保持新鲜的奉献并与主是新鲜的，就以神的增长而长大，为着神的建造─诗一一○3，利六12～13：
一 我们有基督牺牲的生命，并有祂困迫的爱激励我们将自己奉献给祂，作祂的奴仆，爱神、爱召会、并爱神的子民─出二一1～6，林后五14，罗一1，约壹三14，四7～8，参加六17。
二 我们需要奴仆的灵、奴仆的爱、奴仆的服从、和奴仆的生命；惟有那些甘心作奴仆的人，才能长久留在召会生活里─五13～16，参腓二17，士九13。
三 奴仆该站在一个地位上，不凭自己行事，只按照他主人的话行事，也该有开通的耳朵，听主人的声音─出二一6，约五30，诗四十6，赛五十4～5。
肆 我们借着个人花时间与主同在，使祂满足，就以神的增长而长大，为着神的建造─诗一一○3：
一 我们极重要的需要，乃是每早晨让三一神借着祂的话注入我们里面，使我们从自己迁出并迁入三一神里，而得以圣别；借着真理的话而得着的圣别，结果乃是一，并且拯救我们脱离属世、野心、自高、意见和观念这些分裂的因素─约十七17、21、23，弗六17～18。
二 基督徒的生活就像日头出现；我们该跟随太阳，每早晨得复兴并有新的起头，保持自己在主面前倒空、敞开、新鲜、常新、活泼且年轻，好为着祂当前并终极的行动─箴四18，结三六26～27，罗六4，七6，参诗二二标题。
三 我们必须去到更高一层的“高山”，离开群众，独自与父在一起，隐密的与祂有亲密的交通；我们可以将全人向祂完全敞开，在祂同在照耀的光中，承认我们的罪、软弱、错误、拦阻和难处，好得着祂的赦免和洁净，使我们与祂之间没有间隔，并使我们满了光，将神照耀出来─太十四22～23，可一35，路五16，六12，约壹一5、7、9，路十一33～36，弗五8。
四 主耶稣告诉我们，我们祷告时，要私下关上门，隐密的向那在隐密中察看我们的父祷告；在这样个人的时间里，我们能来到祂面前吃祂、喝祂并享受祂─太六6，约六57，四13～14。
五 代求的祷告是按照神心里的意愿与神亲密的交谈，为此我们必须学习逗留在神面前；代求的祷告不是为自己祷告，乃是为着神圣行政的完成，为着神供应之恩典的分赐，并为着众召会与众圣徒；这样的祷告对神乃是馨香的香─这种祷告成就神的旨意，满足神的愿望，并使神心喜悦─创十八22～33，罗八26～27，出三十7，启八3～4。
职事信息摘录：
大卫那可靠的怜悯
包罗万有的基督，耶和华的仆人，乃是大卫那可靠的怜悯（赛五五3下～4）。历史告诉我们，大卫是美好的君王。我们很难明白一位绝佳、美好、威严的君王，怎会需要怜悯。照我们的观念，穷人、低阶层的人需要怜悯；大卫可视为人类历史中拔尖的君王，这样一个高位的人怎会需要怜悯？
大卫写了很多美妙的诗篇。我们很难相信，这样一个写诗的人曾经谋杀了一个人，并夺走那人的妻（撒下十一）。这一个君王犯了谋杀和奸淫。他难道不需要怜悯吗？在大卫所写一些很好的诗篇当中，有诗篇五十一篇。这是大卫犯了奸淫和谋杀之后的悔改认罪诗。这篇诗表明，甚至大卫也是需要神怜悯的人。这指明人类中每一个人都需要神的怜悯。
撒母耳记上、下，列王纪上、下，历代志上、下，都说到以色列人和他们君王的历史。全体以色列国民和君王的记载大部分都是很不好的。很少君王是好的，大部分都是坏到极点。在这样败坏的光景中，的确需要神的怜悯。
以赛亚书中满了以赛亚对以色列人的定罪。他将他们比作所多玛和蛾摩拉的居民（一9～10，三9）。耶利米也对以色列有很强烈的定罪。耶利米给我们看见，大卫家的君王何等需要神的怜悯。耶利米说到犹大最末了的君王西底家。耶利米很严正的警告他，他却不听。至终他被掳去。耶路撒冷被攻陷之后，他尝试逃跑，却被巴比伦的军兵拿住，带到巴比伦王尼布甲尼撒面前。尼布甲尼撒杀了他的众子，剜了他的眼睛，用铜炼锁着他，把他掳到巴比伦去（耶三九1～7，五二1～10）。这表明那时主子民可怜的光景。在这样可怜的光景里，他们需要神的怜悯。
基督是神向着大卫那可靠的怜悯
以赛亚写了许多关于基督的章节以后，就来到五十五章；他说到基督的一面，是我们作梦也绝不会想像过的。基督的这面乃是：祂是“向大卫所显确定的怜悯”（3下）。在以赛亚五十五章三节希伯来原文里，没有“显”字。许多译本说成“大卫可靠的怜悯”，但这会被领会为大卫有许多怜悯。这并不正确。这些怜悯乃是显给大卫或应许给大卫的。
我们曾指出，以赛亚书六十六章分为两部分。头一部分的三十九章与旧约的三十九卷书相符；后二十七章与新约二十七卷书相符。这前后两部分的内容也与旧约和新约的思想相符。第二部分，与新约相符，全然是安慰的话。再没有定罪或责备。在这安慰的话里，有一段说到基督这包罗万有者，乃是神显给大卫或应许大卫那确定的怜悯。神应许说，那从大卫后裔出来的这位基督，要成为神向大卫王家那确定的怜悯。
因着神确定的怜悯－基督，就没有人能涂抹大卫的整个王家。基督，大卫的一个后裔，成了神向大卫所显确定的怜悯。耶利米说，就如使太阳白日发光，使星月黑夜发光的定例永不废掉，照样，以色列和大卫的后裔也不会在祂面前不再成国，直到永远（耶三一35～36，三三24～26）。换句话说，没有什么能抹煞神对大卫王家的感觉。历代志上下说到大卫后裔中的许多君王。大卫王家末了一位君王乃是耶稣基督，就是神确定之怜悯的具体化身。祂是神对大卫家确定的怜悯。这些怜悯包括许多恩惠的事，以及从神给大卫家的祝福。
神的爱、神的恩和神的怜悯
圣经说到神的爱、神的恩和神的怜悯。路加十五章说到当浪子回来时，那正在期待他的父动了慈心（20）。慈心是一种柔细的怜悯。父柔细的怜悯被摸着了，因为归回的浪子在这样可怜的光景里，如同乞丐一样。他完全不配得父的爱。父的爱是这么高，但浪子已经堕落到最低的地步。因此父动了慈心。
使徒保罗在罗马十二章，借着神的怜恤、怜悯来劝圣徒（1）。为什么保罗不是借着神的大爱来劝圣徒？这是因为当我们处在可怜的情形与光景时，神的大爱与我们相离太远了。爱和恩太高了，我们在低微的状况里无法摸着。但阿利路亚，神有另一项属性称为怜悯。怜悯构得最远。我们是如此低，但神的怜悯能在我们可怜的光景并卑劣的地位里达到我们。我在释放话语之前，常常在祷告中告诉主：“我们信靠你的怜悯。”我不敢告诉主，我们信靠祂的爱。如果我是这么可怜，我的地位就不配神的爱。但神借着祂诸般的怜悯，达到我们最低的地位。
有些基督徒可能说到神在基督里的大爱，但我担心他们所说的并不完全。如果他们完全认识神的属性，有不同的层次，他们会更多说到神的怜悯。这是因为一天过一天，我们当前的光景，与神爱的水平不配。我们真正实际的光景，的确只适合神属性最低的水平，就是神的怜悯。
神的爱与神的恩比起祂的怜悯，是在较高的水平上。恩典是一个恩赐。神对我们有一颗爱的心，出于那颗心，神为我们预备了一分礼物。那分礼物就是恩典。然而，因着我们不配得这礼物，神就在祂的怜悯里下来达到我们。在祂怜悯的属性里，祂能在最低的水平上构到我们。然而，很少神的儿女看见他们需要神的怜悯。在我作基督徒的早年，我的祷告都说到神的爱。但今天经过许多年的经历之后，我信靠神的怜悯。这是因为我低的光景不配神的爱那高的水平。
我们可能以为自己是绅士淑女，但实际上我们是“蝎子”和“地鼠”。人看大卫是高大的君王，但他看自己是虫（诗二二6）。因此他告诉神，他需要神的怜悯。至终，大卫的那后裔要在这地上成为君王的元首，祂成了神给大卫整个王家可靠的怜悯。
怜悯有点像恩慈和怜恤。神的怜悯（恩慈和怜恤），作神在祂爱里之恩典的起始，达到最远的我们。怜悯是神恩典的起始，与神的爱同来。神的恩典无法与祂的爱分开。祂的怜悯把我们引进神的恩里。当我们进到恩里，我们就有祂的爱。神的怜悯达到最远的我们。许多时候，在我们的经历中，我们与神相离很远;我们与神不是那么近。因此，我们需要神怜悯的属性来达到我们。
耶利米书和耶利米哀歌真正给我们看见以色列可怜的光景。神无法在祂的爱或祂的恩里临到他们。神需要用祂的怜悯；没有怜悯，祂就无法达到祂的子民。按照耶利米书，以色列被放逐到巴比伦的时候，他们的光景很可怜。我们甚至很难描写他们的光景是何等的低。那就是为什么神将他们放弃七十年之久。但七十年之后，神在祂的怜悯里回到他们那里。
在新约里，主耶稣在怜悯里来到。祂在非常低的水平里来到，要对堕落的以色列人施怜悯，但他们大多弃绝祂。至终，主为他们呼喊并哭泣。主在马太二十三章三十七至三十八节说，“耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害申言者，又用石头打死那奉差遣到你这里来的。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家要成为荒场，留给你们。”主预言耶路撒冷要被毁。在谈到殿的建筑时，主告诉门徒说，“我实在告诉你们，将来在这里，绝没有一块石头留在石头上，不被拆毁的。”（二四2）这在主后七十年，当提多和罗马军队来攻毁耶路撒冷时应验了。约瑟夫（Josephus）在他的历史书上，告诉我们提多对耶路撒冷的毁坏是何等可怕。
在福音书里，以色列家得罪了子。在使徒行传里，他们得罪那灵。那灵与使徒们同在，特别与保罗同在。保罗殉道后不久，罗马太子提多就带着军队来把耶路撒冷完全毁坏。那是以色列人末了、终极的放逐。他们被分散将近二十世纪。头一次因着巴比伦人的放逐只持续七十年，但这次末了的放逐持续将近二千年。一九四八年，借着神的怜悯，少数的以色列人归回，恢复了以色列国。
今天在以色列和邻近的阿拉伯国家中间，争议说以色列到底该占有多少地。以色列在一九六七年的六日战争中重获戈兰高地。现在有人要以色列放弃戈兰高地；然而根据圣经的预言，我们不同意这事。那是美地的一部分。按照圣经，美地由地中海海岸，延伸到幼发拉底河（申十一24，书一4），就是今天伊拉克所在之地。美地是那么宽阔！按照神的命定，以色列必要保有戈兰高地。这是神对以色列的怜悯。不仅如此，大卫的王家也要恢复。谁是大卫王家末了一位君王？主耶稣是这位君王。祂是神应许给大卫并显给大卫那可靠的怜悯。
这些怜悯乃是立了约的。这就是说，为了这些怜悯立了一个合同。约不仅是应许，乃是合同，这约就是基督。以赛亚给我们看见，基督向以色列人乃是永远的约（赛五五3下，六一8下）和平安的约（五四10），基督也是订定约的人。这就是说，基督保证祂自己必作真实的怜悯。口头甚至成文的应许不会有力站立，但约是绝对有约束力的。神不仅仅应许以色列要给大卫确定的怜悯。祂更立了一个约。以赛亚五十五章三节下半说，“我必与你们立永约，就是向大卫所显确定的怜悯。”这永远的约就是确定的怜悯。
确定的怜悯是指基督
借着保罗在行传十三章三十四至三十九节的话，我们知道确定的怜悯是指基督（参看恢复本徒十三34注1）。保罗在那里指明，应许给大卫那可靠的怜悯就是复活的基督，祂从未见死的朽坏。这里的怜悯(mercies)，希伯来文是chesed，在希腊文里相等的字，在行传十三章被译为圣的（复数）或圣者（单数）。三十四节说到“大卫那圣的，那可靠的，”三十五节说到基督是那“圣者”。大卫那圣的，那可靠的，就是向大卫所显确定的怜悯。圣者就是基督，大卫的子孙，神的怜悯集中在祂身上，并借祂输送出去。基督是确定的怜悯，祂也是那是圣的一位。这表明这些确定的怜悯要作一件事，就是圣别所有享受的人。
根据路加十五章的比喻，父的慈心圣别了归回的浪子。浪子像乞丐一样的回家，但父的慈心使他从世界分别出来。父的慈心圣别了归回的子，使他圣别，将他完全分别归给父。
虽然我曾说我们可能都是“地鼠”和“蝎子”，但我仍要说我们是圣徒（林前一2）。我们在神面前在地位上是圣别的。我们是圣别的人。基督是确定的怜悯，这些怜悯将我们圣别了；基督借着祂的怜悯使我们成为圣徒。今天，我能向神圣别的子民说圣别的话；我能宣告一切圣别的事物。这是神确定怜悯的工作。
这些确定的怜悯已经用永远的约立了约。这约就是立约的基督（赛四二6下，四九8下），与平安的约（五四10）。平安的意思是一切的难处都得了解决。当我说我是一个圣徒时，这含示我没有难处。我们该有平安，使我们能说，“我没有难处，因为我是一个圣徒。”只要我们仍有一点难处，即使很少，我们也不是那么圣别。
复活的基督没有见到死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基
神确定的怜悯乃是复活的基督，祂没有见到死的朽坏，并且成了神称义信祂之人的根基。这是行传十三章三十四至三十九节所说的属天语言。我们需要一再来研读这六节圣经；不然，就无法有正确的领会。我们都被圣别了，但圣别需要根基，这圣别的根基就是称义。你们若没有被称义，就绝不能得圣别。
基督是神确定的怜悯，为着我们的圣别。为此，祂也在祂的复活里成为称义的根基。保罗在行传十三章说，靠这人，耶稣，祂是神的怜悯，我们就能得称义。因此，称义是基于复活的基督，祂从未见到死的朽坏。使徒行传说死不能拘禁祂；那就是说，死无法摸着这复活的一位。这复活的一位，耶稣，乃是我们称义的根基。基于这样在基督的复活里得称义，我们正在享受基督作那圣别我们的怜悯。
我们不该忘记，复活的基督今天就是神向我们所施确定的怜悯。祂成了我们称义的根基，并基于这称义建立了一件事，就是圣别。不仅如此，圣别乃是用神确定的怜悯，并借这怜悯所建立的。这些确定的怜悯乃是基督。（以赛亚书生命读经，第五十三篇）
爱主并把一切倾倒在祂身上
约翰十二章三节说，“那时，马利亚就拿着一磅至贵的真哪哒香膏，抹耶稣的脚，又用自己的头发去擦祂的脚，屋里就满了膏的香气。”这节圣经并不是说马利亚作什么事服事主耶稣。她只是单纯的爱祂，并且将她所有的倾倒在祂身上。四至五节说，“祂门徒中的一个，就是那将要出卖耶稣的加略人犹大说，这香膏为什么不卖三百银币分给穷人？”主耶稣珍赏马利亚的爱，就说，“由她吧，她是为我安葬之日存留的。因为常有穷人和你们同在，只是你们不常有我”（7～8）。基督教这个宗教强调周济穷人，但在这里，主耶稣与宗教相反，祂在意门徒对祂的爱，过于门徒对穷人的周济。
约翰福音陈明一位奇妙的人物，并描述我们与祂接触的方式。我们不该珍赏祂的教训，祂的神迹，祂为我们所作的事，或在祂之外珍赏圣经；我们必须因着耶稣自己而珍赏祂。借着爱祂，我们就能如此。在二十一章耶稣问：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”（15）主在祂的恢复里，要带我们脱离世界、罪与宗教，回归祂自己。如此，这恢复就是预尝要来的新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，没有道理教训、恩赐和神迹，只有作生命水河及生命树的耶稣，在永世里给我们享受（启二二1～2）。林前十三章告诉我们，申言与知识终必归于无用，方言终必停止，惟有爱永不败落（8）。我们要从一切短暂的事物，转向主耶稣自己。
与主耶稣有个人、情深、爱意的接触
学生学习数学，不必与学校有亲密的关系。然而，与人相处却非如此。我们要与主耶稣这位人物相处，与祂有正确的接触，就需要对祂有情深的爱。约翰十二章马利亚的事例，给我们看见要如何与主耶稣接触。我们不要以宗教的方式跪拜祂，乃要把我们所是、所有的一切都倾倒在祂身上，并且告诉祂：“主耶稣，我爱你。”这使主喜悦。
在伯大尼那屋子里，被一个寻求的女子所爱的那位，乃是耶稣这奇妙的人物；祂就是那太初就有的话，并且也就是神自己（一1）。耶稣既然是神，似乎马利亚应该虔敬的跪在祂跟前。然而，马利亚并没有这么作。她只将香膏倾倒在祂身上，并用自己的头发擦祂的脚。用这样的方式来爱主，不是献给祂宗教的敬拜，像犹太人在圣殿祭坛前敬拜神那样。我们能献给我们的主最好的敬拜乃是告诉祂．.“主耶稣，我爱你。”当马利亚用香膏抹耶稣的脚，并用自己的头发擦祂的脚时，祭司们正在圣殿里献祭烧香敬拜神。然而，这时神在那里？神并不在耶路撒冷的圣殿里，而是在伯大尼那小屋子里，享受寻求祂的信徒的爱。
宗教人士不会赞同在伯大尼屋子里所发生的事。他们可能会说，“要敬拜神，就必须到耶路撒冷的圣殿，透过祭司在坛上献祭。为什么要去伯大尼那间小屋子？”然而，那些虔诚的祭司想要敬拜的那位神，正是耶稣，而耶稣是在伯大尼。今天有人坚持要在教堂或礼拜堂里敬拜神；他们并不明白，为什么要与一小群借着唱诗赞美来享受耶稣的人一同聚集。我们并非在提倡我们唱诗赞美的方式，但我们的确强调必须与主耶稣有个人、亲密、情深、温柔、爱意的接触。古时寻求耶稣的人是亲身与主相遇，他们并不在乎宗教教训或仪式，而是与祂有情深的接触。虽然耶稣是无限的神，但当爱祂的寻求者与祂接触时，祂不仅是神，也是人；他们爱祂，和祂谈话，甚至靠着祂的胸膛（十三25）。我们今天需要的不仅是从祂学习，珍赏祂的伟大，敬拜祂是神，更需要与祂有个人、直接、情深的接触，用富有人性且亲密的方式与祂交谈。我们都需要在接触主的方式上有彻底的翻转。
约翰福音对我们而言不该只是一段历史记载，乃该对我们是活的。我们若一再的读这卷书，就会看见它陈明一位奇妙的人物。太初，就是在永远里，祂是神；有一天祂成了一个微小的拿撒勒人，名叫耶稣，没有佳形，也无美貌（赛五三2）。即使我们不完全认识祂，却是爱祂，并不是因为祂的所作所赐，乃是因着祂的所是。我们不必以宗教的方式跪在祂跟前，乃该充满爱意、情深的与祂谈话。我们可以说，“哦，主耶稣，我爱你。主啊，你是全然可爱，你既真实、亲近、又便利。我住在你里面，你也住在我里面。阿利路亚！我与你是一，我们永不分离。”我们需要这样接触主，以亲密的方式与祂谈话。
我们都必须与主有活的关系。我们不要被道理教训、事工、神迹、恩赐、异能、或宗教仪式等霸占。我们只要与这位活的、可爱的、神圣又属人的人物来往；祂是神又是人，是成为肉体又复活，把神带到人里面，也把人带到神里面的那一位。我们所爱、所接触、所认识、并跟随的，乃是一位又活又真又实际的人物。我们享受这样一位；祂是我们的生命，我们与祂是一。
我们喜爱借着呼喊“哦，主耶稣！哦，耶稣！”来接触主。有人可能会说，这样呼喊主只是无谓的重复。然而，我们经常反覆作许多事。举例而言，呼吸是我们所作最重复的事。每天二十四小时，我们不断重复呼吸。一旦我们不呼吸，就会丧命。在今天的基督教里，有许多人是死沉的，因为他们没有借着呼求主而呼吸祂（哀三55～56）。我们越借着呼求主名来呼吸祂，我们就变得越活。我们都必须爱主耶稣，并且终日借着呼求祂的名与祂有个人、亲密的接触。我们必须放弃自己老旧的宗教知识与教训，好使耶稣这活的人位能成为我们的享受与经历。约翰福音的中心并非宗教形式或道理，乃是耶稣这位奇妙的人物。没有言语能将祂描述得尽致。我们只需要告诉祂：“主耶稣，我们爱你。我们只想留在与你亲密的接触里。”（李常受文集一九七一年第四册，与主耶稣有个人、亲密、情深、温柔、爱意的接触）
为着我们长大、变化、与建造的缘故，
天天奉献并对付主所暴露的
旧约奉献的预表是每日两次献给主的燔祭—早晨献一次，黄昏再献一次（民二八3～4）。这表征我们需要天天更新我们的奉献。在安息日、月朔、节期、和许多特别场合，还要把额外的燔祭献给主（10～11、19、27，利八18、28，王上三4、15，八62～64）。我们若要去买一件新衣服，就需要重新向主奉献。甚至在去超级市场以前，也该将我们自己奉献给主。这样就大大不同。除了奉献自己，我们也该请配偶跟着我们，一同向主有彻底的奉献。
要加速成长，我们首先需要将自己奉献给主。奉献以后，里面应当更敞开，让主对付我们。虽然主绝不会被我们征服或打败，但祂也不会强迫我们。为这缘故，我们需要奉献我们自己，更完全的向祂敞开，使祂有更多机会进入我们里面并对付我们。我们若留心让我们的奉献保持新鲜且彻底，就会感觉到主已进来对付我们。祂会暴露某些内在的事，我们就要立刻对付这些事。
首先，我们需要将自己重新奉献给主。第二，我们需要对付主在我们里面所暴露的。我们这样作时，该借着呼求主名和祷读主话而吃祂。为要有健康的属灵消化和吸收，我们需要维持自己奉献的新鲜，并且忠信、彻底的对付主在我们里面所暴露的每件事。
我们众人都需要新鲜且毫无保留的向主奉献。无论已往我们向主奉献过多少次，多诚挚，多彻底，我们若再向祂敞开，就会看见我们仍向祂有所保留。所以，我们需要再到主面前告诉祂：“主，我在这里。我毫无保留的将自己摆在燔祭坛上。凡你在我里面所暴露的，我都愿意对付。”这是加速我们成长的正路。随着长大，我们会有变化，就是在生命里的改变，我们也会被建造到主的居所里。
当我们再次将自己奉献给主，并对付祂在我们里面所暴露的事物时，应该不惜代价。无论牺牲多大，我们都要付代价。主若在我们奉献以后，暴露我们对配偶的态度，我们就需要不计代价对付它。更新奉献并对付主所暴露的每件事，会加速我们的成长。
有新鲜的奉献并对付主所暴露的一切，这会使我们得着更快、更深的成长和变化，并在召会中有更多的建造。呼求主名和祷读主话非常好，但还不够，因为若没有天天奉献并诚实在主面前有对付，我们就会失去正确的态度，并会缺少充分的长大。我们要加快长大的速度，就必须到主面前，再次将自己奉献给祂。然后我们就会知道我们要对付的事。不必任何人告诉我们，因为主会向我们暴露这些事。我们若忠信的对付这些事，我们长大、变化、并同圣徒建造的速度就会增加。（李常受文集一九七二年第一册，国度是基督的扩展，第四章）
每天花三十分钟在主面前
我们若付代价，过实行新约祭司职分的生活，操练我们的灵，并且每天花时间在主面前与祂同在来享受祂，我们会大有冲击力。在主面前只花十分钟是不够的；这样太匆促了。以正确的读和充分的祷告来接触话和那灵，无法快速完成。照我的经历，我们至少需要花三十分钟在主面前，若可能的话，甚至更久?作这事最好的时间是在早晨。然而，我的意思不是我们只该在早晨花时间在主面前。可能的话，我们从早到晚，该有别的时间到主面前。没有别的路能充分与主接触。我不相信有任何人每天花不到三十分钟的时间在主面前，而能正确的属灵并健康。这是个不变的原则。
不花时间吃，身体就不可能健康，属灵的生命也一样。有一次，在一场牧师大会里，主席请凡是一天祷告三十分钟的人举手。整个会众中只有一个人举手。然后主席请凡是一天祷告十五分钟的人举手。这一次有一半的人回应。只有当他请凡是一天祷告五分钟的人举手时，每个人都有回应。今天我们也许也是一样。我们该想想我们每天花多少时间与主同在。我们需要改我们的观念。我们不该注意知识、方法、运动或工作。我们需要注意每天花适当并充分的时间在主面前。我们每天必须至少花三十分钟在主面前。然后我们该学习，不要过度运用我们的心思，乃要运用我们的灵实行正确的祭司职分。我们若这样作，就会有很大的改变。我们的聚会将有改变，我们的见证会改变，并且我们对别人的影响将变得很有力。我们中间的整个情形会有彻底的改变，这不是单单借着教训而已，乃是借着我们与主的接触。
保留早晨，花时间在主面前
我们若向主忠信，并对祂的恢复认真，就必须实行这事。从现在起，花半小时在主面前必须是我们的一种常规。这样作不会损害我们的身体健康。我们不该太爱惜自己的健康，也不该爱我们的床。倪柝声弟兄有一次告诉我们，我们不该爱我们的床过于爱主。在主和床之间有一场争竞，看何者对我们更可爱。这不是一件小事。我们常常说到胜过某些事物，但要胜过的第一样乃是我们的床，尤其是在早晨。为此，我们也必须胜过谈话到深夜这件事。我们若胜过夜晚的谈话，早晨就容易胜过床。我们常常无法早起，是因为没有早睡。撒但非常狡猾。在世界各处，特别在大城市里，人喜欢将夜晚变为白昼，将白昼变为夜晚。神命定白天是为着生活和工作，夜晚为着睡眠，但撒但将日夜颠倒。恶人整晚熬夜，早晨六点才上床睡觉。可以确定的是，一个人越晚睡，他的情形就越糟。我们甚至不该在晚上为主作得太多。除非一个人的工作要求他晚上作事，就如护士必须值夜班，否则熬夜是有罪的。我们需要早睡。
我们若能胜过熬夜，早晨就容易胜过床。这对青年基督徒来说尤为真实。我们需要每天花时间与主同在，而这样作最好的时间是在早晨。一位弟兄有一次问慕勒，为什么他用清晨接触主。慕勒回答时，提到利未记里的献供物。供物主要的部分是脂油，但粪要在营外焚烧（一8，三3、16，八17）。慕勒将早晨的时间比作脂油，晚上的时间比作粪。除非有特别的情形，我不在晚上十点半以后熬夜祷告。到了那时，我整个人都精疲力竭，无法好好祷告。然而，清晨非常容易祷告。
早期门徒的榜样
早期的门徒在他们与主同在、接触祂、与祂同行、同生活、同工作的那三年半里，开始认识主是神的话。他们在四福音写成以前，就认识其中的事物。他们看见主所行的事，也听见主在马太五至七章，和约翰十四至十七章里的说话。然后在主复活后的四十天里，他们听见得更多（徒一3）。这样，他们就得知基督的一切所是，以及祂所完成、所达到、并所得着的一切。然而，虽然他们接受了主的话，但那灵还未降在他们身上。因此，门徒以十天的时间将他们所领会的话化为祷告（14）。他们将话转为那灵，这个转捩点乃是他们的祷告。我们也需要一个转捩点，从读转到祷。
这给我们看见，我们不该只是读经。反之，我们读经时，必须将所读的化为祷告。我们读经摸着话，将所读的化作祷告时，我们就摸着那灵。当话这样成为那灵，对我们就成为生命。这是摸着主、享受祂、并有分于祂的路。我们必须竭力实行读和祷这条路。首先，我们每天必须分别一段在主面前的时间，最少三十分钟。我们甚至应该向主承诺我们会这样作。然后在这三十分钟里，我们必须用祷告调和我们的读经。在我们的祷告里，我们该忘记我们所需要的事物。我们甚至该忘记别人的需要和召会的需要，只要说，“主啊，你知道我心头和我灵里为召会、为罪人、为弟兄们、并为我许多亲人的负担。但主，现在我情愿享受你，过于为他们祷告。主，我只要提醒你关于我心头和我灵里的事。你必须顾到这些事。”这样对主说就够了，也节省时间。我们花这段时间，不该是要求主作这些事，乃该与祂交通并享受祂。我们越享受祂，祂就越喜悦。我们若只求祂作这作那，祂也许说，“傻孩子，你不需要求我作这一切。我会顾到这些事。你需要享受我。”正确的祷告乃是将我们自己祷告到对主的享受里。我们在本篇信息里所交通的，不是仅仅道理。反之，我请求你们答应主两件事—每天至少分别三十分钟给主，在这三十分钟里，不要尝试明白主的话，乃要将自己限制在主的同在里，用祷调和着读，忘记你需要的事物，只借着祷告消化主的话（耶十五16）。
我们打开圣经来读时，不需要特别挑选那一章。我们只要按着各卷的顺序读。当我们打开马太福音，从一章一节开始读时，我们也许不明白亚伯拉罕、大卫、以撒是谁。然而，只要明白主是大卫的子孙和亚伯拉罕的子孙，所以祂是人子，这样就够了。然后我们可以将这简单的领会化作祷告。我们可以说，“主，我不知道亚伯拉罕和大卫是谁，但我知道你是人子。我赞美你，你是神的儿子，并且你也成为人子。”在主的话里，一直会有更多东西为着我们。我们不仅该用我们的心思从话有所领受，更要借着祷告，用我们的灵更多有所领受。我们都必须实行借着读和祷来接触话和那灵。这就是享受主的路。（李常受文集一九六六年第二册，享受基督是话又是灵的路，第三章）