1966年7月至8月，美国加州洛杉矶
主恢复中神圣启示的进展
第五十七系列 祭司体系的事奉
李常受弟兄职事第二阶段（1961-1973）
祭司的体系
第四篇 拿细耳人的原则
读经：民六1～21，出十九6，路一15，赛六8，约五30，腓二8，撒上一28，彼前二9
壹 神对祭司职任的补充—拿细耳人条例的原则—民六1～12：
一 神的愿望是要以色列国，成为一个祭司的国度；由于以色列人的失败，主就拣选利未人作祭司的支派，但不是全支派都被拣选，只有亚伦家可作祭司—出十九6，二八1。
二 你能否相信亚伦家永远不会失败？主预先就看见了这个情势；于是祂委派亚伦家作祭司之外，祂在民数记六章有了一个补充—1~12节。
三 这个补充的用意就是如果亚伦家失败了，主开了一个边门，作为紧急时候的一个准备；因此就有了拿细耳人的条例—13～21节。
贰 在民数记六章给我们看见拿细耳人的条例—1～21节：
一 拿细耳人许愿归给神，不是基于神的要求或命定，乃是基于人的自愿；这样的愿乃是人就着神的命定而有的表白和回应—2节注1。
二 拿细耳人的意思是“分别出来的人”；旧约里的拿细耳人乃是预表主耶稣—参约五30。
三 凡在神面前许特别的愿，要将自己分别出来归给神的，都是拿细耳人；因此，拿细耳人就是被分别出来的人—民六2。
1 在消极一面，他们的生活和行事为人与众不同—3～7节。
2 在积极一面，他们乃是圣别归神的人—8节。
3 不仅主耶稣是拿细耳人，历代以来所有特别许愿将自己分别出来归给神的人，也都是拿细耳人—2节，路一15。
四 二节给我们看见拿细耳人没有性别和老幼的限制和讲究；只要愿意的都可以作拿细耳人；在此没有利未支派、亚伦家族的限制，也没有男女和老幼的讲究；这是神的大恩。
五 作拿细耳人不是许愿要为神发热心或为神作什么，乃是完全在于将自己分别为圣归给神；至于神要他作什么，那是神的事，不是他的事—2节。
叁 拿细耳人的原则乃是自愿奉献—2节：
一 不是根据被主委派，指定，甚至拣选，而是根据你自愿将自己奉献给主—2节。
二 照预表看，在人类中间独一的拿细耳人是主耶稣—参约五30，腓二8：
1 祂自愿的把自己奉献给神，在祂的人性里为神生活；祂总是作神的工，行神的旨意，说神的话，寻求神的荣耀，并彰显神；在主耶稣的一生中，祂是绝对分别归神、为着神并与神是一；因此，祂称为那圣别者—参约五30。
2 在为人生活里，基督完全降服于神；祂取了奴仆的形状，事奉神和人；祂降卑自己，顺从至死，且死在十字架上，以祂的生命作众人的赎价，为要成就祂所隶属之神的永远定旨—腓二7～8，可十45。
三 借着救赎与重生，我们新约的信徒都已蒙神拣选，由神命定，成为事奉神的祭司；但我们还需要作拿细耳人—彼前二9，民六2：
1 将自己奉献与神，好成就圣别之祭司体系的事奉—代上二九17，诗一一〇3。
2 再者，我们要站住祭司职任的立场，就必须甘愿脱离属地的享受和欢乐，与世界分别，圣别出来，归与神和神的旨意，过圣别的生活—罗十二1，林后七1，帖前四4。
3 作为拿细耳人事奉神，我们还必须对付自己性情里的背叛，活在主的主权之下，降服于神—林后二9，十6，彼前一14。
四 照着撒母耳的母亲哈拿的话，就是把你自己“借”给主；就祭司职任而言，在以利的时候主实在是穷；因此哈拿将撒母耳借给主—撒上一11、28：
1 撒母耳究竟属于那一支派？好像他是利未人，实在说他是属以法莲支派的；撒母耳连亚伦家都不属，但他根据奉献，分别出来归给主，而成了一个祭司—1～2节。
2 撒母耳成为祭司是从边门进来的，不是从大门进来的；他是根据民数记六章补充的条例进来的；当事情反常的时候，神预备这一个自愿奉献的边门—1~12节，撒上一28。
五 我们今日是否活在一个祭司光景正常的时代？不要单说我们生来就是祭司和君王；尽管这是真实的，今日的光景不正常—彼前二9。
六 我们必须应用拿细耳人的原则；不管我们生来是祭司与君王的事实如何，我们必须站在拿细耳人的立场上，将自己奉献，分别出来归于主—民六1~12。
肆 拿细耳人的四重奉献—4～9节：
一 首先，拿细耳人不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃—4节：
1 按预表看，酒和任何用葡萄作的东西，是指属地的快乐与属世的享受说的；我们若要体会祭司职任，我们必须脱离一切属地的快乐—3～4节。
2 当我们有分于这世界之时，我们就了了；不用别人说甚么，我们里头很清楚；我们可以仍为主的儿女，但我们已经失去祭司的实际了—约壹二15。
二 拿细耳人奉献的第二项就是不可剃发；长发的意思是脱离己的荣耀；只要我们有自己的荣耀，我们就永远不能作祭司了；我们必须为主的见证和祂的旨意受羞辱，不要作一个寻求荣耀的人—民六5。
三 拿细耳人奉献的第三项，是不可因任何死人受到玷污，特别是最亲近的亲属；我们必须胜过我们天然的情感，而不受父母，姊妹，甚至丈夫或妻子的影响—7节，太十37。
四 民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被沾染了；每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，我们必须跑开；这是拿细耳人奉献的第四点。
伍 主今日十分贫穷，我们必须将自己献上借给祂来完成祂的旨意；只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要；主今日正呼召一班人完全脱离一切属地的享受，自己的荣耀，天然的情感，以及突发的属灵死亡；谁肯作自愿军—民六1～12，赛六8。
职事信息摘录：
神对祭司职任的补充
在出埃及记，利未记这两本书里，主委派指定了许多种人。以后在民数记开头，主告诉摩西如何把这些不同的人配搭成为一个军队好去争战。当主告诉摩西如何配搭之后，祂就在第六章给摩西一些类似补充的说明。当初主已经指定委派，只有利未支派的亚伦家作祭司。利未支派其余在会幕侍候的人并不是祭司。
但如果亚伦家向主不忠诚，甚至离弃了主，怎么办？这种想法也许我们会觉得奇怪，但在圣经中并不奇怪。我们都知道，在人受造堕落之后，神拣选了亚伯拉罕。从亚伯拉罕出来了以色列人，神是盼望在他们身上得着一个祭司的国度。我们必须记得，祭司乃是一个向主开启，以致主能与祂相调的人。主是他的内容，他是主的彰显—这就是祭司。神的愿望是要以色列国，成为一个祭司的国度。可是由于以色列人的失败，主就拣选利未人作为祭司的支派，来代替以色列民这个祭司的国度。但不是全支派都被拣选，只有亚伦家可作祭司。
你能否相信亚伦家永远不会失败？到了以利的儿子那个时候，亚伦家至终也是全然堕落了。然而主预先就看见了这个情势。于是祂委派亚伦家作祭司之外，祂在民数记六章有了一个补充。这个补充的用意就是如果亚伦家失败了，主开了一个边门，作为紧急时候的一个准备。前门如果坏了，还有一个边门好用。因此就有了拿细耳人的条例。
拿细耳人并不限于某种人，因为任何一个人都可以成为拿细耳人。无论你是否利未人，是否亚伦家的一分子，不管是男是女，这边门向着他们都是开着的。甚至连姊妹都不必因着旧约中的规定只有男人可作祭司这事而耽心。这扇边门向着男女都是开启的。在正常的时候正门是对的，但是事情反常的时候，边门是十分有用的。拿细耳人条例的原则乃是说，这门向着每一个人都是敞开的，没有一个是被限制在外的。（李常受文集一九六六年第一册，祭司的体系，第一部分，第七篇）
拿细耳人的条例
在民数记五章，我们看见忠诚向着神的人，经过了圣灵的审判并得着表白之后，就会结出属灵的果子（参28）。六章给我们看见拿细耳人的条例。按属灵的意义看，五、六两章是彼此衔接的；也就是说，六章的拿细耳人，就是五章里那经过圣灵审判忠诚之人的属灵果子。五章说到要对付污秽，就是要对付从人里面出来那些不该有的情形；六章说到分别为圣，就是完全圣别归神。五章和六章的记载指明，神的子民在地上不仅要编组、配搭、建造成为军队，也要对付并除去一切不该有的东西，在神面前得着表白，并完全圣别归神。
拿细耳人许愿归给神，
不是基于神的要求或命定，乃是基于人的自愿
拿细耳人许愿归给神，不是基于神的要求或命定，乃是基于人的自愿。以色列人全体作祭司的国度，利未人代替以色列人在会幕里服事，以及亚伦家作祭司事奉神（出十九6，民三12～13，八19，出二九1），都是按照神的命定。然而，拿细耳人许愿归给神，完全是出于人的自愿。这样的愿乃是人就着神的命定而有的表白和回应。一个以色列人也许对神回应说，“我不只是以色列人、利未人、或祭司，我愿意在神的命定之外奉献我自己。”拿细耳人在许多方面超过一个以色列人、利未人，甚至祭司。拿细耳人的自愿奉献，乃是人对神的心愿超过神所命定的程度而作的回应。
拿细耳人预表主耶稣
民六2说，“你要对以色列人说，无论男女许了特别的愿，就是拿细耳人的愿，要将自己分别出来归给耶和华。”这节里的“分别出来”，希伯来文，nazar，拿撒，是拿细耳人这辞的字根。拿细耳人这辞的意思是“分别出来的人”。旧约里的拿细耳人乃是预表主耶稣（参约五30，腓二8）。路一15论到施浸者约翰，说，“他在主面前将要为大，淡酒、浓酒都不喝，从母腹里就被圣灵充溢了。”约翰淡酒、浓酒都不喝，指明他是拿细耳人（民六1～4）。施浸者约翰是在预表和形式上作拿细耳人；然而，主耶稣是在实际里作拿细耳人。民数记六章里拿细耳人生活的每一面，都能应用在主耶稣身上。
拿细耳人预表历代一切许愿
将自己分别出来归给神的人
凡在神面前许特别的愿，要将自己分别出来归给神的，都是拿细耳人。因此，拿细耳人就是被分别出来的人。在消极一面，他们的生活和行事为人与众不同。在积极一面，他们乃是圣别归神的人。不仅主耶稣是拿细耳人，历代以来所有特别许愿将自己分别出来归给神的人，也都是拿细耳人。
无论男女老幼都可以
二节给我们看见，拿细耳人没有性别和老幼的限制和讲究。以撒母耳为例，他从断奶后就被献给神作了拿细耳人（参撒上一20～28）。对以色列人来说，拿细耳人的愿给了他们一个敞开的门献上自己。只要愿意的都可以作拿细耳人；在此，并没有利未支派、亚伦家族的限制，也没有男女和老幼的讲究。这是神的大恩。
不是许愿为神作什么
作拿细耳人不是许愿要为神发热心或为神作什么，乃是完全在于将自己分别为圣归给神。至于神要他作什么，那是神的事，不是他的事。今天许多服事的人以为已将自己献给神了，但他们并没有分别为圣归给神。我们承认有相当多的人出去传福音是出于神的差派；但我们也无法不承认，有人到各处传福音并设立所谓的召会，是出于他们的爱好和拣选。这些人并不是真正的拿细耳人。
我们都需要经过神厉害的审判。到底我们今天作工、事奉神，是出于自己的爱好，还是出于神的差派？我们是否真实站在拿细耳人的地位上，不作什么，只单纯的将自己分别出来归给神？“献身作传道”是不合真理的；不是我们献身作传道，就可以作传道。我们只能将自己分别出来归给神。至于神要我们作什么，那是神的事，不是我们的事。
我们许愿将自己分别为圣归给神之后，我们作什么，主权不在于我们，乃在于神。人若坚持自己有主权作任何的工，他的坚持就是他在神子民中间显出的麻风，背叛的性情。他以为自己是为神热心，为神作工，岂知他的“热心”却成了神子民中间的麻风，不仅破坏神子民中间的和谐，使神的军队无法刚强，也拦阻神居所的建造。我们只需自愿作拿细耳人，将自己分别为圣归给神，无需为神发热心，或想办法为神作任何的工。（李常受文集一九六〇年第一册，民数记概论，第十四篇）
拿细耳人的原则乃是自愿奉献
那么，究竟甚么是拿细耳人的原则呢？拿细耳人的原则乃是自愿奉献。不是根据被主委派，指定，甚至拣选，而是根据你自愿将自己奉献给主。（李常受文集一九六六年第一册，祭司的体系，第一部分，第七篇）
人类中间独一的拿细耳人是主耶稣
照预表看，在人类中间独一的拿细耳人是主耶稣。祂自愿的把自己奉献给神，在祂的人性里为神生活。祂总是作神的工，行神的旨意，说神的话，寻求神的荣耀，并彰显神。
主耶稣是绝对分别归神、为着神并与神是一
在主耶稣的一生中，祂是绝对分别归神、为着神并与神是一。因此，祂称为那圣别者（徒三14）。祂不属世界（约十七14），世界的王在祂里面是毫无所有（十四30），祂自己是全然圣别的，在生活方式上，圣别自己，为我们立下圣别的榜样（十七19）。
在为人生活里，基督完全降服于神
在为人生活里，基督完全降服于神。祂取了奴仆的形状，事奉神和人（腓二7，徒三13，可十45）。祂降卑自己，顺从至死，且死在十字架上（腓二8），以祂的生命作众人的赎价，为要成就祂所隶属之神的永远定旨。
新约的信徒需要作拿细耳人
将自己奉献与神
借着救赎与重生，我们新约的信徒都已蒙神拣选，由神命定，成为事奉神的祭司。但我们还需要作一拿细耳人，将自己奉献与神，好成就圣别之祭司体系的事奉。
与世界分别
再者，我们要站住祭司职任的立场，就必须甘愿脱离属地的享受和欢乐，与世界分别，圣别出来，归与神和神的旨意，过圣别的生活。
降服于神
作为拿细耳人事奉神，我们还必须对付自己性情里的背叛，活在主的主权之下，降服于神。我们需要有降服的灵、地位、气氛和意愿；这样，我们就能作真正拿细耳人，作祭司事奉神，成就神的定旨。（真理课程—第三级(卷二)，第三十课）
把你自己“借”给主
照着撒母耳的母亲哈拿的话，就是把你自己“借”给主。比方说，如果我很富有，你用不着借我甚么。只有当我穷的时候，我需要向你借。就祭司职任而言，在以利的时候主实在是穷。因此哈拿将撒母耳借给主。她对主说，如果主赐她一个男孩子，她就愿意将他借给主。在事情不正常的时候，使主在祂的经营中贫穷了，有些人需要将他自己甘心情愿的借给主。
撒母耳究竟属于那一支派？好像他是利未人，实在说他是属以法莲支派的（撒上一1～2）。撒母耳连亚伦家都不属，但他根据奉献。分别出来归给主，而成了一个祭司。撒母耳成为祭司是从边门进来的，不是从大门进来的。他是根据民数记六章补充的条例进来的，而不是按照神的委派指定。
撒母耳不单是祭司。他也是士师。首先他是个在祭司职任上的人，其次他是个君王职任上的人。所有的士师都是权柄那条线上的人。在这一切之外，他又是一个先知。因为是他带来君王，将时代转到君王时代。与这一个人关连的事物太多！他身上有祭司，有权柄，有先知，以及把一个走下坡路的时代转为君王的时代。撒母耳是主所拣选的么？不是。他是主所委派指定的么？不是。这样一个了不起的人能进入神的经营，只是根据拿细耳人的原则。当事情反常的时候，神预备这一个自愿奉献的边门。
虽然施浸约翰是祭司的儿子，因此他成为祭司是根据神的指定委派，但他这祭司作得很特别。他作祭司并不是根据他的出生，而是根据拿细耳人的原则。当事情反常，情况往下去的时候，根据出生，委派或指定作祭司的都不够好。因此，这个补充必须应用上。
我们必须应用拿细耳人的原则
容我问大家一个问题：我们今日是否活在一个祭司光景正常的时代？无疑的是一个反常的局面；早晚我们会了解，按照指定或出生而为祭司是不够的。因为大门不行，边门就用得着了。不要单说我们生来就是祭司和君王。尽管这是真实的，今日的光景不正常。由于大门被毁坏了，我们需要拿细耳人的原则。这么多基督徒生来就是祭司与君王，但是他们像么？我们必须应用拿细耳人的原则。不管我们生来是祭司与君王的事实如何，我们必须站在拿细耳人的立场上，将自己奉献，分别出来归于主。不管我们对于生来就是祭司与君王的了解有多少，如果我们不甘愿将自己分别出来归主，我们就永不能有真正的祭司事奉。在今日反常的况下，正门不够好。我们必须走这个边门，藉拿细耳人的原则，将我们自己分来归于主。
拿细耳人的四重奉献
不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃
关于拿细耳人的奉献，有四件事说得很清楚。首先，拿细耳人不可以吃喝一切用葡萄作的东西，连皮也不可吃。按预表看，酒和任何用葡萄作的东西，是指属地的快乐与属世的享受说的。我们若要体会祭司职任，我们必须脱离一切属地的快乐。在这个国家（指美国）想要脱离属世的享受是相当难的一件事，因为美国是一个最注重属世享受的地方。由于许多的试探，就是属地的娱乐和属世的享受，在美国的青年人很难体会真正的祭司职任。只要我们喝一点葡萄作的东西，我们就不能作祭司了。藉着重生，所有的基督徒都生为祭司与君王，但几乎所有的人都因属地的酒而被破坏了。这不是一件小可的事。
我们必须了解，这个时代就是一个走下坡的时代。要站住祭司职任的立场，我们必须甘愿彻底脱离葡萄酒。主的恢复只有藉祭司的体系才能成功，而这个祭司体系又必须是完全脱离属地娱乐和属世享受的。当我们有分于这世界之时，我们就了了。不用别人说甚么，我们里头很清楚。我们可以仍为主的儿女，但我们已经失去祭司的实际了。哦，属地的快乐和属世的享受对于祭司职任有何等的破坏！也许有人会问说，你所说的属地快乐是何所指？不必问我，问你自己好了。你若问我，我会反过来问你，你很清楚！你永不能说，我不晓得。我知道你晓得。你确切的知道属地的快乐，和属世的享受如何使你离开祭司的职任。在今日每况愈下的光景之下，主需要一些绝对奉献而作开路先锋的人。这个奉献必须是毫无保留的。
不可剃发
拿细耳人奉献的第二项就是不可剃发。在祭司职任里的人，必须是一班奇特的人。我们必须有一点奇特，与众不同。如果我说你怪，你会不愉快。但是如果你这样说，我会十分欢喜。基督徒奇特是对的。
拿细耳人不可剃发究竟有甚么意思？林前十一章十四节说，长发是男人的羞辱。那不是荣耀，乃是羞辱。对女人说那是荣耀，但对男人却是羞辱。拿细耳人乃是一个甘愿为主蒙受羞辱的人。长发的意思是脱离己的荣耀。己已被治死；因此不再有自觉，自义或自荣。只要我们有自己的荣耀，我们就永远不能作祭司了。我们必须为主的见证和祂的旨意受羞辱。不要作一个寻求荣耀的人，乃要作一个蒙受羞辱的人。
常常有一些弟兄劝我不要说某些话，或作某些事，因为他们怕我因此而有恶名。但是我欢喜有一个恶名！甚至有人说我是扰乱者，我为这样的恶名赞美主。我们不要把自己弄得有好名声。当主在世时，祂的名声也不太好。你我若要作祭司，就必须学习忍受羞辱。
希伯来十三章十三节说，要出到营外忍受祂所受的凌辱，这个意思就是忍受祂的羞辱。切莫害怕坏名声，或人的坏话。人若不敢背负羞辱，就不能作祭司。祭司乃是一个留着长头发的人，意思是说他没有自己的荣耀。在美国你能对基督徒讲一切的道，只是不可讲与世界分别，以及否认己的荣耀。一旦你讲这两件事，他们就不高兴了。为作祭司要付出相当的代价。我们必须为祂的缘故忍受凌辱，否认一切己的荣耀。
不可因任何死人而受到玷污，
特别是最亲近的亲属
拿细耳人奉献中的第三项，乃是不可因任何死人而受到玷污，特别是最亲近的亲属。我们的近亲代表我们天然的情感，这个东西会叫我们死。我们必须从我们天然的情感里被分别出来，它非常容易叫我们死。我们必须胜过我们天然的情感，而不受父母，姊妹，甚至丈夫或妻子的影响。我们与主之间的事只是我们与主的事；绝不可夹进我们天然的情感。否则我们就死了。不错，我们都是生而为祭司，为君王的，但是我们与双亲，弟兄，姊妹的关系如何？我们与妻子的关系如何？她是活人，还是死人？这一切的话，意思就是我们必须胜过我们天然的情感。为何今日许多生为祭司君王的基督徒，竟不能尽他们的功用？乃是因为这二件事：属地的快乐或娱乐，己的荣耀，以及天然的情感。如果我们真要有分于真实的祭司职任，我们必须甘愿的将自己奉献给主，并脱离这一切的事。
每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，必须跑开
再者，主的话对于属灵的死亡说得更清楚。民数记六章九节说，若在你旁边忽然有人死了，你就被沾染了。不单是亲属，任何人都能影响我们。如果我们被他们的死亡沾染了，我们一切离俗分别的日子都丧失了。也许我们能胜过天然的情感，但有一天在召会中有一位和我们站在一起的弟兄突然死了（我不是指身体的死说的，而是指属灵的死），若有这样的事发生，我们必须小心不要被他影响。绝不要让他将死亡传给你。撒但乃是死亡的源头，他非常喜欢将死亡散布给别人。在召会生活中，有许多弟兄姊妹都是被一两个死亡的肢体玷污了的。每逢我们感觉到或闻到属灵死亡的气息，我们必须跑开。这是拿细耳人奉献的第四点。
你喜不喜欢看垃圾箱？不论谁的家有多好，总得有一个垃圾箱。连王宫里也得有一个垃圾箱。在宇宙间也有一个垃圾箱。地狱就是宇宙的垃圾箱，为着来盛装宇宙间的垃圾。不要说某某地方召会有多好，多好，因为每个召会都有一个垃圾箱。你若来到我家，你是否要去闻闻，去欣赏一下垃圾箱呢？当然不。可是有时我们到一个地方召会去，我们并不到客厅去，却去看垃圾箱。我们并未活动自己去享受那些美善的事物，反而去享受垃圾箱—谗言，批评，怨言。结果我们受到了死亡的沾染。我们越是接触这些消极的东西，我们就越无法祷告。我们被死亡沾染了。我们可以有一百个理由为这个，或那个，但是我们被死亡沾染了。若在你旁边忽然有人死了，我们必须跑开。要跑离死亡的肢体，否则你的灵要受死亡的沾染。
属地的享受，己的荣耀，天然的情感，在别人身上突然性的属灵死亡，都必须胜过，否则祭司职任就受了毁坏。我们必须了解今日的局面是反常的。否则拿细耳人的原则就用不着了。我们必须自愿作拿细耳人，就像撒母耳那样，他将一个往下堕落的时代转变为君王时代。也像施浸约翰一样，将旧约时代转变为新约时代，并引进主耶稣基督。我相信在这末后的日子，也是这样的人来转移这个时代。只有拿细耳人能将主耶稣带回来。这个任务无法由今日的基督教承当，惟独由那些自愿从属地享受，己的荣耀，天然的情感，以及在别人身上突发的属灵死亡中分别出来的人来承当。他们才是今时代的拿细耳人，好将往下堕落的时代转到国度的时代。是他们把主带回来。
只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要
我们必须将这原则带到主面前去祷告。不要说我们生来是祭司和君王。在今天这堕落的时代中，生而有的委派是不管用的。今日需要一个边门，就是拿细耳人的条例。我们众人都必须把自己借给主。就属灵的人位说，主今日十分贫穷，我们必须将自己献上借给祂来完成祂的旨意。只有拿细耳人的条例，才能应付今日紧急的需要。主今日正呼召一班人完全脱离一切属地的享受，自己的荣耀，天然的情感，以及突发的属灵死亡。谁肯作自愿军？（李常受文集一九六六年第一册，祭司的体系，第一部分，第七篇）