属灵的争战
第五系列 新约中的争战
第四篇 召会是神的战士
读经：弗一3～23，二15，三17，四17～32，五22～32，六10～20，启十九11～16，林后三17，启二二20
壹 以弗所书中召会的各个不同方面—弗一3～23，二15，三17：
一 在以弗所一章，我们有召会所是及其如何产生的概说；然后在二章，我们看见召会乃是基督在祂自己里面所创造的新人；在三章，我们有一个清楚的异象，就是基督安家在召会中之人的心里；召会乃是人性得着神性的调和、浸透并浸润—二15，三17。
二 在四章，我们看见召会是新人；二章里的新人，在生机上是完整的，但在功用上并不完全；作新人的召会要在功用上完全，就必须在生命里长大；新人越长大，就越能尽功用；在四章，我们也看见新人日常的行事为人—四17～32。
三 在五章，我们看见召会的另一面─召会是为基督预备的新妇；就一面的意义说，召会是新人，需要长大、尽功用、并过正当的日常生活；就另一面意义说，召会是新妇，必须成为美丽的，好在基督回来时献给祂—五22～32。
贰 在以弗所六章，我们看见召会的另一面；在这一章里，召会不是基督的身体、建筑、家庭、国度、新人或新妇；在此召会乃是神的战士—10～20节：
一 按照启示录十九章，召会是献给基督的新妇，也是与祂一同争战，抵挡神仇敌的战士—7～9节：
1 主耶稣再来的时候，祂首先要迎娶祂的新妇；基督接受新妇之后，祂与得胜者就要争战对付仇敌；按照启示录十九章十一节，主骑着白马，天上的众军也骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂（14节）。
2 在启示录十九章七至八节，我们看到新妇穿着“明亮洁净的细麻衣”；然后在十四节，我们看到跟随主争战的众军乃是“穿着细麻衣，又白又洁”；这两节指出，新妇的结婚礼服，也是她作神军队与神仇敌争战时所穿的制服。
二 作为召会，我们不仅是基督的身体、神的居所、神的国、神的家和新人；我们也是新妇和战士；作为新妇，我们必须是美丽的，毫无斑点和皱纹，并且穿着细麻衣；作为战士，我们必须装备好与神的仇敌争战—启十九11～16。
叁 神的经纶里有一支军队，是由团体的战士所构成的；这意思是说，以弗所六章的战士乃是一个团体的整体；我们惟有成为一个团体的整体─基督的身体，才能穿上神的全副军装—10～20节：
一 以弗所六章的军装不是为着个别的基督徒，乃是为着召会这团体的身体；六章所启示的不是信徒个别的争战，乃是团体的军队为着神在地上的权益争战—10～11节。
二 我们要领悟，属灵的争战乃是基督身体的事，这是极其重要的；我们若看见这点，并且留在召会里，就会得胜；这场争战不是为着我们个别的信徒，乃是为着作神军队的召会—12～13节。
三 召会作神的战士，不是凭自己的力量争战；以弗所六章十节说，“末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力”；这一节清楚指明，我们不该靠着自己的力量争战；相反的，我们必须在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。
肆 要打属灵的仗，我们必须有基督作神全副的军装；按照十七节，我们是借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑；事实上，祷告乃是我们接受神全副军装所有六项的凭借：
一 神全副的军装有六项，祷告可视为第七项；这一项是惟一、具决定性、不可或缺的凭借，叫我们借以应用其它各项，使军装实际的供我们使用—17～18节。
二 在十七节，保罗不仅说到一样的祷告，乃是说到各样的祷告和祈求；祷告是一般的，祈求是专一的，二者都是为着我们过正确、得胜的召会生活；我们应当有普通的祷告；在有需要时，也要用特别的方式，或许禁食、禁睡，为着某一种光景向主祈求。
三 保罗在十八节说，“时时……祷告”；有人认为“时时”这辞的意思只是指每次我们祷告的时候；另有人认为这辞的意思是随时；时时（随时）祷告，与保罗在帖前五章十七节所说不住的祷告相符。
四 保罗在十八节特别说到，我们要在灵里祷告；在祷告中，我们所该用的主要机关，就是我们的灵；为着正当祷告生活的缘故，我们的心思必须是清明自守的，我们的情感必须受规律，我们的意志必须被加强；这样我们才能时时在灵里祷告—一17。
五 当我们在基督的身体里，我们实际上不是在进行属灵的争战，乃是在享受属灵的争战；我们不是在奋斗苦战，反而争战成了一种享受；因着我们在灵里祷告，应用基督作军装的每一面，所以属灵的争战成了一种享受—来十二2，诗二三5。
伍 那灵和话都是基督（林后三17，启十九13）；按照以弗所书六章十七至十八节，我们是借着各样的祷告接受神的话；这两节指明，我们可以借着祷读接受话；借着祷读，里面的对头就被除灭：
一 以弗所六章着重的不在于滋养的话，乃在于杀死的话；滋养的话是为着建造我们，而杀死的话乃是为着对付仇敌；我们越祷读话，就越经历话的杀死能力—17节，来四12。
二 在属灵的争战里，我们不仅需要对付客观的仇敌，更需要对付主观的对头；撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头；因着仇敌的元素是在我们里面，所以我们需要话的杀死能力，主观的应用到我们的所是里—12节，启一16。
三 当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭；至终，最厉害的仇敌─己，要被治死；当我们里面消极的元素借着祷读被治死时，主就得胜；因着祂是得胜的，我们就也是得胜的—十九15。
陆 在主的恢复里是何等有福！当我们在祂祝福下往前时，我们天天享受内里的满足；主要得胜，祂要得着我们里面一切的地位，并且祂要为祂的回来预备道路—启十九11～16，二二20。
职事信息摘录：
召会的各个不同方面
在以弗所一章，我们有召会所是及其如何产生的概说。然后在二章，我们看见召会乃是基督在祂自己里面所创造的新人。在三章，我们有一个清楚的异象，就是基督安家在召会中之人的心里。基督安家在召会的心里，意思就是说，祂要传输到召会内里所是的中心。借着这样的灌输，召会就被充满，成为神一切的丰满。这样，召会就与神性调和，并且被神性所浸透。所以，召会乃是人性得着神性的调和、浸透并浸润。
在四章，我们看见召会是新人。二章里的新人，在生机上是完整的，但在功用上并不完全。作新人的召会要在功用上完全，就必须在生命里长大。新人越长大，就越能尽功用。在四章，我们也看见新人日常的行事为人。正如我们所指出的，堕落的人类是照着心思的虚妄行事为人，但作新人的召会乃是在心思的灵里行事为人。
在五章，我们看见召会的另一面─召会是为基督预备的新妇。就一面的意义说，召会是新人，需要长大、尽功用、并过正当的日常生活。就另一面意义说，召会是新妇，必须成为美丽的，好在基督回来时献给祂。就召会是新妇来说，难处不在于规条、道理或旧人，难处乃在于斑点和皱纹；这是生机上的缺陷，损害了召会的美丽。召会要除去这样的缺陷，就必须得着基督的元素，新陈代谢的作到召会里面，好得着圣化、洁净、保养和顾惜。这个元素会使斑点和皱纹消失，并且能使新妇美丽，使她能献给基督。最终，借着这新陈代谢变化的过程，召会就成为荣耀的。
神的战士
在以弗所六章，我们看见召会的另一面。在这一章里，召会不是基督的身体、建筑、家庭、国度、新人或新妇；在此召会乃是神的战士。召会不仅应当是彰显基督的身体、神居住的所在、以及成就神经纶的新人；召会还必须是击败神仇敌的战士、军兵。
按照启示录十九章，召会是献给基督的新妇，也是与祂一同争战，抵挡神仇敌的战士。主耶稣再来的时候，祂首先要迎娶祂的新妇。基督接受新妇之后，祂与得胜者就要争战对付仇敌。按照启示录十九章十一节，主骑着白马，天上的众军也骑着白马，穿着细麻衣，又白又洁，跟随着祂（14）。启示录十七章十四节也指着这事说，“他们〔仇敌及其跟随者〕要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人，也必得胜。”
在启示录十九章七至八节，我们看到新妇穿着“明亮洁净的细麻衣”。然后在十四节，我们看到跟随主争战的众军乃是“穿着细麻衣，又白又洁”。这两节指出，新妇的结婚礼服，也是她作神军队与神仇敌争战时所穿的制服。所以，有结婚礼服，也就有制服。
在以弗所五章和六章，我们看到召会是新妇也是战士。在启示录十九章，我们也有召会的这两面。作为召会，我们不仅是基督的身体、神的居所、神的国、神的家和新人；我们也是新妇和战士。作为新妇，我们必须是美丽的，毫无斑点和皱纹，并且穿着细麻衣。作为战士，我们必须装备好与神的仇敌争战。
属灵的争战─基督身体的事
团体的军队为着神在地上的权益争战
神的经纶里有一支军队，是由团体的战士所构成的。这意思是说，以弗所六章的战士乃是一个团体的整体。我们惟有成为一个团体的整体─基督的身体，才能穿上神的全副军装。这与许多基督徒所持守的观念不同，他们认为个别的信徒能穿着全副的军装。以弗所六章的军装不是为着个别的基督徒，乃是为着召会这团体的身体。六章所启示的不是信徒个别的争战，乃是团体的军队为着神在地上的权益争战。
属灵的争战不是个人的事，乃是基督身体这个团体的整体，争战对付神仇敌的事。在现代的军队中，没有一个士兵会单独作战。他乃是作一支训练精良、装备齐全之军队的一分子来争战。我们团体的形成一支军队之后，就能与神的仇敌争战。神的战略乃是用召会作祂的军队，来与仇敌争战。所以，脱离军队孤立是非常危险的。惟有留在军队里，我们才得着必需的保护。
多年前，主的子民认为属灵的争战是个人的事。但是这些年来，我们看见这完全是召会作神团体军队的事。你若与召会分离，就会打败仗。撒但的策略，不过是把你从作神军队的召会里孤立出来。我们要领悟，属灵的争战乃是基督身体的事，这是极其重要的。我们若看见这点，并且留在召会里，就会得胜。这场争战不是为着我们个别的信徒，乃是为着作神军队的召会。
在主里得着加力
召会作神的战士，不是凭自己的力量争战。以弗所六章十节说，“末了的话，你们要在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。”这一节清楚指明，我们不该靠着自己的力量争战。相反的，我们必须在主里，靠着祂力量的权能，得着加力。“得着加力”的原文与一章十九节的“能力”同字根。要对付神的仇敌，抵挡黑暗的邪恶势力，我们需要那叫基督从死人中复活，并叫祂坐在诸天界里，远超空中一切邪灵的浩大能力，使我们得着加力。在对付撒但和他邪恶国度的属灵争战中，我们只能在主里面争战，不能在自己里面争战。何时我们在自己里面，我们就失败了。
穿上基督作军装
按照以弗所六章，满带权能的主就是我们所穿上作我们保护的军装。这意思是说，我们既是基督的身体，就需要穿上基督自己作我们的军装。要打属灵的仗，我们必须有基督作神全副的军装。
六章十四至十七节里有基督作为军装的六面：真理（或实际）的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基（鞋）、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。所以，神全副的军装包括腰带、胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑。盾牌是为着防卫，而剑是为着攻击。事实上，剑是军装中惟一用作攻击的装备。
借着祷告应用军装
按照十七节，我们是借着各样的祷告和祈求，接受救恩的头盔，并那灵的剑。事实上，祷告乃是我们接受神全副军装所有六项的凭借。你知道如何应用实际的腰带吗？乃是借着在灵里的祷告。祷告也是我们应用胸甲、鞋、盾牌、头盔和剑的路。（以弗所书生命读经，第九十七篇）
我们已经看见神的军装是由六项所组成：真理的腰带、义的胸甲、和平福音的稳固根基、信的盾牌、救恩的头盔、以及那灵的剑。当我们有了这样全副军装的装备，我们就能站住抵挡仇敌的攻击，甚至能进攻仇敌。保罗说过神军装的这些项目之后，就转到祷告上。
十七至十八节说，“还要借着各样的祷告和祈求，…时时在灵里祷告，并尽力坚持，在这事上儆醒，且为众圣徒祈求。”“借着各样的祷告和祈求”这句话，乃是形容下文的“接受”。借着祷告，我们不仅接受救恩的头盔，也接受神的话。这指明我们需要借着各样的祷告和祈求，接受神的话。我们接受神的话时，需要祷告。我们已经看见，神全副的军装有六项，祷告可视为第七项。这一项是惟一、具决定性、不可或缺的凭借，叫我们借以应用其它各项，使军装实际的供我们使用。
十七节“借着各样的祷告和祈求”这个形容的句子，与十四至十七节所说的六项军装有关。我们乃是借着各样的祷告和祈求，用真理束腰，穿上义的胸甲，以和平福音的稳固根基当作鞋穿在脚上。不仅如此，借着祷告，我们拿起信的盾牌，并接受救恩的头盔，和那灵的剑，那灵就是神的话。每当我们要穿上军装或拿起军装的任何一项时，都需要祷告。我们不能，也不该没有祷告，就想使用神军装的任何部分。祷告是应用神军装惟一的路，祷告使军装对我们成为实用的。譬如，我们也许有救恩的头盔，但使这头盔实用且发挥功效的，乃是祷告。因此，祷告是重大且紧要的。
在十七节，保罗不仅说到一样的祷告，乃是说到各样的祷告和祈求。祷告是一般的，祈求是专一的，二者都是为着我们过正确、得胜的召会生活。我们应当有普通的祷告；在有需要时，也要用特别的方式，或许禁食、禁睡，为着某一种光景向主祈求。
时时
保罗在十八节说，“时时…祷告。”有人认为“时时”这辞的意思只是指每次我们祷告的时候。另有人认为这辞的意思是随时。时时（随时）祷告，与保罗在帖前五章十七节所说不住的祷告相符。
在灵里
保罗在十八节特别说到，我们要在灵里祷告。这是指我们重生、有神的灵内住的灵。这灵可视为调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每当我们在我们的灵里，我们也就在圣灵里，因为我们的灵与主是一（林前六17）。因此，保罗要我们在灵里祷告的吩咐，含示我们也必须在神的灵里祷告，因为这二灵在我们里面乃是调和的。
在祷告中，我们所该用的主要机关，就是我们的灵。我们的心思若是过分活动，我们的情感若不受控制，我们就会发觉很难祷告。当我们祷告时，我们的心思应当安息，我们的情感应当受规律，不太热也不太冷。按照我的经历，当我的心思被其它事物霸占时，祷告就容易受打岔。照样，当我的情感没有适当的规律，我就发觉很难在祷告中从我的灵里说出话来。因此，要在灵里祷告，我们的心思就需要被调整，我们的情感就需要受平衡。这需要许多内里的操练。
不仅如此，我们若要时时在灵里祷告，我们的意志必须是刚强的。一个意志像水母般的人不能祷告。祷告看起来容易，实际上并不容易。说话或者读书很容易，但是祷告不容易。这是祷告需要运用我们意志的原因。
基督徒必须是祷告的人。不祷告乃是罪；你若没有为别人、为圣徒、或为你的家人祷告，你就是在犯罪。然而，没有多少基督徒认为缺少祷告乃是罪。我们需要运用我们的意志，成为一班祷告的人。为着正当祷告生活的缘故，我们的心思必须是清明自守的，我们的情感必须受规律，我们的意志必须被加强；这样我们才能时时在灵里祷告。（以弗所书生命读经，第六十六篇）
当我们借着各样的祷告和祈求接受话时，我们应当“时时在灵里”祷告。十八节的灵，乃是我们重生、有神的灵内住的灵。因此，这灵乃是调和的灵，就是我们的灵与神的灵调和的灵。每逢我们以祷告作接受话的凭借时，我们都需要在灵里。灵乃是祷告的正确器官。我们曾多次指出，只要我们从深处呼喊主耶稣的名，我们就能在灵里。当我们呼喊：“哦，主耶稣！”我们就从心思的虚妄里转到心思的灵里。在灵里呼喊主耶稣，是何等的甜美、何等的享受！
借着在灵里祷告，我们应用基督作神全副的军装。当我们借着在灵里祷告接受主的话时，我们就自然而然的接触那作赐生命之灵的基督；立刻我们的祷和读就活起来，我们就得着基督的加力，有祂作军装遮盖我们。不仅如此，我们认识我们是在基督的身体里，基督和祂一切的所是、所有都是我们的分。我们乃是这样应用祂作我们包罗万有的军装。
不是争战，乃是享受
当我们在基督的身体里，我们实际上不是在进行属灵的争战，乃是在享受属灵的争战。我们不是在奋斗苦战，反而争战成了一种享受。因着我们在灵里祷告，应用基督作军装的每一面，所以属灵的争战成了一种享受。我们享受基督作真理（实际），来束我们的腰，并作义来遮盖且保护我们的良心。不仅如此，我们也享受祂作和平福音的稳固根基，并作我们信的盾牌。基督自己就是我们的信。如希伯来十二章二节所说，祂是信心的创始者与成终者。我们有基督作我们的盾牌，可以抵挡那恶者火烧的箭。再者，我们享受基督作救恩的头盔，遮盖我们的头，也作那灵的剑，那灵就是神的话。诗篇二十三篇五节说，“在我敌人面前，你为我摆设筵席。”这指明战场是摆设筵席的地方。我们在仇敌面前享受筵席，享受基督作实际、义、和平、信、救恩、以及神活的话。借着在灵里祷告，我们享受祂并应用祂。
借祷读主话除灭对头
祷读主的话
在原文里，十七节清楚的指明，那灵是神的话。那灵和话都是基督（林后三17，启十九13）。
我们需要借着各样的祷告和祈求，接受神的话。按照十七至十八节，我们是借着各样的祷告接受神的话。这两节指明，我们可以借着祷读接受话，就是用圣经的话祷告，用圣经的话作我们对神的祷告。祷读这辞不在圣经里。然而，祷读的事实却是合乎圣经的。就如“三一神”这辞虽然不在圣经里，但是圣经启示神是三一的事实；照样，虽然祷读这辞在圣经中实际上没有用过，但是圣经中却包含祷读的事实。
我能见证祷读主话比单单读经更好、更高、更丰富、更完满。借着祷读神的话，我天天得着浇灌、充满、满足、点活、加强、保养和顾惜。不仅如此，借着祷读我得着圣化、洁净和变化。我当然不强迫别人祷读，但是我永远不会放弃。祷读太甜美、太好了。譬如，我只要用约翰一章一节祷告，就在主里得着喂养、充满和满足。
话的杀死能力
我们已经指出，借着祷读，我们把神的话接受到里面。通常，当我们说到接受神的话到我们里面时，我们是以话为滋养。然而，以弗所六章着重的不在于滋养的话，乃在于杀死的话。滋养的话是为着建造我们，而杀死的话乃是为着对付仇敌。按这一段的上下文，我们祷读主的话，主要的不在于接受滋养，乃在于经历剑作杀死的凭借。我们越祷读话，就越经历话的杀死能力。
仇敌和对头
我们已经指出，剑是军装中惟一用作攻击的，也就是说，剑是神的军装中惟一用来攻击仇敌的。你也许不明白，这与我们主观经历话的杀死能力有什么关系。我们要明白这事，就必须看见，在属灵的争战里，我们不仅需要对付客观的仇敌，更需要对付主观的对头。撒但不只是我们外面的仇敌，也是我们里面的对头。今天我们面对里面对头的难处，比面对外面仇敌的难处还大。仇敌从外面来的攻击，不如对头从里面来的攻击严重。要对付这个里面的对头，我们需要经历话的杀死能力。不错，仇敌是在我们外面，但他的元素是在我们这人的所是里面。因着仇敌的元素是在我们里面，所以我们需要话的杀死能力，主观的应用到我们的所是里。因着仇敌把他自己注射到我们的所是里，我们所需要的，乃是话的杀死能力应用到我们身上，来对付仇敌在我们里面的元素。
如果你思想自己属灵的经历，你就会明白，仇敌对你的许多攻击都是来自里面的。大多数火烧的箭，不是从外面的仇敌来的，乃是从里面的对头来的。你若隐居起来，你会发现火烧的箭会在里面攻击你。由此我们看见，我们必须同时面对仇敌和对头。在我们的经历中，最终我们会明白，最棘手的仇敌乃是己。己是我们最厉害的仇敌。我们许多次受试诱，都不是由于客观的仇敌，乃是由于己，就是我们自己内里的所是。
因着己是最大的仇敌，所以我们需要经历神话语的杀死能力。当我们祷读时，我们一面得着滋养，一面某些元素就被杀死。也许你受到疑惑、忌恨、嫉妒、骄傲以及自私的困扰。你知道这些东西能借着祷读主话而杀死吗？我们越接受主的话连同其杀死的能力，我们的骄傲以及里面一切消极的元素就越被治死。借着祷读，里面的对头就被除灭。我们祷读主话一段时间后，就会发觉攻击我们的对头消失了。就着非常实际的意义说，我们的对头被接受到我们里面的话杀死了。
不要以为属灵争战的战场是在我们外面。战场乃是在我们里面；特别是在我们的心思里。对头一切的元素，都可以在我们的心思里找到。消灭这些的路，乃是祷读主的话。当我们祷读神的话时，在我们心思里对头的元素，就会一一被杀死。这样，我们就要赢得胜利。
杀死消极元素的实际之路
今天基督徒对于事情的看法，常常是非常模糊、笼统的。他们也许谈论合一、圣别、爱或是主的再来之类的事。但很多时候他们不肯定、不明确；你无法叫他们下确切的定论。在主的恢复里，我们中间的光景必须有所不同。在我们对主的经历中，我们必须肯定而明确。我们许多人能见证，当我们祷读主话时，我们被主抓住了。譬如，一个弟兄正与妻子发生难处，也许祷读到保罗所说丈夫要爱妻子的话。他越祷读这一节，就越感觉到对他妻子的爱实际的分赐到他里面，吞灭了他里面这难处消极的元素。
我们这些在主恢复里的人必须是实际的。我们不该只有一大堆理论，我们需要有一条路将理论实行出来。祷读是杀死我们里面消极元素实际的路。我们越在灵里借着各样的祷告接受神的话，我们里面消极的东西也就越被治死。因此，祷读不仅是享受筵席，也是争战的路。当我们祷读主话时，争战正在凶猛进行，把我们里面消极的元素除灭。至终，最厉害的仇敌─己，要被治死。当我们里面消极的元素借着祷读被治死时，主就得胜。因着祂是得胜的，我们就也是得胜的。
我在本篇信息中所关心的，不是仅仅把以弗所六章客观的摆出来，乃是帮助你们主观的经历基督作军装的每一方面，特别是作那灵的剑。我们曾一再指出，祷读是杀死我们里面对头的路。每一天，无论在何种环境里，你都应该祷读。每当你被自己里面某些消极的东西困扰时，你要借着在灵里的祷告接受神的话。你这么作，消极的元素就会被杀死。
在以弗所五章，话是为着滋养，使新妇美丽。但在以弗所六章，话是为着杀死，使召会能作团体的战士，从事属灵的争战。借着杀死的话，我们里面的对头被除灭。有时在客观上我们胜过仇敌，但在主观上我们被对头打败了。虽然我们因外面仇敌的逃遁而喜乐，但是我们里面的对头还在，仍然叫我们受困扰。为这缘故，我们应当更留意我们里面隐藏的对头。让我们借着祷读主话来杀死对头。
在主恢复里的祝福
我们来思想所有这些论到以弗所书的信息时，就要感谢主，我们乃是在祂的恢复里。在主的恢复里是何等有福！当我们在祂祝福下往前时，我们天天享受内里的满足。主要得胜，祂要得着我们里面一切的地位，并且祂要为祂的回来预备道路。（以弗所书生命读经，第九十七篇）