唱诗歌学真理

第四十篇
诗歌第六四首 我主,你名称为“耶稣”

读经:太一21、23,赛七1,腓二7,约三16,太十六16,约一14、16、41,徒二36,歌一3,罗十12,徒四12,歌一3,徒四12,腓二9~11

壹 “我主,你名称为‘耶稣,’可爱之名何奇妙;你由圣洁童女而生,取了人性与人貌。你是我‘耶和华救主,’拯救我们脱罪恶;当我接受你作救主, 神圣生命我得着”—诗歌六四首第一节:

一 “她将要生一个儿子,你要给祂起名叫耶稣,因祂要亲自将祂的百姓从他们的罪里救出来” —太一21:

1 “耶稣”是希腊文,等于希伯来文的约书亚(民十三16),意即耶和华救主,或耶和华救恩。耶稣不仅是人,更是耶和华;并且不仅是耶和华,还是耶和华成了我们的救恩—【太一21注1】。

2 因此,祂是我们的救主,也是我们的约书亚,带我们进入安息(来四8,太十一28~29),这安息就是祂自己作了我们的美地—【太一21注1】。

二 “因此,主自己要给你们一个兆头:看哪,必有童女怀孕生子,她要给他起名叫以马内利”—赛七1。

三 “反而倒空自己,取了奴仆的形状,成为人的样式”—腓二7。

四 “神爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信入祂的,不至灭亡,反得永远的生命”—约三16。

贰 “你名也被称为‘基督,’荣耀职事的名称;你确是神的受膏者,神从永远所选定。主,你是神的弥赛亚,神已因爱立了你,要你彰显祂的荣耀,并且完成祂心意”—诗歌六四首第二节:

一 “西门彼得回答说,你是基督,是活神的儿子”—太十六16:

1 基督,直译,那基督。乃指神在旧约中,借着众申言者所预言,并祂历代的圣民所指望的那一位(约一41,45,路二25~26,三15),也就是要前来完成神旨意的那一位(来十5~7)—【太十六16注1】。

2 基督,意即神的受膏者,是说到主的使命;活神的儿子,指三一神的第二者,是说到主的身位。主的使命是要借着祂的钉死、复活、升天和再临,完成神永远的定旨;祂的身位具体的表现父,并终结于那灵,使三一神得着完满的彰显—【太十六16注1】。

二 “他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来,就是基督)”;弥赛亚是希伯来文,希腊译文为基督,意即受膏者,为神委派,完成神的定旨,神永远的计划—约一41,【约一41注1】。

三 “所以,以色列全家当确实的知道,你们钉在十字架上的这位耶稣,神已经立祂为主为基督了”;祂是神所差并所膏的一位,祂生下来就是基督(路二11,太一16,约一41,太十六16)。但连这样的一位,也是在祂的升天里面,才正式被立为神的基督—徒二36—【徒二36注2】。

叁 “你也称为‘以马内利,’你是‘神与人同在;’借恩神与人性调和,永远不能再分开。神在肉身得着彰显,满有真理和恩典;在你我见神的荣耀,并且得着神丰满”—诗歌六四首第三节:

一 “‘看哪,必有童女怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。’(以马内利翻出来,就是神与我们同在)”;耶稣这名是神所起的,以马内利是人所称的,意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。祂是神,也是神成肉体,住在我们中间(约一14)。祂不仅是神,也是神与我们同在—太一23,【太一23注2】。

二 “话成了肉体,支搭帐幕在我们中间,丰丰满满的有恩典,有实际。我们也见过祂的荣耀,正是从父而来独生子的荣耀”—约一14:

1 成为这肉体的,乃是话,这话就是神,就是完整的三一神(1);这话成为肉体,乃是三一神成为肉体的人,就是有罪的人,使神进入有罪的人,与有罪的人联结为一;但只有这有罪之人的样式,没有这有罪之人的罪;如此,祂成了一位无罪的神而人者─神人,是完整的神,又是完全的人,兼有神、人二性—【约一14注2】。

2 祂这二性虽调和为一位神人,二性各自的特质却仍分别存在,并没有混合成为第三性,乃是神性在人性里生存,并借着人性而显出,丰丰满满的有恩典,有实际。这恩典乃是神来给人享受,这实际乃是神来给人得着。这样,那看不见的神就得以显出,给人得着并享受作他们的生命,以完成祂新约的经纶—【约一14注2】。

3 恩典是神在子里作我们的享受,实际是神在子里给我们实化。实际,原文与五33,八32,十七17、19等处的真理同字—【约一14注4】。

三 “从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩”—约一16。

肆 “哦主,我们珍爱你名,你名所示何丰富;你名价值和其甘美,因爱永远要守住。宝贵救主,荣耀基督,敬拜、爱戴全归你;亲爱救主、以马内利,我要高举永无已!”—诗歌六四首第四节:

一 “你的膏油馨香;你的名如同倒出来的香膏,所以众童女都爱你”—歌一3。

二 “因为犹太人和希利尼人并没有分别,众人同有一位主,祂对一切呼求祂的人是丰富的”;这指明神在基督里拣选我们,救赎我们,称义又圣别我们,模成且荣耀我们,都是要我们得享祂在基督里那追测不尽的丰富(弗三8)。得享的秘诀乃是呼求祂的名—罗十12,【罗十12注1】。

三 “除祂以外,别无拯救,因为在天下人间,没有赐下别的名,我们可以靠着得救”—徒四12。

四 “所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名,叫天上的、地上的和地底下的,在耶稣的名里,万膝都要跪拜,万口都要公开承认耶稣基督为主,使荣耀归与父神”;从主升天以来,地上从无一名超乎耶稣的名;这名乃是主耶稣在祂身位和工作上,一切所是之总和的表明—腓二9~11,【腓二9注3,10节注4】。

职事信息摘录:

耶稣这名

耶稣这名是神起的。天使加百列告诉马利亚,她所怀的孩子要起名叫耶稣(路一31)。后来,主的使者向约瑟显现,也告诉他要给孩子起名叫耶稣(太一21)。因此,“耶稣”是神所起的名。

路加一章三十一节说,“看哪,你将怀孕生子,要给祂起名叫耶稣。”“耶稣”是希腊文,等于希伯来文的约书亚(民十三16),意即耶和华救主,或耶和华救恩。耶稣不仅是人,更是耶和华;并且不仅是耶和华,还是耶和华成了我们的救恩。

耶和华

耶稣的名包括耶和华的名。希伯来文的“神,”意思是大能者,“耶和华”的意思是我是(出三14)。希伯来文的动词“是”不仅指现在,也包括过去和将来。因此,耶和华的正确意义是:我是那我是,那现在是、过去是、将来是、永远是的一位。这就是耶和华。

惟有神是永远的一位。从已过的永远到将来的永远,祂是那我是。因为主耶稣是成为肉体的神,祂能论到自己说:“还没有亚伯拉罕,我就是。”(约八58)。不仅如此,祂能对犹太人说,“你们若不信我是,必要死在你们的罪中,”并且“你们举起人子以后,必知道我是。”(约八24,28)。我们需要领悟耶稣是那我是,并且相信祂是那我是。我们需要什么,主耶稣就是什么。我们若需要救恩,祂自己对我们就是救恩。凡我们所需要的,祂都是。祂是生命、亮光、能力、智慧、公义、圣别。我们所需要的一切,都在祂里面寻见。

救主或救恩

我们已指出,耶稣这名的意思是耶和华救主,或耶和华我们的救恩。耶稣是耶和华救主,那拯救我们脱离神所定罪的一切和所有消极事物者。祂拯救我们脱离我们的罪性和罪行,脱离我们日常生活中缠累我们的罪,脱离撒但邪恶的权势,并脱离一切辖制和放纵。

耶稣不仅是救主—祂自己也是我们的救恩。祂不是仅仅赐给我们救恩;祂是临到我们作我们的救恩。

当我们呼求祂拯救我们时,祂是我们的救恩。我们呼求耶稣时,不是仅仅叫一个人的名字。耶稣不仅仅是人—祂是耶和华我们的救主,也是耶和华我们的救恩。我们呼求耶稣的名,就是呼求耶和华作我们的救主,作我们的救恩。凡呼求耶稣这名的,就必得救。

耶稣也是真约书亚。摩西带神的子民出埃及,但约书亚带他们进入安息。耶稣是我们的约书亚,带我们进入安息。马太十一章二十八、二十九节指明耶稣是安息,并且指明祂带我们进入祂自己这安息里面。希伯来四章八、九、十一节也说到,耶稣是带我们进入美地之安息的真约书亚。祂不仅是我们的救主,拯救我们脱离罪;祂也是我们的约书亚,带我们进入安息,就是祂自己这美地。每当我们呼求祂的名,祂就拯救我们,并且带我们进入对祂自己的享受。

基督是神人,兼有神性与人性

由圣灵成孕,有神的素质

基督是神人。祂这神人由圣灵成孕,具有神圣的素质(路一35,太一20)。路加福音在告诉我们神人如何成孕的事上是独特的。祂不是由人成孕,乃是由圣灵成孕,具有神圣的素质。圣灵是神自己临到人。在神人成孕时,圣灵进到了人性里。

因为神人由圣灵成孕,祂就有神圣的素质,神的素质。这里我们使用“素质”一辞有强烈的意义,表明比性质更内里的东西。素质是某种本质内里的构成成分。神人由圣灵成孕,不仅有神圣的性质,也有神圣的素质。

关于神人的成孕,路加一章三十五节说,“圣灵要临到你身上,至高者的能力要覆庇你,因此所要生的圣者,必称为神的儿子。”至高者的能力覆庇马利亚,如同云彩遮盖变化山(太十七5)和会幕(出四十34,38)。按本节看,圣灵似乎只是临到马利亚身上的能力,使她怀了主耶稣。然而马太一章十八、二十节告诉我们,马利亚“被看出怀了孕,就是她从圣灵所怀的,”“那生在她里面的,乃是出于圣灵。”这指明在马利亚生下主耶稣以前,出自圣灵的神圣素质已经生在她的腹中了。

由童女所生,有人的素质

基督这神人由童女所生,因此有人的素质(路一31,加四4)。基督由童女所生,带着人的素质。在路加一章二十七、三十一节我们看见,一个名叫马利亚的童女腹中怀孕,生了一个儿子名叫耶稣。

因为神人由圣灵成孕,带着神圣的素质,并由童女所生,带着属人的素质,祂就有神圣的和属人的两种素质。圣灵在童女里面这样的成孕,由神圣和属人的素质所成就,构成了神性与人性的调和,产生出这位神人,是完整的神,又是完全的人,独特的兼有神性与人性,并没有产生第三性。这就是基督在祂的成为肉体里,最美妙、最超绝的身位。

神人的成孕是神的成为肉体,不仅借着神圣的能力,也由神圣的素质加上属人的素质所构成,因此产生两种性质—神性与人性—的神人。借此,神将自己联于人性,使祂能显现于肉体。

有些圣经教师不领会在基督成孕里调和的事。古时有关于“调和”一辞的争辩,就是关于主耶稣的身位里神圣素质与属人素质之调和的争辩。有些不领会这调和的人说,这使第三性得以产生,既不是神圣的,也不是属人的。说耶稣基督不是完全的神,也不是完全的人,而是第三种实体,带着第三种性质,既不是神,也不是人,这是极大的异端。说主耶稣身上神圣素质与属人素质的调和,产生第三性,不完全是人性,也不完全是神性,这是异端。韦氏简易字典给调和一辞的第一个定义是:“结合或联合(一物与另一物,或二物或更多物)在一起,而原物元素在结合后仍可区别。”按这定义,两种或更多的物质调和在一起,原来的元素并未失去,仍是可区别的。这的确是基督这位神人的情形。祂由神圣的和属人的两种素质成孕,因此祂是神与人的调和。但在祂里面,神圣的素质和属人的素质仍旧存在,并且是可区别的。这些素质在祂里面调和为一个人位,并不产生第三性。祂这位神人兼有两种性质,而在祂里面每一种性质都是可区别的。(新约总论,第二十六篇)

基督是神的受膏者,弥赛亚

在神圣的经纶里,基督是神的受膏者,弥赛亚。关于这点,约翰一章四十一节说,“他先找着自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了(弥赛亚翻出来,就是基督)。”弥赛亚是希伯来文,希腊译文是基督,意即受膏者。基督是神的受膏者,为神所委派来完成神的定旨,就是祂永远的计划。

在约翰二十章三十一节我们看见,耶稣是神的儿子基督:“记这些事,要叫你们信耶稣是基督,是神的儿子;并且叫你们信了,就可以在祂的名里得生命。”基督是照着主的职任和使命而有的称呼,神的儿子是照着祂的身位而有的称呼。祂是神的儿子,作了神的基督。

在马太十六章,彼得从父得着关于耶稣是基督的启示。在这章以前,主已经与门徒同在了一段时间。在这段期间,他们相当认识祂。然而,有一天,祂带这些门徒远离圣城和圣殿,到了该撒利亚腓立比,在那里祂问他们一个问题:“人说人子是谁?”(太十六13)。他们回答说,“有人说是施浸者约翰,另有人说是以利亚,还有人说是耶利米,或申言者中的一位。”(太十六14)。这些回答都是照着天然、宗教的头脑。然后主直接问他们这问题:“你们说我是谁?”(太十六15)。彼得就宣告说,“你是基督,是活神的儿子。”(太十六16)。这里在“基督”一辞前面有一个指定冠词,这个指定冠词非常重要。我们说过,基督是希腊译文,等于希伯来文的弥赛亚,两者的意思都是受膏者。弥赛亚,受膏者,用于但以理九章二十六节,这节说,“过了六十二个七,那受膏者必被剪除,一无所有。”这是指耶稣基督,就是那受膏者。

照旧约的原则,一切神用以实施祂行政的人,都必须受膏。因此,当君王、祭司、和申言者要尽职时,都要受膏。这指明施膏是为着实施神的行政。为着实施神的行政,神的经纶,基督是神的受膏者。

基督这名称指出主的使命。祂的使命是要借着祂的钉死、复活、升天和再临,成就神永远的定旨。当这位受膏者被钉死时,祂是在尽身为基督的功用。不仅祂的死是祂功用的一部分,祂的复活和升天也是。因此,基督这受膏者是借着钉死、复活和升天,尽祂的功用,使神能将自己分赐到我们里面,以产生召会。由此我们看见,主是受膏者,以成就神的定旨,将祂自己分赐到我们里面。借着基督这受膏者的功用,三一神就分赐到我们里面,好产生召会。

作为神所膏的一位,基督是受委派的一位。祂受委派与祂的使命有关。基督已受委派,要实现神这委派者的心意。因此,作为神的受膏者,弥赛亚,基督已受神托付,要实现祂的心愿。(新约总论,第二十四篇)

以马内利

在成为肉体里,基督也是以马内利:“‘看哪,必有童女怀孕生子,人要称祂的名为以马内利。’(以马内利翻出来,就是神与我们同在)。”(太一23)。耶稣这名是神所起的,以马内利是人所称的,意即神与我们同在。救主耶稣就是神与我们同在。祂是神,也是神成肉体,住在我们中间(约一14)。祂不仅是神,也是神与我们同在。没有祂,我们无法会见神,因祂是神。没有祂,我们无法寻到神,因祂是成为肉体的神。

基督是以马内利,神与我们同在。“我们”指得救的人,就是信徒。一天又一天,我们有基督作以马内利。每当我们对主耶稣有某种经历,就会领悟祂是神与我们同在。神说祂的名要叫耶稣。但我们接受祂并经历祂时,就领悟耶稣是以马内利—神与我们同在。

当我们呼求耶稣时,就觉得神与我们同在。我们呼求主耶稣,我们就寻到神。耶稣不仅是神的儿子,也是神自己。我们呼求耶稣时,就有耶和华;我们有救主,我们有救恩,我们也有神与我们同在。

我们越经历主耶稣,就越认识祂是以马内利—神与我们同在。我们经历祂时也许说,“这是神!这不是远离我的神,或在诸天之上的神,乃是与我同在的神。”在我们的经历中,耶稣的确是以马内利。

按马太十八章二十节,每当我们被聚集到耶稣的名里,祂就与我们同在。这是以马内利—神与我们同在。在我们的聚集中,耶稣的同在实际上就是神与我们同在。

在马太二十八章二十节末了主说,“看哪,我天天与你们同在,直到这世代的终结。”这里主应许要在祂的复活里,带着所有的权柄,天天与我们同在,直到这世代的终结,就是直到这世代的末了。“天天”包括今天。今天,现在,主耶稣这以马内利就与我们同在!

今天基督不仅在我们中间;祂是在我们的灵里。提后四章二十二节,“愿主与你的灵同在。”这与我们的灵同在的一位,就是以马内利—神与我们同在。

今天主的同在乃是那灵。我们无法将那灵与耶稣的同在分开。那灵就是主同在的实际(约十四16~20)。这同在就是以马内利—神与我们同在。(新约总论,第二十六篇)

话成肉体表明神

成为肉体

现在我们必须看见,祂成为肉体,使祂能表明神。(约一18。)神“显现于肉体。”(提前三16。)祂如何将神表明?祂在肉体里表明神,是借着将祂自己陈明给我们作我们的享受。祂没有对早期的门徒说,“小子们,我要你们知道我就是神的儿子,我在肉体里来是要把神表明给你们。你们都必须认识神。看我的脸,你们必须认识我是谁,你们认识我就是认识父神了。”祂若这样表明神,所有的门徒都要退去离开祂。彼得会说,“我要回加利利打鱼去。”马大会说,“主,我要回家去管我的事。”不,基督在肉体里来,不是以教训的方式表明神,乃是以满有恩典和实际的方式。祂没有说,“小子们,你们必须在我里面寻求神。要学习知道我是在这里表明神。”祂是以享受的方式,借着陈明祂自己作恩典和实际来表明神。因此,彼得能说,“我绝不回去打鱼了,我要永远与这人在一起。虽然我不知道祂是谁,不知道祂是否神的儿子、父、话、或是创造者,但我确知与祂在一起,真是甜美。”这就是耶稣─在肉体里的神的儿子─表明神的方式。祂将神表明给祂的门徒,不是借着教训门徒,乃是借着供给他们这样甜美的享受。只要看一看人,祂就会得着他们。祂的同在是何等的享受!祂的同在是如此引人入迷!许多早期的门徒就是被祂吸引了。好像没有人能抗拒祂那吸引人的同在。那就是祂表明神的方式。

神不是教训、道理、规条、律法或恩赐的神,神乃是一位可享受的神。神对我们是恩典和实际。神是我们完全的享受,神的儿子耶稣乃是对神之一切享受的具体表现。当祂与你同住时,你就享受了神。你尝到神乃是甜美、可爱又宝贵的一位,最终你就得到祂的实际。我们没有人的话语来解释这个。虽然我们缺少发表来描述,但我们今天可以享受祂。当我们与主同在一段时间,呼喊祂,说,“主耶稣,我爱你,”我们就感觉甜美、安慰、安息、舒畅和有力。不仅如此,我们有祂的实际。人可能会问你说,“你有怎样的实际?”虽然我不知道如何描述,但我的确有实际。在花时间在主面前之先,我是虚空的,但现在我是饱足的。我有实际,我满足又洋溢。

支搭帐幕在人间

当祂在肉体里,祂是神的帐幕在人间。借着成为肉体,话不仅把神带进人性里,并且成为神的帐幕,成为神在地上人间的居所。按照旧约的历史,在地上人间曾有一个帐幕,在那个帐幕里有神的同在。在肉体里的耶稣乃是真帐幕。旧约的帐幕乃是那真帐幕-在肉体里的基督自己-的预表、影儿和预像。神在帐幕里,因为帐幕把神带给以色列人。在新约时代,乃是在肉体里的耶稣把神带给人,使人能享受神的同在。当祂在肉体里,作神在人间的帐幕时,神具体化身在祂里面。(西二9。)神的一切所是所有都具体化身在耶稣里。神具体化身在耶稣的肉体里,目的是什么?乃是叫罪人能在基督里有分于神。换句话说,神具体化身在基督里,是为着我们的享受。

当基督在肉体里,祂是神在地上的住处。 一天,祂和三个门徒在山上的时候,祂在他们面前变化形像。(太十七2,彼后一17~18。)这就是说,那住在祂里面荣耀的神,从帐幕里出来了。那在祂的肉体里并借着祂的肉体而遮藏之荣耀的神,在山上显现出来了。这就是耶稣的变化形像。那荣耀,就是神的自己,从帐幕里出来了。甚至在古时,以色列人也见过那隐藏在帐幕里之神显出来的荣光。(出四十34。)同样的事发生在变化山上。当祂站在三个门徒面前,突然,在耶稣里面那神的荣光显现出来了,照在彼得、雅各和约翰身上。那时,他们怔住了,无法好好享受这荣耀。当时他们可能享受到一点。不过,他们回想那件事时,必然想到那是何等的美妙。

有恩典

约翰告诉我们,基督是话成为肉体,支搭帐幕在我们中间,丰丰满满的有恩典。在基督身上有些东西,圣经称为恩典。什么是恩典?很难解释。可以说,恩典是神在基督里带着祂的一切所是,作为丰满给我们享受。这包括了安息、安慰、能力、力量、亮光、生命、公义、圣别、以及其它所有神圣的属性。这就是给我们享受的恩典。我们可以享受在基督里的神作一切。无论何时我们在神的同在里,我们就享受祂一切所是的丰满。因此十六节说,“从祂的丰满里我们都领受了,而且恩上加恩。”神格的丰满,就是神的一切所是,都有形有体的居住在基督里,给我们享受。

我们已经看见,恩典一点不差就是神在子里作我们的享受。我们比较加拉太二章二十节和林前十五章十节,就清楚看见基督就是恩典。加拉太二章说,“不再是我,乃是基督。”林前十五章说,“这不是我,乃是神的恩。”恩典不是物质事物的赐给,也不单是属灵事物的赐给,乃是神自己在基督里作我们享受的赐给。使徒保罗说,除了基督,万事都是粪土。(腓三8。)除了基督,除了神,就是最好的东西,在使徒眼中也不过是粪土。“粪土”在原文的意思是狗食,就是古时扔出去给狗吃的垃圾或废物。人若寻找在基督里之神以外的事物,他就是在找垃圾。除了在基督里的神,万物都是垃圾。但是在基督里的神对我们乃是恩典,这恩典来自神的成为肉体。恩典就是我们在基督里所享受的神,作我们惟一并完全的享受。

有实际

什么时候我们享受了神,我们就不仅有恩典,也有实际。当神给我们享受时,我们就有享受,那就是恩典;并且当我们有了这享受时,我们就认识神的实际。与神成为肉体有关的最后一项,就是实际。在约翰福音里,真理事实上就是实际,意指神的实化和神的实际。保罗在新约里说,万事都是粪土;(腓三8;)所罗门也宣称,凡事都是虚空,(传一2,)没有实际。没有一事实际,凡事都虚空。在使徒眼中,万事都是粪土。在所罗门王眼中,万事都是虚空。只有神是实际。我们若有了神,就有了实际。我们越经历神,就越享受恩典,越领略实际。

恩典和实际都是随同耶稣来的。十七节说,“因为律法是借着摩西赐的,恩典和实际都是借着耶稣基督来的。”律法照着神的所是要求人,恩典却以神的所是供应人,以应付神的要求。律法最多不过是神所是的见证,(出二五21,)实际却是神所是的实化。没有人能借律法有分于神,恩典却叫人享受神,实际叫人实化神。至终,恩典是神给人享受,实际是神给人实化。既然恩典和实际都是同着耶稣而来,当耶稣与我们同在时,我们就有恩典和实际。虽然我们缺少合式的言语来描述这事,但我们至少从经历里能有某种程度的认识。我们多次享受神在基督里作我们的恩典,并且我们多次认识神在基督里真是生命、亮光、安慰、安息、忍耐、谦卑、以及许多别的事物。这乃是神的实化。(约翰福音生命读经,第三篇)

至高的名

腓立比二章九节说,“所以神将祂升为至高,又赐给祂那超乎万名之上的名。”主降卑自己到极点,但神将祂高举到极峰。这节题到的名乃是耶稣的名,如下一节所指明的。从主升天以来,地上从无一名超乎耶稣的名。神已经把这一位真正的人耶稣高举成为万有的主。因此,我们呼喊“哦,主耶稣”是完全正确的。我们必须公开承认主的名。借着呼求主名来敬拜祂是何等的荣耀!事实上,新约里没有吩咐我们要敬拜基督,却清楚指示我们要呼求主名。

当保罗还是大数的扫罗时,从祭司长领了权柄,要捆绑那些呼求耶稣之名的人。今天,我们因着呼求主耶稣的名,也遭受反对。但是,我们越遭受反对与攻击,我们就越当呼求祂的名。主借着被高举,得着了超乎万名之上的名。历史上从未有一名比主耶稣的名更高。宇宙间最高、最大的名,乃是耶稣的名。

在十至十一节保罗继续说,“叫天上的、地上的和地底下的,在耶稣的名里,万膝都要跪拜,万口都要公开承认耶稣基督为主,使荣耀归与父神。”这名乃是主耶稣在祂身位和工作上,一切所是之总和的表明。在耶稣的名里,意即在主一切所是的范围和元素里。我们乃是这样的敬拜主,并向祂祷告。(腓立比书生命读经,第十一篇)