神的经纶
第二十一系列 神在信仰里的经纶
第八篇 照我们祖宗亚伯拉罕之信的脚踪而行
读经：徒七2，来十一8～10，创十二1～3、7～8，十三3～4、18，十四1～24，加三6～7、14、16、29
壹 基督作为三一神人（西二9）乃是亚伯拉罕的后裔（后代或子孙）（创十二7，太一1，加三16）；因为信徒在基督里面（林后五17），基督也在他们里面（西—27），他们就与基督是一，属于基督，成为基督的一部分（弗五30）；所以我们凡信入基督的，也就是亚伯拉罕的后裔（加三7、29）：
一 在复活里，基督这位在肉体里的末后亚当，成了（改变形状—灵化—成为）赐生命的灵，就是生命的灵，要将祂自己分赐到我们里面（林前十五45下，罗八2），以建造召会作基督的身体。
二 复活的基督作为赐生命的灵，乃是那改变形状之亚伯拉罕的后裔（后代或子孙），分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，能接受并承受终极完成的灵这亚伯拉罕的福—加三6～7、14、16、29：
1 神向亚伯拉罕所应许的福，物质的一面就是美地（创十二7，十三15，十七8），这美地预表包罗万有的基督作为包罗万有赐生命的灵（林前十五45下，林后三17）。
2 基督作为赐生命的灵，乃是亚伯拉罕的福（加三14），就是向亚伯拉罕所应许之亚伯拉罕的后裔和美地的实际；今天我们的福乃是神自己，祂具体化身在基督里并实化为那灵，好分赐到我们里面，作我们的享受。
3 在福音里，我们接受了这最大的福分，就是三一神—父、子、灵一作为经过过程、包罗万有赐生命的灵，住在我们里面，以极其主观的方式作我们的享受；哦，这是何等的福分，我们能享受这样包罗万有的一位作我们每日的分！
三 作为在基督里的信徒，我们是亚伯拉罕团体的后裔，重复亚伯拉罕的历史；作为亚伯拉罕的子孙—亚伯拉罕团体的后裔—我们必须“照我们祖宗亚伯拉罕……之信的脚踪而行”—罗四12：
1 亚伯拉罕成了信心之父（16，加三7～9、29）；他也是“我们众人的父”（罗四17）:
a 创世记告诉我们，亚伯拉罕有两种子孙，分别被比作地上的尘土（十三16）和天上的星（十五5）；他属地、肉身的子孙如同地上的尘土，我们这些在基督里的新约信徒，作为他属天、属灵的子孙，如同天上的星（二二17～18）。
b 亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位；我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中；凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙—罗四17，加三7。
2 亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复；今天的基督徒生活和召会活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成—来十一8～19。
贰 亚伯拉罕的信不是起源于他自己；反之，他所以相信神，乃是对神的荣耀向他显现，以及对神的元素传输并注入到他里面所起的一种反应—徒七2，参约十四21，可十一22：
一 信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应—启五6，林后二10，来十二2，加二20，参可十一22。
二 我们也许认为亚伯拉罕是信心大汉，但是看看亚伯拉罕的历史，我们就会领悟，唯一的信心大汉是神自己；亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力；借着神向亚伯拉罕的显现，亚伯拉罕就得着神作为相信的元素注入他里面而成为他的信，这信乃是他对神的珍赏，作为他被神吸引所起的反应—来十一8、17。
三 神借着一再向亚伯拉罕显现，将祂自己传输到亚伯拉罕里面，使他经历一种属灵的注入，将神的素质属灵地渗透到他的所是里—创十二1～3、7～8，十三14～17，十五1～7，罗四3，创十八17～19，参徒二六16，二二14～15。
四 主耶稣向亚伯拉罕显现为那伟大的我是—荣耀的神，将祂自己传输到亚伯拉罕里面—约八56～58，出三14～15，徒七2。
五 我们需要一再地来到主面前，向祂祈求：“求你一再地向我显现，求你一再地对我说话！”我们需要继续不断地看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的目的是什么—约十四21，徒二六16，提后四8。
六 神向我们显现并将祂自己传输到我们里面，结果乃是使我们为着祂纯全的旨意凭信而活，建造召会作基督的身体，终极完成于新耶路撒冷—创十二7～8，十三3～4、18，罗一17，四16～17，来十二1～2上，太十六18，罗十二1～2，启二一2。
七 “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去”（来十一8）；这使亚伯拉罕经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图（出三三14～16）。
叁 我们若要照亚伯拉罕之信的脚踪而行，就必须是那些过祭坛和帐棚生活的人—创十二7～8，十三3～4、18：
一 神的显现和传输，产生我们的奉献，使我们筑坛并住在帐棚里，完全为神而活；神给我们看见了祂自己，我们就得着能力，舍去我们的自己；神给我们看见了祂自己，我们就不得不弃绝自己；没有人看见神而还能存活—出三三20，伯四二5，太五8，约壹三2～3。
二 坛是为着敬拜神，将我们一切所是并所有，为着神的定旨献给神；筑坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神—创八20～21上，出二九18～22。
三 亚伯拉罕住在帐棚里，见证他不属于世界，而是在地上过寄居的生活，因着信作寄居的，好像在异地—来十一9～10：
1 帐棚是祭坛的结局；祭坛和帐棚是彼此相连，无法分开的；我们所拥有的一切必须经过祭坛；主会为了我们在世界的需要，把这些东西还给我们—创十二7。
2 我们可以使用我们所拥有的东西，但不可受其支配；这些东西可以在我们手里，也可以不在我们手里；可以加添，也可以减少—这是帐棚生活的原则—十三18。
3 支搭帐棚是一种彰显，一个宣告：我们不属于这个世界，我们属于另一个家乡；我们真正的家乡是更美的家乡，属天的家乡—属天的新耶路撒冷—13～16、10节，十二22，启二一2。
4 亚伯拉罕的帐棚是新耶路撒冷的小影；圣经结束于账棚；新耶路撒冷乃是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕—2～3节。
5 当我们过帐棚的召会生活作为会幕的实际时，我们乃是在等候其终极的完成一终极的会幕，新耶路撒冷—提前三15，利一1，来十一9～10，启二一2～3。
四 亚伯拉罕有他的失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚；可是，后来他恢复了，而恢复就是呼求着主的名回到帐棚和祭坛来—创十二9～10，十三3～4，罗十12～13，十二1～2：
1 至终在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方，也是神能与他交通的地方—创十三18。
2 在希伯仑，神向亚伯拉罕启示为具有属人友情的神，使祂能得着亚伯拉罕作祂的代求者，好拯救祂退后的信徒，为着生出基督，并为着在祂选民身上消除魔鬼的作为—雅二23，代下二十7，赛四一8，创十八，约壹五16上，加四19，约壹三8。
肆 和亚伯拉罕一样凭信而活，就是在基督天上的职事里与祂合作，不仅要过祭坛和帐棚的生活，也要为弟兄争战—创十二7～8，十四1～24，罗四12：
一 罗得错误地和亚伯拉罕分离，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛（创十三5～12）；“所多玛人在耶和华面前罪大恶极。”（13）
二 离开了亚伯拉罕，就是离开了神的目标和保护（腓三17，林前四16～17，来十三7）；我们要联于并跟随在神的经纶里正确的人，使我们得以蒙保守在生命线上，并在主行动的水流之中（林前十五33，箴十三20，提后一15～18，二22）。
三 因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛；最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里；在神的主宰之下，所多玛被打败，罗得被掳了—创十四12，参耶二13。
四 亚伯拉罕不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸；就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻—约壹五16上，箴十12，雅五19～20。
五 当亚伯拉罕得知罗得被掳的消息，就坚决定意要为罗得争战；他又祷告，向天地的主、至高的神耶和华举手—创十四14、22，提前二8。
六 亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战；这是由于麦基洗德（意，“公义王”）—撒冷（意，“平安”）王—在背后为罗得、亚伯拉罕并亚伯拉罕的争战代求—创十四18～20，来七1～4、25～26，四14～16，罗八26～29、34。
七 麦基洗德预表基督在祂天上的职事里是君尊的大祭司，祂不住地为我们和我们所照顾的人代求，拯救我们到底—来五6、10，七1～3。
八 使徒的职事与基督天上的职事合作，为弟兄争战，是借着为圣徒照着神和祂的经纶代求，并借着供应经过过程的神到圣徒里面，作他们得胜的供应和享受—25节，八2，路二二31～32，约二一15～17，徒六4，启一12～13，参出二八9～12、15～21、29～30:
1 我们必须是按着神牧养别人的人（彼前五1～2），也就是按着神在祂属性里的所是，诸如爱、光、圣、义，牧养别人。
2 作长老的必须知道，他们在牧养时，必须遮盖别人的罪，不可计算别人的恶；凡揭露召会中肢体的缺点、短处和罪恶的，就没有资格作长老。
3 如果同工和长老不爱那些不好的人，最终长老和同工就会无事可作；主耶稣说祂来是作医生，不是为着强健的人，乃是为着有病的人—太九12，约八7～11，太二七38，路二三42～43，十五1，太九10，十九13～15。
4 我们必须跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的脚踪—路十五2～10、17～18、20。
5 我们去探访人时，必须有主的同在，祂的同在是一个迷人的因素；我们若是一个在复活中钉十字架的人，无论我们往哪里去，三一神的同在都会随着我们，人也会受吸引而归向主—约十四21。
6 我们要牧养人，就必须顾惜他们，顾惜人是使人快乐、愉快、舒适；我们接触人时，必须带着令人愉悦的面容，不可面带愁容—诗四二5、11。
7 我们牧养人，也必须以那在祂成肉体、总括与加强这三个时期中尽其丰满职事之包罗万有的基督供应他们；要用基督喂养人，我们首先必须寻求基督、赢得基督、享受基督并有分于基督—约一14，林前十五45下，启四5，五6，腓三8～14。
8 在永远里，宝座中的羔羊必牧养我们，领我们到生命水的泉；当我们与这位群羊的大牧人是一而牧养人时，我们就是在作永远的工—启七17。
职事信息摘录：
亚伯拉罕的后裔只有一位，就是基督；
借着信，我们这些信徒乃是亚伯拉罕的后裔
亚伯拉罕的后裔只有一位，就是基督（16）。因此，要成为亚伯拉罕的后裔，我们就必须属于基督，成为基督的一部分。因为我们与基督是一，我们就也是亚伯拉罕的后裔，是照着应许为后嗣，承受神所应许的福，就是那包罗万有的灵，这灵乃是经过过程之三一神终极的完成。因此，借着信，我们这些信徒乃是亚伯拉罕的后裔。这意思是说，我们已经从亚当的族类改变为亚伯拉罕的族类。如今我们所有在基督里的信徒，无论是白、黑、黄、棕、红，都属于同一个族类，就是亚伯拉罕的族类。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，在旧造里撒但的混乱以及为着新造的神圣经纶，第二章）
在复活里，祂这位在肉体里的末后亚当，成了（改变形状，灵化成为）赐生命的灵，就是生命的灵（罗八2，林前十五45）。祂在祂的人性（45下）里，在复活里被生（以祂神性的大能被标出—罗一4）为神的长子（徒十三33，罗八29，来一5～6）。基督有两部分：人性和神性。在人性里，祂死了。然后，祂在祂的人性里，在复活里出生了，也就是在祂神性的能力里被标出来，被子化了；祂的神性就是罗马一章四节所说圣别的灵。圣别的灵乃是指基督的神性。基督以祂神性的能力，在复活里出生，标出、子化为神的长子。（李常受文集一九九四至一九九七年第一册，罗马书结晶读经，第二章）
总结来说，因着亚当的堕落，人类被带到咒诅之下，但神应许亚伯拉罕说，那被带到咒诅之下的万国，必因他的后裔得福。基督应验了神给亚伯拉罕的应许。倘若基督没有来成为亚伯拉罕的后裔，神就没有路应验祂赐给亚伯拉罕的应许。不仅如此，基督这位亚伯拉罕的后裔，已经赎出我们脱离律法的咒诅，使亚伯拉罕的福，可以因祂临到万国。基督在十字架上作为代替而死，为要拯救我们脱离因着亚当所带进的咒诅。然后，作为亚伯拉罕惟一后裔的基督，这末后的亚当，在复活里成了赐生命的灵。作为赐生命之灵的复活基督，乃是变了形像之亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕的后裔，分赐到我们里面，使我们成为亚伯拉罕的子孙，亚伯拉罕团体的后裔，能以接受并承受终极完成的灵，这灵就是亚伯拉罕的福（三7、14，四28）。应许给亚伯拉罕的福，藉着基督的救赎临到我们；现今万国都必因基督得福。咒诅已经除去，祝福来了。我们得救信入基督之前，是在律法的咒诅之下。我们既信入基督，就不再受咒诅；我们得福，是因基督在祂的人性里成为亚伯拉罕的后裔；我们也得着终极完成的灵为福分，这灵就是经过过程之三一神的终极完成（三13～14）。基督作为亚伯拉罕的后裔，将经过过程、终极完成的三一神带给我们，作我们的福分，给我们享受。作亚伯拉罕后裔之包罗万有的基督，成了包罗万有的灵；这灵乃是神在基督里，那全备福音包罗一切之福的集大成，好成就照神圣经纶而有的神圣分赐。（新约总论，第三百二十七篇）
神应许亚伯拉罕物质方面的福乃是美地
神应许亚伯拉罕物质方面的福乃是美地（创十二7，十三15，十七8，二六3～4），作包罗万有之基督的预表（西一12）。因着基督至终实化为包罗万有赐生命的灵（林前十五45，林后三17），这应许之灵的福，就与应许亚伯拉罕之地的福一致。实际上，这灵作为基督在我们经历中的实化，就是美地，作为神全备供应的源头，给我们享受。怎样的灵能成为神应许亚伯拉罕的福？什么灵能成为包罗万有的福，就是作为那地的基督？必是那灵，就是包罗万有赐生命的灵。（新约总论，第十五篇）
亚伯拉罕的后裔，乃是要使在基督里的信徒，就是亚伯拉罕的后裔，承受所应许的那灵，就是经过过程之三一神的终极完成，作他们神圣的基业—他们属灵的福，直到永远（徒二六18，弗一14上，加三14）。基督是亚伯拉罕的后裔，所有信祂的人也是亚伯拉罕的后裔（加三29）。如今我们这些信徒不再只是美国人、中国人、或日本人的后代。我们乃是亚伯拉罕的后裔。我们都是一家人，我们的姓都是亚伯拉罕，因为亚伯拉罕是我们的父（罗四12）。（李常受文集一九九一至一九九二年第一册，神圣启示的中心路线，第八章）
在神完全的福音里，我们在基督里不仅接受赦罪、洗净和洁净的福，更接受那最大的福，就是三一神，父、子、灵，作为经过过程、包罗万有、赐生命的灵，极其主观的住在我们里面作我们的享受。我们能享受这包罗万有者作我们每日的分，这是何等的福！（新约总论，第三百二十七篇）
亚伯拉罕的后裔
加拉太书三章十六节说到基督是亚伯拉罕的后裔。作为亚伯拉罕的后裔，祂从神承受一切作为祝福，赐给信祂的人。我们在祂这亚伯拉罕的后裔里面，享受神所应许给亚伯拉罕一切的福。（李常受文集一九七七年第一册，圣经的核仁，第十二章）
成为信心之父
所以，亚伯拉罕成了信心之父（罗四16～17，加三7～9、29）。他是那未受割礼、有同样信心之人的父（罗四11），也是那受割礼、照同样信的脚踪而行之人的父（12）。亚伯拉罕是两班人—信的犹太人和信的外邦人—的父。你若相信主，亚伯拉罕就是你的父。所有在基督里的信徒，都是他的后裔。（罗马书生命读经，第六篇）
在亚伯拉罕身上作工
当我们看亚伯拉罕的一生时，我们必须从正确的角度，就是从神历史的角度来看。当我与弟兄会在一起时，他们强调亚伯拉罕有两种子孙。一种子孙被比作天上的星（创十五5），另一种被比作地上的尘土（十三16，原文），和海边的沙（二二17）。这三种说法和天、地、海有关系。天上有星，地上有尘土，海边有沙。我们必须来看这些说法的意义。（李常受文集一九九一至一九九二年第四册，神在祂与人联结中的历史，第六章）
亚伯拉罕是所有蒙神呼召之人的父，是神所拣选新族类的头一位。我们原是生在堕落的亚当族类中，如今蒙了重生，进入蒙召的亚伯拉罕族类中。凡像亚伯拉罕以信为本的人，都是这新族类中的人，都是亚伯拉罕的子孙(加三7)。（恢复本圣经，罗四17注4）
今天我们是在重复亚伯拉罕的生活和历史。从前只有一个亚伯拉罕，现在有许多亚伯拉罕。今天的召会生活，就是亚伯拉罕生活和历史的收成。亚伯拉罕凭信的生活，现今正在我们中间重复。我们都在这里筑坛，并且支搭帐棚。请看召会生活：我们有祭坛和真正的帐幕。这是要来新耶路撒冷的图画，在那里我们要与神永远同住。（创世记生命读经，第四十一篇）
电的应用在于保险丝，我们可以说，电力借着保险丝得以应用。这就是传输。属天的电远在诸天之上，但必须应用这电的地方是在地上。若要这神圣的电临到我们，我们就需要传输。因此，神将祂自己传输到我们里面。我们一旦有这传输，神的素质渗透我们这人，我们就会经历属灵的注入。神的元素这样注入，会浸透并弥漫我们这人。传输带进注入，这注入用神的元素弥漫我们。
我若记得不错，保罗从未使用“借着相信耶稣”（by faith in Jesus）这辞。然而，至少有两三次，他提起“耶稣的信”（the faith of Jesus），这辞困扰大多数的译者。有些人发觉很难解释这样的辞，就更改了介系词，将这辞译为“相信耶稣”，意思是我们凭自己相信耶稣。这不是保罗的意思。保罗的意思是，我们借着主耶稣自己作我们的信来相信主耶稣。既然我们没有能力信，我们就必须接受基督作我们信的能力。我们需要凭着祂的信来相信主耶稣。我花了将近四十年来领会这点。已往我解释信是基督将祂自己作到我们里面。那是当时我所有的最好解释。然而，前几天主给了我更好的说法：信是我们借着神的传输、注入和浸透，所产生对神的反应。
传输的过程
这传输是如何成就的？神这属天的电临到祂所拣选的人。例如，神借着向亚伯拉罕显现而临到他。我们若研读创世记十一至二十四章，加上行传七章的记载，就会发觉神向亚伯拉罕显现好几次。行传七章二节说，荣耀的神向亚伯拉罕显现。亚伯拉罕的确被荣耀之神的显现所吸引。被吸引的意思是，神将祂自己传输到亚伯拉罕里面，而他并不知道，也不觉得。这与现代医学所实行的激光疗法类似。病人被放在放射线之下，感觉不到那渗透他的光线。神是最强的激光；我们若在祂之下坐一小时，祂就会传输到我们里面。这传输会引起注入、浸透和弥漫。
真正的信就是神在我们里面的工作
亚伯拉罕的信不是来自他天然的能力，也不是起源于他自己。他相信神，乃是对属天激光的反应，对神圣注入的响应。用比喻来说，亚伯拉罕的信就是神在他里面像激光一样的运行。正确的信是什么？真正的信就是神在我们里面的工作。这就是为什么神算亚伯拉罕的信为义。神似乎说，“这信是出于我的，与我相符。这就是亚伯拉罕在我面前的义。”那义是什么？那义就是神的义。（罗马书生命读经，第八篇）
神呼召我们的异象，是很容易被我们失去的。即使你天天注意作基督徒，你还会把那个异象失去；即使你天天殷勤作工，你还会把那个异象失去。你不要以为作通常的事会把那个异象失去，要知道就是作属灵的事，也会把那个异象失去。我们若不是一直活在神的显现里，就很容易失去呼召的异象。教会所得的呼召，与亚伯拉罕所得的呼召是相同的，但是，难处就在许多人没有看见这个恩召有何等的指望。所以保罗要祷告说，“……使你们知道祂的呼召有何等盼望。”（弗一18）指望，就是这一个恩召的内容到底是什么，神呼召我们的内容到底是什么。但愿神拯救我们脱离那自私自利的思想。我们要知道，神呼召我们是有一定的目的的。我们得救是为要达到神的目的。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的实质，你就不能看见你自己蒙召的意义。你若没有看见亚伯拉罕蒙召的关键到底是在那里，你就不能看见你的职事。你若没有看见这个，你就像盖房子没有根基一样。哦，我们是何等容易忘记神所要作的！我们往往事情多一点，工作多一点，那一个属灵的呼召就遗失了。我们需要多次来到神面前说，“求你继续向我显现，求你继续对我说话！”我们需要一直继续的看见，我们需要有一个永远的看见，看见神的那一个目的，看见神到底要作什么。（倪柝声文集第二辑第十五册，亚伯拉罕以撒雅各的神，第三章）
根据主的话，凭信行动
亚伯拉罕是一个根据主的话，凭信行动的榜样。他蒙主呼召并被打发到迦南，但主并没有明确的告诉他要往那里去；然而，亚伯拉罕仍然照着主的话采取行动。希伯来十一章八节说，“亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；他出去了，还不知道往哪里去。”当亚伯拉罕出去时，他甚至不知道要往那里去。这使他经常有机会运用他的信，信靠神即时的引导，以神的同在为他旅行的地图。有些人认为，如果事情是出于主的，主就会让我们知道，并预先清楚的告诉我们该作什么，该往那里去；但事实上不是如此。祂不会给你一张驾驶地图，事先告诉你怎么走；相反的，主自己就是地图。亚伯拉罕乃是用这种方式，一步一步，即时的跟随主。（李常受文集一九九三年第二册，活力排的训练与实行，第十章）
保罗在罗马四章十二节说到那些“照我们祖宗亚伯拉罕，末受割礼时之信的脚踪而行的人”。这里的行不是一般的行，乃是受规律的行，在特定路线上的行。在这事例中，行乃是“照我们祖宗亚伯拉罕之信”的脚踪去行。因此，罗马四章十二节的行不是普通、一般的行，乃是确定、专一的行，是按亚伯拉罕之信的脚踪而行。保罗的观念是，亚伯拉罕的信是路线，我们应当在其中行走，并跟随亚伯拉罕的脚踪。（加拉太书生命读经，第三十八篇）
奉献的能力是从神的显现来的
我们要知道，奉献的能力是从神的显现来的，是从神的启示来的。口里讲奉献的人，不一定都是奉献的人；教训人奉献的人，不一定都是奉献的人；明白奉献道理的人，也不一定都是奉献的人。只有看见神的人，他才真是奉献的人。亚伯拉罕遇见了神，就在那里为耶和华筑了一座坛。保罗在路上遇见了主耶稣，就说，“主阿，我当作什么？”（徒二二10）。所以，生命的转机不是因为我们自己如何定规；生命的转机不是因为我们要为神作这一个，要为神作那一个；生命的转机乃是因为我们看见了神。遇见神的结局，就是叫你完全掉一个头，你不能再继续走你从前的路。神给我看见了祂自己，我就得着了能力，舍去我的自己；神给我看见了祂自己，我就没有办法，不得不弃绝自己。神的显现叫你活不了，神的显现叫你不能为自己活。神的显现里面有无穷无尽的能力，那一个显现把你一生的道路都改变了。基督徒为神活着的能力是在乎看见神！哦，不是我要立志事奉神就能事奉神，不是我要筑祭坛就能筑祭坛，乃是要有神的显现。（倪柝声文集第二辑第十七册，一般的信息（卷一），第十六篇）
坛的意义就是我们不为自己保留什么。坛的意义就是我们晓得我们在地上是为着神。坛的意义就是我们的生活是为着神，神是我们的生命，并且我们生活的意义就是神，所以我们把一切都放在坛上。我们在这里不是传扬自己的名；我们为祂名的缘故，把一切都放在坛上。
因为他所有的一切全是为着神，并且他信靠神
亚伯拉罕筑坛以后，就支搭帐棚（创十二7～8）。在巴别，人先造城，然后造塔。但亚伯拉罕先筑坛，然后搭棚。这意思是亚伯拉罕为着神。他所作的第一件事是顾到敬拜神，与神交通，其次才顾到他的生活。帐棚是为着亚伯拉罕的生活。亚伯拉罕没有先顾到他的生活。那是次要的。对亚伯拉罕而言，首要的事是把一切献给神，敬拜事奉神，并与神有交通。然后亚伯拉罕才为他的生活支撘帐棚。亚伯拉罕住帐棚，指明他不属于世界，反而对人是一个见证（来十一9）。（创世记生命读经，第四十一篇）
帐棚的生活
祭坛的结局，是引到帐棚去。所以，创世记十二章八节就这样说，“从那里他又迁到伯特利东边的山，支搭帐棚。”从今以后，亚伯拉罕是住在神的家—伯特利—里；从今以后，他起首支搭帐棚。并不是他出来的时候没有帐棚，可是神不题起帐棚；等到他有了祭坛之后，神的话才给我们看见帐棚。（倪柝声文集第二辑第十七册，一般的信息（卷一），第十六篇）
有人要问说，“如果我将我一切所有的都给神，是不是说我应当把所有的东西都卖掉？是不是说我所有的钱都得拿出来散光了？如果我奉献给神，那么我家里只能有多少把椅子，有多少张桌子？我只能留下几套衣裳？”有的人的确为着这些问题在那里作难。我们要记得，我们有两种生活，一种是在神面前的生活，一种是在世界里的生活。在神的面前，我们所有的的确都在祭坛上；但是，在世界里活着，许多物质的东西还是需要的。我们活在这里，还得有衣、食、住。我应该把所有的都奉献给神，完全为着神活着；但是，如果神说这一个可以留着的话，好，我就留着。我们对于这些物质的东西，乃是用帐棚的原则来对付。这些东西是为了我的需要而留下的；我如果不需要它，我就可以舍弃它。我可以用这些东西，但不能被这些东西摸着。这些东西可以在我手里，也可以不在我手里；可以加添，也可以减少。这就是帐棚的生活。（倪柝声文集第二辑第十七册，一般的信息（卷一），第十六篇）
无论何时我们答应神的呼召，而神再次向我们显现，我们也为神筑一座坛，告诉神我们所是和所有的一切都是为着祂，我们就会立刻支搭帐棚。人们自然会看见，这是我们不属这世界的表现和宣告。借着支搭帐棚，我们宣告我们属于另一个家乡。我们不属于这一个家乡，我们仰望更美的家乡。我们不喜欢这一个家乡，就是这地，这世界。我们指望进入另一个家乡。我们因着信，像在异乡作客（来十一9）。
盼望等候一座有根基的城
希伯来十一章十节说，亚伯拉罕“等候那座有根基的城，其设计者并建筑者乃是神。”这座有根基的城无疑就是新耶路撒冷，有神所设立建造的坚固根基（启二一14、19～20）。当亚伯拉罕住在没有根基的帐棚里，他是在仰望并等候一座有根基的城。但我不信亚伯拉罕知道，他是在等候新耶路撒冷。甚至许多基督徒也不知道，他们所等候的乃是新耶路撒冷。但我们必须清楚，我们今天是住在召会生活的帐棚里，等候召会终极的完成，就是新耶路撒冷，神那有根基的城
圣经结束于帐棚。新耶路撒冷是宇宙中终极的帐棚，终极的帐幕。也许有一天亚伯拉罕在新耶路撒冷里遇见神，神会说，“亚伯拉罕，你不记得那天我们在你的帐棚里一同坐席吗？你的帐棚是这座永远帐幕的小影。”亚伯拉罕的帐棚是一粒种子，这粒种子的生长是在出埃及记，其收成是在启示录二十一章。原则上，亚伯拉罕的帐棚和新耶路撒冷那终极的帐棚并无不同。如果我是亚伯拉罕，将来在新耶路撒冷里遇见神，我要说，“主啊，我记得你那天到过我的帐棚，现在我来到你的帐棚了。”（创世记生命读经，第四十一篇）
祭坛和帐棚的恢复
亚伯拉罕也有失败，他曾离开了祭坛，离开了帐棚，下到埃及去。可是，后来他恢复了。他是怎样恢复的？创世记十三章三至四节：“他从南地继续往前行，直到伯特利，到了伯特利和艾的中间，也是他先前筑坛的地方；他又在那里呼求耶和华的名。”回到祭坛和帐棚，这就叫作恢复。今天有没有谁是失败了？有没有谁是跌倒了？有没有谁是变节了？有没有谁已经下到埃及，有了自己的要求，有了自己的盼望，有了自己的羡慕，有了自己的追求？如果有谁要走恢复的路，就要回到祭坛和帐棚来。神的话给我们看见，亚伯拉罕的恢复，就是再回到帐棚的地位来，也就是再回到祭坛的地位来。恢复就是回到帐棚来，恢复就是回到祭坛来。（倪柝声文集第二辑第十七册，一般的信息（卷一），第十六篇）
亚伯拉罕起先在伯特利和艾中间支搭帐棚，并在那里筑了一座坛(十二8)。他在那里的帐棚乃是向着世界作神的见证(见十二8注2)。在希伯仑，亚伯拉罕的帐棚成了他与神交通的地方。借着亚伯拉罕在希伯仑支搭帐棚，神在地上得着了能与人来往交通的地方(参十八)。亚伯拉罕的帐棚连同他所筑的坛，乃是以色列人出埃及以后，所建造之帐幕与祭坛的预表(出四十)。那个帐幕是神的见证(出三八21)，也是神与祂子民得以一同居住并交通的地方。帐幕的终极完成乃是新耶路撒冷，就是神在永世里的见证，彰显，也是神与祂所呼召之人永远的居所(启二一2～3与3注1、22与注2)。（恢复本圣经，创十三18注1）
为着永远经纶的神
总括而言，亚伯拉罕的神乃是借着显现，带着呼召，在异象中，在属人的友情里说话的神，祂向在地上亲密的朋友揭示，祂按着祂的心愿，渴望祂的朋友成为什么，以及要祂的朋友作什么，以完成神圣三一的永远经纶。神所作的乃是在祂与人的友情里，但这是为着完成神的经纶。这是因为神要这位朋友得着一个后裔，而那后裔就是基督，祂是神永远经纶的中心与普及。因此，在亚伯拉罕的一生里，我们看见神永远经纶的开始、根基，为着神永远经纶的完成。为着完成神的经纶，神是以属人友情的方式对待亚伯拉罕。（李常受文集一九九一至一九九二年第四册，神在祂与人联结中的历史，第七章）
但得胜者何时失败了，这帐棚的见证，和祭坛的事奉，也就失去了。当亚伯拉罕软弱失败的时候，他就下到埃及去。他一到了埃及，帐棚没有了，祭坛也没有了；与世界相反的见证没有了，对神的事奉也没有了。等他一离开埃及，回到迦南，帐棚和祭坛就又恢复了，见证和事奉也就都恢复了。
同时那与亚伯拉罕一同来到迦南地的罗得，原来也和亚伯拉罕一同住在帐棚里，后来他离开亚伯拉罕，渐渐挪移帐棚，直到所多玛城。他一住到所多玛城里，帐棚就没有了，见证也没有了。（李常受文集一九五三年第三册，生命的经历，第五篇）
弟兄被掳
战争主要发生在所多玛。这场战争主要发生在所多玛，因为神的一个子民罗得住在那里。在那场战争之前，罗得已经与亚伯拉罕分开了（创十三11）。你认为罗得与亚伯拉罕分离好吗？不，不好。今天所有的年轻人都喜欢和年长的一代分开。然而，在神的经纶里，年轻人与年长的一代分开并不好。你若这样作，你会失去标的和保护。在创世记十三章的时候，神的目标和永远的标的是随着亚伯拉罕。倘若你在那里，使自己与他分开，就等于使自己与神的标的分开了。神的目标是随着蒙召的人。你若与蒙召的人分离，就是与神的目标分离。罗得绝不该与亚伯拉罕分离，因为神的目标是随着亚伯拉罕。离开了亚伯拉罕，就是离开了神的标的。不仅如此，离开了亚伯拉罕，也就是离开了保护。（创世记生命读经，第四十三篇）
罗得和亚伯拉罕分离后，“住在平原的城邑，并且渐渐挪移帐棚，直到所多玛。”（创十三12）。罗得渐渐走下坡。他往下坡走了第一步之后，就很容易走第二步、第三步。第一步是离开与所多玛相距很远的亚伯拉罕。罗得走上通往所多玛的路，他走向所多玛。在神眼中，所多玛是个罪大恶极的城市（创十三13）。罗得是神的一个子民，必然知道这事。他该远离所多玛，不该走向所多玛。然而，因为所多玛周围的土地肥美，罗得就走向所多玛。最终，他迁入那城，住在那里，并且定居在那里。那是他第二次的失败。
你想神会允许祂的子民住在这样一个邪恶的城里吗？当然不会。因此，在神的主宰之下，基大老玛领军攻打所多玛。神允许那场战争发生。四王与五王交战。按人来说，五王应该得胜，因为他们人多。但四王击败了五王，并且所多玛城被掳掠。圣经强调所多玛被掳掠，因为罗得住在那里。这场战争不仅是四王攻打五王，这场战争乃是为着神的一个子民而战。罗得住在所多玛可能很平安，但神不平安。神绝不会允许罗得平平安安的住在那里。神也许会说，“罗得，你里面也许有平安，但我要从外面兴起一些搅扰来。我要差遣四王击败五王，并且掳掠你的城市。他们要把你，你的家人，并你所有的一切都掳去。”这事真的发生在罗得身上。罗得遭遇了一次又一次的失败。至终，他失败的最后一步，就是落在敌人手中。他被掳了，而所多玛王并不能帮助他。
为弟兄争战
在罗得被掳的事上，神是主宰一切的。十三节说，“有一个逃出来的人，告诉希伯来人亚伯兰。”四王掳掠了所多玛，和一切粮食的供应，但有一个逃出来的人告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。你相信这是偶然发生的吗？这么多人被掳去，这个人却逃了出来。他乃是神的主宰所保留的。我们会看见，这必是因着背后的代祷发生的。那个逃出来的人没有跑掉，特意来告诉亚伯拉罕，罗得被掳了。
亚伯拉罕不像我们，他不计算弟兄的弱点，也不对罗得幸灾乐祸。亚伯拉罕没有说，“罗得绝不该与我分开，我知道这事会发生，他罪有应得。我信神是主宰一切的，罗得的苦难是从神来的。你平安的回家吧。神会保守罗得的。”我信我们许多人会这样反应。但亚伯拉罕不同。他得了这消息，就坚决定意要为罗得争战（创十四14）。我们看见，亚伯拉罕祷告了。在十四章二十二节他告诉所多玛王，在他出去争战以前，他曾向神起誓。亚伯拉罕怎能祷告并作这样的决定？这必是由于背后有人为他代祷。我信那代祷者知道所进行的战争，和罗得的被掳。因这代祷的结果，亚伯拉罕作了简单而勇敢的决定。
亚伯拉罕决定带着他的三百一十八名壮丁，与四王并他们的军队争战。这四王必定有好几支军队，人数必定远比亚伯拉罕的多。亚伯拉罕怎能以这样少的人与他们争战？不但如此，他们还是多次打仗的君王和将军，而亚伯拉罕是个外行人。他怎能和那些打仗专家交战？他怎能以这样少的人打败他们？虽然如此，亚伯拉罕却很勇敢，他相信神。
就亚伯拉罕说，看见弟兄被掳对他乃是羞耻。今天在召会中也是这样。看见任何弟兄姊妹被掳，对我们乃是羞耻。若是弟兄之家的一位弟兄被掳，而你看见了，那是一种羞耻。你不该容忍这事，你应当说，“我不能忍受这事，我必须起来作一些事！”这就是亚伯拉罕所作的。（创世记生命读经，第四十三篇）
作大祭司为我们代求，并拯救我们到底
基督作大祭司为我们代求，并拯救我们到底（七25～26）。这工作并不是照着地上亚伦的等次，乃是照着天上麦基洗德的等次。（希伯来书生命读经，第三十一篇）
约翰二十一章启示，使徒的职事与基督天上的职事合作。基督升到诸天之上以后，就开始了祂天上的职事。为此，祂兴起一班跟随祂的人作祂的使徒，他们能与祂完全的合作。这些使徒受升天基督的托付，与祂合作，以完成神新约的经纶。祂在诸天之上所作的，使徒就在地上作，以完成祂天上的职事。（李常受文集一九九四至一九九七年第四册，约翰福音结晶读经，第十三章）
在彼得的头一封书信中，在二章二十五节他说到基督是我们魂的牧人和监督，而我们的魂乃是我们内里的所是，也就是我们的真人位。在五章一至二节他告诉长老们，务要按着神牧养神的群羊。按着神，意思就是我们必须活神；我们必须随时随处有神。我们在我们的悟性上、道理上、与教训上有神，但我们在牧养人时可能没有活神。当我们与神是一，我们就成了神。在我们牧养别人时，我们就有神并且就是神。按着神牧养，意思就是按着神属性的所是牧养。神是爱、光、圣、义。按着神，至少是按着神的这四种属性。我们必须按着这四种属性牧养年幼的、软弱的和退后的。这样，我们就是好牧人。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第七章）
作长老的必须知道，他们在牧养时，必须遮盖别人的罪，不可计算别人的恶。爱是凡事包容，意即遮盖一切，不仅遮盖好事，也遮盖坏事。凡揭露召会中肢体的缺点、短处和罪恶的，就没有资格作长老。我们若揭露在我们长老职分下，在我们牧养之下的肢体，这就废除了我们的资格。爱也是凡事忍耐，永不败落。林前十三章总结的说，“如今常存的，有信、望、爱这三样，其中最大的是爱。”（13）。
爱是有效能的
爱是有效能的。我们应当爱每一个人，甚至爱我们的仇敌。如果同工和长老不爱那些不好的人，最终长老和同工就会无事可作。我们必须借着一无分别的爱恶人也爱好人而得以完全，像我们的父是完全的一样（太五48）。我们必须像我们的父一样完全，因为我们是祂的众子，是祂的种类。这是非常重要的。我们如何作长老和同工？乃是在每一方面都凭着爱。我们必须爱任何一种人。（九12）。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第八章）
跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的步骤
我们必须跟随经过过程之三一神寻找并得着堕落之人的步骤。路加十五章记载，法利赛人和经学家批评主说，“这个人接待罪人，又同他们吃饭。”（2）。然后主说了三个奇妙的比喻，揭示三一神对罪人拯救的爱。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第四章）
我们这些活力排的人要有活力，就必须是这样的人。我们去探访人时，必须有主的同在。祂的同在是一个迷人的因素，而祂的同在乃是来自十字架加上复活。我们必须是一个在十字架上，也在复活里的人。然后我们就有三一神真实的与我们同在，而那个同在就是复活。
我们如何才能有活力？我们可能说，我们必须有够多的祷告。这是对的，然而我们必须看见，真实的祷告乃是一个在复活中钉十字架的人所祷告的。我们若不是一个在复活中钉十字架的人，就无法有够多的祷告。真正的祷告，意思乃是钉十字架加上复活。对我们基督徒而言，钉十字架加上复活乃是一切。我们若是这样的人，三一神就立即与我们同在；无论我们往哪里去，祂的同在也都会随着我们。我们有了神圣的同在，虽然人无法解释或指明这事，但他们会感觉我们是不一样的，他们也会受吸引而归向主。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第十章）
顾惜人和喂养人的意义
顾惜人是使人快乐、愉快、舒适。我们接触人时，必须带着令人愉悦的面容。我们应当快乐、欢欣。我们接触任何人，不可面带愁容。我们必须给人一种印象，我们真是快乐、欢愉的。否则，我们就无法顾惜人，使人快乐。
接着，我们就该喂养他们。我们与他们谈到婚姻、男女约会、政治、世局、教育时，是不可能喂养他们的。喂养人是以那在三个时期中尽其丰满职事之包罗万有的基督供应他们。当我们对人说到基督时，不该用一种他们不明白的语言，以难懂的方式讲说。我们必须找出路来，把包罗万有的基督陈明给各人。一个人如果要人吃牛肉，他必须找出烹饪牛肉的方法，引起人的食欲。照样，我们必须“烹饪”包罗万有的基督。同样的东西，有许多不同的烹饪方式。我在这个国家烹饪基督，已经三十三年多了，所释放的信息也约有三千篇。（李常受文集一九九四至一九九七年第五册，活力排，第十一章）
羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉
十六至十七节说，“他们不再饥、不再渴，日头和一切的炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉。”在这里我们看见，羔羊要牧养他们，领他们到生命水的泉。牧养包括喂养。在基督的牧养下，“我必不至缺乏。”（诗二三1）。羔羊也要领我们到生命水的泉。这里的泉，原文是复数的；在永世里，我们要饮许多个泉，享受许多种的水。何等的好！（启示录生命读经，第二十一篇）