高峰的真理
第十二系列 结晶读经系列
历代志、以斯拉记、尼希米记、以斯帖记结晶读经
第二篇 从被掳到巴比伦归回之后，在美地上生活极重要的方面
读经：代上四10，九1，十六8～12、16～18，二九10～20，代下二十15～22，三六22～23
壹 以色列子民的历史乃是预表，预表新约的信徒，因此是预表召会—代下三六22～23，林前十6、11。
贰 犹大人因为不忠信，被迁徙到巴比伦；因此，那些从被掳归回的人必须向神忠信—代上九1，林前四1～2，七25，提后二13，启十七14：
一 神在完成祂经纶并在引导我们进入祂经纶的事上是信实的—哀三23下。
二 神是信实的；祂不能否定自己，不能否定、违背祂自己的所是—提后二13。
三 当神同着祂信实的属性作到我们里面，祂就成为我们，我们就在祂信实的属性上成为祂—林前七25，提后二13：
1 正如神不能否定祂自己的所是，我们既已被祂构成，也不能否定我们自己的所是—参弗三16～17。
2 这样，我们作神奥秘的管家就能够并且会是忠信的—林前四1～2。
3 我们因着被信实的神构成，向神就必定是忠信的；我们的所是，我们的构成，不容我们不忠信。
四 我们是忠信、可靠的，意思是履行主所分给我们的管家职分—1～2节，七25，提前一12。
五 主来哈米吉顿争战时，将是万主之主，万王之王，那些同着祂的得胜者将是“蒙召被选忠信的人”—启十七14，十九11～21。
叁 所有那些从被掳到巴比伦归回美地的人，都受嘱咐要认识、顺从并敬拜耶和华—代上十六8～14：
一 “神”含示神的能力，以及祂与受造之物的关系；“耶和华神”表明神与人发生关系。
二 耶和华神不只是有能力的，也是和人亲近的—创二4、8、15～16、18～19、21～22。
三 “耶和华”的意思是“我是那我是”，指明耶和华是自有永有的永远者，就是那昔是今是以后永是者—出三14，启一4。
四 唯有耶和华是那是的一位—来十一6：
1 唯有祂是存在的那一位，是伟大的“是”；动词“是”只适用于神，不适用于我们。
2 神是宇宙的“是”，是真正存在的；只有神是“我是”；唯有祂是存在的。
五 就着存在和应验来说，“耶和华”是神的名—创十七1，二八3，三五11，出三14，六6～8。
六 因耶和华永远长存，而且祂是动词“是”的实际，凡祂所说的祂必成就—约八28～29。
七 今天在主的恢复里，我们乃是在应验的阶段；我们经历的神是耶和华，那伟大的我是—出三14～16，约八24、28。
肆 以色列人归回美地，表征基督徒从分裂回到召会的立场，就是一的立场—代下三六22～23，参申十二1～32：
一 召会地方的立场，基本上就是那实行于众地方召会中之基督身体独一的一—弗四4，林前一2，十二27。
二 照着新约神圣的启示，召会的立场是由三个重要的元素构成的：
1 构成召会立场的第一个元素，是基督宇宙身体独一的一；这一称为“那灵的一”（弗四3）—主在约翰十七章就是为这一祷告。
2 召会立场的第二个元素，是地方召会在其中建立并存在的地方独一立场—启一11，徒十四23，多一5。
3 召会立场的第三个元素，是合一之灵的实际，也就是那灵的实际，那灵乃是神圣三一活的实际—约壹五6，约十六13。
三 召会的立场内在的与生命有关—诗一三三1、3，三六8～9。
伍 归回美地的以色列人受嘱咐要记念神与亚伯拉罕所立的约—代上十六15～18，创十五7～21：
一 亚伯拉罕信神关于后裔的应许，但他缺乏信心信神关于美地的应许—6～8节。
二 为了加强亚伯拉罕的信心，神被迫与亚伯拉罕立约，以坚定祂对亚伯拉罕的应许—9～21节：
1 神与亚伯拉罕所立的约，乃是应许的约，要借着神在祂恩典中的大能得着成就—约一14、17。
2 新约是这约的延续—加三17，四22～26。
三 神借着钉十字架并复活的基督，与亚伯拉罕立约—创十五9，罗六5～6、9：
1 三种被杀的牲畜，表征基督在祂的人性里为我们钉十字架，两只活鸟表征基督在祂的神性里，是活着、复活的一位—创十五9，约十一25，启一18。
2 母牛是作平安祭，母山羊是作赎罪祭，公绵羊是作燔祭—创十五9，利三1，四28，五6，一10。
3 在预表上，斑鸠表征受苦的生活，雏鸽表征相信的生活，信心的生活；这是主在地上生活的两个特征—创十五9。
4 二是见证的数字，所以两只活鸟乃是见证基督是活在我们里面，并为我们活着的一位—9节，约十四19～20，加二20。
陆 作为在基督里的信徒，我们需要有发表神旨意以及对个人属灵境界得以扩大之渴望的祷告—代上二九10～20，四10：
一 在宇宙中有三个意志：神的意志、撒但的意志以及人的意志；神要得着人的意志与祂合起来，并且要人与祂是一，好叫人为着祂的喜悦，在祷告中回头向祂发表并响应祂的旨意—太六10，七21：
1 祷告真实的意义包含四个步骤：
a 神按着祂的旨意，起意要作一件事—六10。
b 祂把祂的旨意借着那灵启示给我们，叫我们懂得祂的旨意。
c 我们响应祂的旨意并回头祷告给祂听—约十五7。
d 神照着祂的旨意作成那件事—启四11。
2 只有神所发起，并响应神所发起之内容的祷告，才有属灵的价值；我们必须学习有这样的祷告—弗六18，约壹五14～16上。
二 雅比斯呼求神扩张他的境界；在他的祷告中，扩张美地的境界表征扩大赢得并享受基督的境界；基督是美地的实际—代上四10，参腓三8～14。
柒 从代下二十章十五至二十二节，我们能学习借着赞美主而从事属灵的争战：
一 在代下二十章十五节，耶和华对约沙法王说，“不要因这大批军众惧怕惊惶；因为争战的胜败不在于你们，乃在于神；”并且十七节上半说，“这次你们不要争战”：
1 许多事奉的人用极大的声音赞美耶和华以色列的神—19节。
2 众人一开始欢呼歌唱赞美，耶和华就派伏兵击杀仇敌，仇敌就被打败了—22节。
二 赞美乃是神的儿女最高的工作—诗一一九164，来十三15：
1 圣徒属灵生命的最高表示，就是赞美神—诗一四六2，来十三15，启五9～13，十九1～6：
a 基督徒的生活是从赞美爬上去的—徒十六19～34。
b 赞美乃是超越过一切去摸着主—启十四1～3，十五2～4。
2 属灵的得胜不是靠着争战，乃是靠着赞美—代下二十20～22。
三 在召会生活和我们个人的生活中，我们需要向神献上终极完成的赞美—诗二二22下，来二12下。
四 我们需要借着所经历并享受的基督，常常向神献上赞美的祭—十三15。
五 “主我的神阿，我要全心赞美你；我要荣耀你的名，直到永远”—诗八六12。
职事信息摘录：
旧约里最大的预表是以色列人的历史
无所不在、无所不能的三一神成了隐藏的神，在祂选民被掳分散时，在祂最高主宰之最智慧的秘密中，照顾他们（斯一～十）。
圣经实际上只告诉我们一件事，就是神照着祂心愿的喜悦而有的永远经纶。我们的神极其伟大，祂必定有个喜悦。基于祂的喜悦，祂定了一个永远的经纶。神经纶的实际、中心和目标，乃是包罗万有、超绝的基督。全本圣经就是为着这一件事，不是为着别的。
圣经的安排分为两段。第一段是旧约，是图画的一段。神的确是最好的作者，在祂所写之圣经的前三十九卷里，祂使用图画，所以这三十九卷满了带着预言的图画。这些图画是旧约里的表号、预表和影儿。例如，亚当乃是“那以后要来者的预像”（罗五14）。有些预表也是预言。这些预言不是用明言，乃是用图画。旧约里最大的预表是以色列人的历史；他们预表今天神在地上的子民。因此，旧约里以色列的历史是表征要来之事的大预表.（历代志生命读经，第一篇）
从被掳中归回，建造神的家，并预备道路让主来临
在申命记十二章摩西写道：“耶和华你们的神从你们各支派中，所选择出来立祂名的地方，就是祂的居所，那是你们当寻求的，你们要往那里去…。你们将来不可照我们今日在这里所行的，各人行自己眼中看为正的事…。你要谨慎，不可在你所看中的各地方献上燔祭；唯独耶和华从你的一个支派中所选择的地方，你要在那里献上燔祭，行我一切所吩咐你的。”（5、8、13～14）。以色列人没有权利选择自己想要的地方敬拜神。反之，为了保守一，他们必须只去耶路撒冷这个由神所选择的独一地方。
在以色列人历史的某个时期，他们借着在耶路撒冷聚集保守了一，但至终他们分为二国—北方的以色列国和南方的犹大国（王上十一29～37，十二16～17、20）。因着以色列诸多的罪，至终神审判以色列，有些人被迁徙到亚述，有些到埃及，还有些到巴比伦。这样，百姓就完全分裂并分散。被掳留在巴比伦的犹太人，七十年后被释放归回美地，好重建神的殿，并预备道路让主耶稣第一次来临（代下三六20～23，拉一）。神的仇敌毁坏圣殿和圣城，并将神的选民迁到被掳之地，目的是要拦阻神在地上的定旨。若没有一些俘虏回到圣地，主耶稣就不能作为大卫的后裔生在伯利恒城（弥五2）。因此，一些遗民从被掳中归回，乃是为着完成神的定旨。（李常受文集一九七一年第三册，胜过召会堕落以产生男孩子与新妇，为着成就神的定旨，第六章）
在引导我们进入祂的经纶上，神是信实的，要我们喝基督，吃基督，享受基督，吸取基督，并吸收基督，好叫神在我们身上得着祂的扩增，完成祂的经纶。这就是神的信实。（耶利米书生命读经，第四篇）
提后二章十三节继续说，“我们纵然失信，祂仍是可信的，因为祂不能否定自己。”本节的可信，指主对祂自己的话信实。我们若是对祂失信，祂虽然仍是可信的，却不能把我们当作可信的接纳，而使祂自己成为不可信的，就是否定祂自己，否定祂的性情和所是。（提摩太后书生命读经，第三篇）
在路加十六章一节，主说明三一神的爱和恩所拯救的信徒，如何成为主的管家，主将祂的产业托付给他们。
在彼前四章十节，彼得告诉我们，所有得着恩赐的信徒，都该“将这恩赐彼此供应，作神诸般恩典的好管家。”
在林前四章一节，保罗将自己和他的同工看作基督的执事，和神奥秘的管家。管家，原文与提前一章四节和以弗所一章十节的经纶同字根，意即分配的管家，家庭的管理人，将家中的供应分配给家里的人。使徒受主选派，作了这样的管家，将神的奥秘—基督是神的奥秘，以及召会是基督的奥秘（西二2，弗三4）—分配给信徒。（新约总论，第一百一十一篇）
恩典的管家职分
希腊文oikonomia，奥依克诺米亚，在以弗所三章二节翻作“管家职分”。神恩典的管家职分，是为着众圣徒赐给了保罗。管家的职分就是经纶，因为管家职分是施行行政的一种安排。保罗在神的安排下，被选派为管家，完成神新约的行政。管家职分就是事奉，但不是普通的事奉，乃是特别的事奉。管家职分是神要施行祂新约的行政，而有的神圣安排。我们也可以说，恩典的管家职分，是神为着实行祂新约经纶之恩典的经纶。神新约的经纶是神的计划；管家职分是神所安排的事奉，为着施行祂的行政，就是施行祂永远的经纶。神所赐给使徒保罗的经纶，或说管家职分，乃是施行祂的新约经纶，新约行政的一种安排。
恩典的管家职分，是凭着神的恩典，来施行神新约的经纶，这恩典就是经过过程的三一神，作了我们的生命与活力。保罗是施行神经纶的人，但不是凭着他的能力或才干，乃是凭着神的恩典。我们必须知道，我们今天照着神命定之路的聚会就是事奉，这事奉就是神所分配给我们的管家职分。不仅使徒保罗领受了这样的分派，我们众人作为召会的成员，也领受了同样的分派。我们和保罗在这事上没有不同。他领受了管家职分，我们也领受了。（李常受文集一九八七年第三册，为着建造基督的身体那合乎圣经的聚会与事奉之路，第九章）
启示录十七章十四节说，“他们要与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为羔羊是万主之主，万王之王。同着羔羊的，就是蒙召被选忠信的人。”这里的争战就是十九章十一至二十一节所说的，也就是哈米吉顿大战（启十六14、16）。那些同着羔羊的人，是蒙召被选忠信的人。请注意，这里被选是在蒙召之后提起。蒙召就是得救，被选是凭得胜的生活蒙主称许。今天被召的多，将来选上的少（太二二14）。我们都已蒙召。为了将来能在被选上的人中，我们今天必须过得胜的生活。（启示录生命读经，第五十二篇）
从巴比伦归回耶路撒冷
被掳到巴比伦以后，神吩咐祂的百姓从巴比伦归回耶路撒冷。祂似乎是说，“从你们的被掳里出来，进到我的恢复里！”虽然不是所有的以色列人都归回，的确有许多人回到耶路撒冷去。以斯拉在那些归回的人中是一个领袖，以斯拉记就是一卷从巴比伦归回耶路撒冷，从被掳归回主恢复的书。那些回到耶路撒冷的人重建圣殿，后来又重建城墙。（李常受文集一九七五至一九七六年第三册，青年训练，第十二章）
神与耶和华
一件事请我们注意，神在圣经中所用的名字，并非随便的。神每一次用祂的名字，都是有意思的，神每一次用祂的名字，都非随便用的，就是主耶稣的名字，也都是有意思的，不是随便用的。例如：耶稣基督、基督耶稣、主耶稣基督等，我们若把耶稣基督改作基督耶稣，在道理上就错了。在神所启示的神的名字上也是一样，神在这里特意在“神”之外，说出祂自己耶和华的名字来，表明祂与以色列人的关系。到底神与耶和华有什么分别呢？现在我们要看在创世记里神如何用名字启示祂自己，就知道其中的意思。从创世记到出埃及三章，神用名字来启示祂自己，是很不同的。神最少用三种名称，来启示祂自己。在创世记第一章里，都是用神。创世记第二章所用的名称，就不同。不是神，而是耶和华神。为何创世记第一章用神，第二章却用耶和华神呢？最希奇的，神并未把耶和华这名字的意思告诉人，亚伯拉罕虽知道这名（因为神告诉过他，神的名是耶和华），但亚伯拉罕却不知道耶和华这名的意思。直到出埃及三章十四、十五节，神才起始把耶和华三字有何意思告诉人。
为何在创世记一章里不说耶和华、耶和华神，而只说神呢？按原文的意思，神─以罗欣─字即那强有力者。神这名字，是神对于造物方面说的，是指神在创造方面的关系说的。耶和华是神与人发生关系的名字。创世记二章是指神和人的关系，所以立刻说耶和华神；这是因为神同人的关系。创世记一章没有人（第六日造人还是注意创造），所以说神。创世记第二章有人，所以就说耶和华神。每一次用耶和华神，即表明神和人发生关系。每一次用神，就表明神的能力，和造物发生关系。我们现在看几处圣经，来表明神和耶和华的分别。
神是普通的名字，耶和华是亲近的名字。神是指着神的能力说的；耶和华是指着神的爱心说的。神是指着创造方面说的。耶和华是指着神的亲近说的。创世记一章没有耶和华。因为是讲关乎创造方面的事，就是一章里题到人，也是关乎创造方面、能力方面的。创世记二章是神和人亲密，有了关系，所以说耶和华神。为何在第二章里不光说耶和华，而说耶和华神呢？这是因为要证明第二章的耶和华，就是第一章里的神。耶和华神是不只有能力的，且是和人亲近的。不过，从这里一直到出埃及三章，虽然一直是用耶和华，但是，乃是到了出埃及三章十四节，才有耶和华的意义的说明。（倪柝声文集第一辑第九册，复兴报（卷二），耶和华）
今是昔是以后永是者
启示录两次告诉我们，神是今是昔是以后永是者。这是耶和华这名的意义。在希伯来文里，耶和华的意思是“我是那我是。”祂是那我是，表征祂是从永远存在到永远者。这名称基本上由动词“是”所组成。在耶和华神以外，别的都算不得什么。惟有祂是那是的一位，惟有祂有存在的实际。动词“是”不该绝对的应用于祂以外的任何人事物。惟有祂是自有永有的。宇宙中的万有都算不得什么。惟有神是那今是昔是以后永是者。已往祂是，现今祂是，将来祂也是。（新约总论，第六篇）
“我是”是耶和华这名的意思（出三14～15），而耶和华是神的名（创二7）。耶和华的名实际上是“存在”的意思，与动词“是”意义相似。没有什么是是的，只有祂是。我不是，你也不是；我们都不是。只有祂是。在全宇宙中没有什么是是的；一切都不是。只有一位是；只有这一位存在。唯有耶稣，就是耶和华救主，是存在的。祂已过存在，祂今天存在，祂将来仍要存在。唯有祂是这“是”；因此，唯有祂是实际的。（李常受文集一九九一至一九九二年第三册，关于活力排之急切需要的交通，第十八章）
那“我是”
主耶稣就是那“我是”。祂的名叫“我是”，就是永远的一位。在约翰八章五十八节主说，“我实实在在地告诉你们，还没有亚伯拉罕，我就是。”主这位伟大的“我是”乃是永远、永存的神。所以祂在亚伯拉罕以先，比亚伯拉罕更大。
“我是”这个辞与动词“是”有关，是就是存在。神创造的时候，称万物为有。事实上，神没有创造什么，而是称万物为有。在罗马四章十七节，保罗说到神是“称无为有”的一位。称一样东西为有，就是叫那样东西存在。曾有一度没有光；这意思是说，光不存在。然后神说，“要有光，”就有了光，那就是说，光存在了。
你晓得神是谁么？神就是唯一的“我是”。唯有祂是存在的，是伟大的“是”。反之，我们不是。我们在自己里面一无所是。这意思是说，动词“是”只适用于神，不适用于我们。我们必须领悟自己什么都不是，我们在自己里面一无所是。你晓得什么都不是的意思么？这意思是说你不是，“我是”和“是”这些字眼不能应用在你身上。唯有神是那“我是”，唯有祂存在，祂就是那“是”。神是宇宙的“是”，是真正存在的；离了祂，什么都不存在了。反之，凡事都是虚空，凡事都是无有。（李常受文集一九八二年第二册，约翰著作中帐幕和祭物的应验，第二十四章）
耶和华
就着供应和应许来说，以利沙代是神的名，就着存在和成就应许来说，耶和华是祂的名。作为耶和华，神是永存的神（出三14，约八24、28、58）和成就应许的神（出六6～8）。亚伯拉罕、以撒、雅各死了，并没有享受应许的成全（来十一13）。在他们的经历中，神是全丰者，但不是耶和华。对他们来说，祂是应许的神，但不是成就应许的神。在六章一至八节，当神对摩西说话的时候，祂不是作为以利沙代—应许的神来说话，而是作为耶和华—成就应许的神。在这里神没有给摩西一个关乎美地的应许；反之，祂乃是来成就祂从前给亚伯拉罕、以撒、雅各的应许。当神在创世记十五章与亚伯拉罕立约时，在十三和十四节祂指出，美地的应许成就以前，需要有四百年。这四百年结束于摩西八十岁的时候。这表明应许亚伯拉罕的，要向摩西和以色列人应验。因此，在第六章神临到摩西和以色列人，不是作为全丰的神，而是作为耶和华。
我们曾指出耶稣的名意思是耶和华救主，不是以利沙代救主。那位来作我们救主的是永存者—我是。祂来成就神给祂子民的一切应许。所以，耶稣来不是要应许，而是要成就。这意思是说，祂来不是作以利沙代，而是作耶和华。
同样的原则，神临到摩西是作耶和华，不是作以利沙代。主似乎在说：“摩西，你的列祖凭着以利沙代的名认识我。但现在我要你凭着另一个名认识并经历我，就是凭着耶和华的名，“我是”的名。凡我所应许的，我必成就。”
主这样对摩西说，因为摩西向祂抱怨关于他和法老交涉的结果。摩西告诉主，法老苦待这百姓。并且摩西说：“你一点也没有拯救他们”（五23）。因此，神对摩西说，祂是耶和华。祂巴望摩西和所有的以色列人都凭着这名认识祂，并且经历祂作永存的神和成就应许的神。当主鼓励摩西时，他似乎说：“摩西，不要困扰或灰心。你必须了解我在这里不仅仅是以利沙代，还是耶和华。现在是你经历我作那“我是”的时侯。作为耶和华、永存者，我必成就我的约。”当神临到摩西，祂不是作为以利沙代而来，乃是作耶和华。祂来不是要应许，乃是要成就祂所已经应许的。所以，摩西不必失望或灰心﹔神作为永存者和成就者进到他的光景中。
这对我们不该仅仅是道理；它该在实际上成为我们的经历。今天在主的恢复里，我们不是在应许的阶段；而是在应验的阶段。应验的阶段包括旧约和新约中所有应许的应验。有一个新约的应许是主的话：“我要建造我的教会”（太十六18）。这话今天正在我们中间应验。这表示我们经历的主不仅是以利沙代，更是耶和华。
我要向你们作见证，你们所事奉的神不仅是以利沙代，更是耶和华。祂不仅是全丰者和应许者，更是永存者和成就者。因为祂是那“我是”，祂必成就祂所应许的一切。我也许不能遵守我的话，因为我会去世。但因耶和华永远长存，而且祂是“是”动词的实际，凡祂所说的祂必成就。当你遭遇试验、试炼，和难处时，你应当说：“主，你是。我的问题会过去，但是主，你永远长存”。（出埃及记生命读经，第十四篇）
一的正确立场
今天许多信徒是分散的，并且在分裂中被掳。古时以色列人被掳—有些到埃及，有些到亚述，也有许多人到了巴比伦。至终，主要求他们回到耶路撒冷，而少数人的确归回了（拉一～二）。在所有的以色列人当中，唯有那些回到耶路撒冷的人，在耶路撒冷正确并明确的立场上，实现正确、真正和独一的一。在那些留在巴比伦的人当中，虽然有某种的一，但那不是真正的一。有人说，那些在众地方召会中归回一的立场的人，是在制造更多的分裂，那是谎言，是不实的指控。这样说就好比告诉一个归回耶路撒冷的以色列人，他离开巴比伦是在制造分裂。人归回耶路撒冷，就是归回以色列人一的正确立场（申十二5～18）。今天也是一样。公会、宗派和自由团体失去了一的立场，我们无法与其伙同。反之，我们必须回到正确立场上独一的一。我们一的立场一直是主祝福众地方召会的原因。（李常受文集一九七〇年第二册，主对七倍之灵以及地方召会一的独一立场的恢复，第一章）
基督宇宙的身体和众地方召会，都是独一无二的。在全宇宙中，只有一个基督独一的身体，在每一个地方也各自只有一个地方召会。这独一的一，是召会生活的基本元素。因为基督身体的一就是那灵的一（弗四3），所以在地方召会中所实行的一，必须是在那灵的行动里，并在那灵的管治之下。因此，那灵也是召会立场的基本元素。此外，因为地方召会与其所在的地方有密切的关系，所以地方召会的所在地也是召会立场重要的元素。因此，一个地方召会建立在其上的召会立场，必须是由“一”所构成，并在“一”里得维系；这一乃是由那灵执行，并由召会所在地保守的。（李常受文集一九九三年第二册，主今日恢复之主要项目的重点，主今日恢复之主要项目的重点）
召会的立场是由三个重要的元素
照着新约神圣的启示，召会的立场是由三个重要的元素构成的。
基督宇宙身体独一的一
构成召会立场的第一个元素，是基督宇宙身体独一的一，称为“那灵的一”（弗四3）。这就是在约翰十七章主所祷告的一，是经过过程之三一神与所有在基督里之信徒调和的一。这个一是在父的名里（6、11），父的名指父的人位，其中有父的生命。这个一甚至是借着神圣言这真理的圣别，而在三一神里（14～21）。这一最终是在神圣的荣耀里，为着彰显三一神（22～24）。所有在基督里的信徒凭着生命的灵，借着基督这神圣的生命重生时，这样的一就分赐到他们灵里；这一成了召会立场的基本元素。
地方召会在其中建立并存在的地方独一立场
召会立场的第二个元素，是地方召会在其中建立并存在的地方独一立场。新约向我们陈明一幅清楚的图画：所有的地方召会，作宇宙召会—基督宇宙身体—的彰显，分别位于各个城市。因此，我们看见在耶路撒冷的召会（徒八1）、在安提阿的召会（十三1）、在坚革哩的召会（罗十六1）、在哥林多的召会（林前一2）、以及分别在亚西亚七个城市里的七个召会（启一4、11）。每个城市作为召会在其中存在的界限，乃是那个召会的地方立场。这样独一的地方立场保守召会，不至因着许多不同的事物作不同的立场而分裂，像分门别类的宗派如浸信会、长老会、路德会、卫理公会和圣公会一样。
合一之灵的实际
召会立场的第三个元素是合一之灵的实际，在地方召会的地方独一立场上彰显基督宇宙身体独一的一。简单的说，召会立场的第三个元素就是那灵的实际；那灵是神圣三一活的实际（约壹五6，约十六13）。凭着这灵，基督身体的一成为又真又活的。也借着这灵，地方的立场得以应用在生命里，而非在律法上。并且凭着这灵，召会真正的立场得以与三一神联结（弗四3～6）。（李常受文集一九九〇年第二册，主恢复的简说，主恢复的简说）
有时候，我们认为，召会的立场和召会的实行不是生命的事。有时候，我们听见别人说，“我们谈生命吧，不要谈召会的立场。”在早期我有相同的观念，但我渐渐从这样的谎言中蒙拯救。绝不要说召会的立场与生命无关。这绝对是生命的事。我完全确信你们若有任何人在生命上错了，就要从召会的路岔出去。换句话说，当你在召会的路以外，你至少在某种程度上，在属灵生命的路上是错的。召会的立场和召会实行的路，与内里的生命息息相关。当我们深深地在内里生命中，我们必定会在召会的路上；锡安大道就会在我们里面。（李常受文集一九六九年第三册，诗篇中所启示并预表的基督与召会，第十四章）
神在基督里是我们追求的目标
因着亚当族类，就是亚当和他的后代，没有完成神的心意，神就去找另一族类，就是亚伯拉罕族类。神借亚伯拉罕族类的行动是以美地为目标（创十二7，出三8上）。美地这流奶与蜜之地，是包罗万有之基督完满的预表（17，西一12，二6～7）。为这缘故，旧约里许多卷书指明，神嘱咐亚伯拉罕的后代，就是以色列人，要进入、据有并承受美地，好享受神作他们的安息（出三三3，申十二9～12，书一13、15）。然而，以色列人没有完成这嘱咐（民十四，书十三1～7）。（李常受文集一九九三年第一册，与安那翰召会的各种交通，第二十章）
当神应许亚伯拉罕要有后裔的时候，亚伯拉罕立刻相信神这应许（创十五6）。当亚伯拉罕相信神关于后裔的应许时，他的信对神十分宝贵，神就将这信算为他的义。那时，亚伯拉罕本于信得称义，就是本于相信神要给他后裔以达成神永远目的的那信。亚伯拉罕这样相信神，神就喜悦他。然而，此后神又应许亚伯拉罕要给他地的时候，他信心不足，对主说，“主耶和华啊，我怎能知道必得这地为业呢？”（创十五8）。虽然亚伯拉罕能相信神关于后裔的应许，却不能相信祂关于地的应许。（创世记生命读经，第四十五篇）
新约的前身，乃是神根据对亚当的应许，而重新与亚伯拉罕所立的约。这约应许亚伯拉罕要生一个儿子，一个后裔，叫地上的万族都因这后裔得福。保罗在加拉太三章说，今天我们这些信了主耶稣的人，已经得了神立约所应许给亚伯拉罕的福，就是所应许的那灵（14）。那灵又称为恩典的灵。神所赐给亚伯拉罕的福，临到我们的时候就是恩典；这恩典就是亚伯拉罕的后裔，也就是女人的后裔。（李常受文集一九九一至一九九二年第二册，神在祂经纶中的律法与恩典，第二章）
亚伯拉罕的福就是应许的那灵
许多基要派的传道人解释加拉太三章，常常强调基督钉十字架，已经活画在眼前（1），但他们当中少有人指出，亚伯拉罕的福就是所应许的那灵（14）。亚伯拉罕的福就是神为着地上的万国，应许给亚伯拉罕的福（创十二3）。这应许已经成就了，这福已经在基督里，借十字架的救赎临到了万国。那灵就是神为着万国所应许亚伯拉罕的福，也是信徒借着相信基督所接受的。那灵就是神自己在祂神圣的三一里，经过成为肉体、钉十字架、复活、升天并降下的过程，给我们接受，作我们的生命和一切。这是神福音的中心。神应许亚伯拉罕物质方面的福乃是美地（7，十三15，十七8，二六3～4），作包罗万有之基督的预表（西一12）。因着基督至终实化为包罗万有赐生命的灵（林前十五45，林后三17），这应许之灵的福，就与应许亚伯拉罕之地的福相符。实际上，这灵作基督在我们经历中的实化，就是美地，作神全备供应的源头，给我们享受。（李常受文集一九八一年第一册，保罗完成职事的中心异象，第三章）
在患麻风者得洁净之事上所启示的神圣三一
利未记十四章四至五节说，“‘祭司’就要吩咐人为那求洁净的，拿两只洁净的活鸟…。祭司要吩咐人用瓦器盛活水，把一只鸟宰在上面。”祭司预表子基督。洁净患麻风者，需要两只洁净的活鸟，这预表子基督，祂是活而洁净的。被杀的那一只鸟表征钉十字架的基督，得释放的那一只鸟表征复活的基督（7）。要洁净我们罪恶的光景，就需要钉十字架的基督同祂所流的血，以及复活的基督同祂复活的生命。活水表征那灵，也是为着洁净患麻风者。我们享受基督作钉十字架和复活的那一位后，赐生命的灵就使我们成为活而洁净的。（李常受文集一九八三年第三册，圣言中所启示的神圣三一，第七章）
我们若将创世记十五章和利未记同读，能看见母牛是要作平安祭的（利三1）。为什么先有平安祭？因为当神与祂所呼召的人立约时，需要平安。双方立约或立合同时，需要和平。神要与祂所呼召的人立约，首先需要平安祭。基督就是那平安祭。母山羊预表基督作我们的赎罪祭（利四28，五6）。我们蒙神呼召的人不管多好，仍是有罪的。所以，在平安祭之后，我们需要赎罪祭。阿利路亚！罪的问题已经解决了。基督作我们的母山羊，作我们的赎罪祭，已经把罪除去了。接着需要燔祭，这祭表征一切都必须为着神（利一10）。平安祭之后有赎罪祭，赎罪祭之后有燔祭。基督就是神与祂所呼召的人立约时，所经过的一切祭物。
在预表上，斑鸠表征受苦的生命，雏鸽表征相信的生命，信心的生命。主耶稣活在地上时，总是受苦并相信。在祂受苦的生命里，祂是斑鸠；在祂相信的生命里，祂是雏鸽。
活的耶稣就是见证
鸟有二只。二这数字是见证、作见证的意思（徒五32）。两只活鸟见证基督是复活的一位，活在我们里面，并为我们活着（约十四19～20，加二20）。活的耶稣就是见证，是一直作见证的那位。在启示录一章，主耶稣说，我“是那活着的；我曾死过，看哪，现在又活了，直活到永永远远”（启一18）。祂活到永永远远，就是祂的见证，因为耶稣的见证总是与活着有关。一个地方召会若是不活，就没有耶稣的见证。我们越活，就越是活的耶稣的见证。（创世记生命读经，第四十五篇）
祂的教导是按照神的旨意
第一个神人在这里的教导，是按照神所要成就的旨意，以完成祂的经纶。没有多少人看见，主关于祷告的教训，是与神的经纶有关，而神的经纶，是借着祂忠信的子民遵行祂的旨意才得以完成。这位教导门徒要凭信心祷告的，乃是神人基督。祂是唯一在神面前绝对是对的人。要有这样的祷告，我们这个人必须是对的，是遵行神旨意的。这是神的旨意，但不是在小事上，诸如我们该搬到那里，乃是在祂大的旨意上，为着完成神的经纶。今天许多基督徒很肤浅、轻率的使用“神的旨意”这辞。我们应当是实行神旨意，以完成神经纶的人。神的经纶是要为着祂的喜悦产生一个生机体。以色列人在这事上使神失望，所以神临到召会，盼望召会能作祂的生机体。至终，一般的说，召会也使神失望了。什么是我们必须完成的神真实的旨意？乃是顾到产生并建造神的生机体，就是基督的身体，终极完成新耶路撒冷。（李常受文集一九九四至一九九七年第三册，神人的生活，第十六章）
当神创造人的时候，就给人有一个自由意志。这样，在宇宙之中就有了三个不同的意志：一个是神的意志，一个是仇敌撒但的意志，一个就是人的意志。按着人的想法，神为什么不在一分钟之内把撒但消灭了。但是神没有这样作。神要和人合起来去对付撒但。神有神的意志，撒但有撒但的意志，人也有人的意志。神就是要得着人的意志和祂合起来，祂不肯单独的去把撒但消灭了。我们不知道这是为什么，但我们知道神喜欢这样作。神不单独作，神要人和祂合作。这就是教会在地上的责任。（倪柝声文集第二辑第十八册，一般的信息（卷二），第四十篇）
神作工是有一定的规律的，是有一定的原则的。神虽然能随着自己的意思作，但祂并不是随便去作，祂必须按着祂所定的规律和原则去作。神是超乎一切规律和原则之上的，祂是神，祂可以随着自己的意思去作。但是，我们在圣经中看见一件非常希奇的事，就是虽然祂是大的，虽然祂是可以随着自己的意思作事的，但是祂竟然循着规律而行，祂竟然把自己好像也放在规律之下，受规律的支配。
那么，神作工的原则是什么呢？神作工有一个主要的原则，就是要人祷告，要人在祷告上和祂合作。
从前有一个很会祷告的基督徒，他说，所有属灵的工作，都有四个步骤：第一步是神起意，这就是神的旨意。第二步是神把这个旨意借着圣灵启示给祂的儿女，叫他们懂得神有一个旨意，神有一个打算，神有一个要求和盼望。第三步就是神的儿女把神的旨意回头祷告给神听。祷告就是响应神的旨意。如果我们的心与神的心完全是相合的，自然就会说出神所愿意作的事来。结果，第四步，神就必定去作成功那件事。（倪柝声文集第二辑第十八册，一般的信息（卷二），第四十篇）
犹大一个子孙特别的祷告
四章十节有犹大一个子孙特别的祷告：“雅比斯求告以色列的神说，甚愿你丰厚的赐福与我，扩张我的境界，你的手常与我同在，以致保佑我不遭灾祸，不受其苦！”神就使雅比斯所求的成就。我盼望我们众人都有这样的祷告，求神扩张我们对美地享受的境界，就是对基督享受的境界。我们都需要祷告：“神啊，在得着基督和享受基督的事上，扩张我的境界”。（历代志生命读经，第三篇）
我们在这里看见，属灵的得胜不是靠着争战，乃是靠着赞美。我们要学习借着赞美去胜过撒但。不只借着祷告胜过撒但，并且借着赞美胜过撒但。许多人在那里看见撒但是那么凶，自己是那么软弱，就想奋斗，就想祷告。但是，在这里给我们看见一个特别的原则，属灵的得胜不是靠争战，乃是靠赞美。神的儿女常常有一个试探，就是总觉得难处太大，总要想用什么方法去对付。他们所注意的是方法，可是他们越在那里想方法，越不容易得胜。他们那样作，是使他们和他们的仇敌撒但都站在同样的地位上，都在战场上，他们在这一边，撒但在那一边，这是不容易得胜的。但在代下第十章就不同，那一边有军队，这一边有唱诗。这些人如果不是相信神的人，那就是发疯的人。感谢神，我们不是发疯的人，我们是相信神的人。（倪柝声文集第三辑第二册，关于初信造就聚会、初信造就（上册），第十六篇）
打仗是神的事！得胜或失败，和你一点关系都没有。脾气、骄傲、多疑、污秽的思想、贪心，各式各样的罪，和你一点关系都没有。因为胜败不在乎你们，乃在乎神。神说，“这次你们不要争战，要摆阵站着。”(17。)神只要你不动。神要你把手完全放下，神只要你完全不理。你只管站在那里，“看耶和华为你们施行拯救。”（17）。哦，弟兄姊妹们，我们不是争战的人，我们都是观战的人。什么时候你没有夸胜，什么时候你已经失败了。你们在神的面前不要怕，因为神要为你们争战。（倪柝声文集第二辑第四册，得胜的生命，第十篇）
耶和华借利未人雅哈悉应允约沙法的祷告
耶和华借利未人雅哈悉应允约沙法的祷告，约沙法、犹大众人和耶路撒冷的居民就敬拜耶和华，利未人也用极大的声音，赞美耶和华以色列的神（14～19）。（历代志生命读经，第六篇）
赞美乃是神的儿女最高的工作
“众人一开始欢呼歌唱赞美，耶和华就派伏兵击杀那来攻击犹大人的亚扪人、摩押人、和西珥山人，他们就被打败了。”你不需要打仗，只要赞美主，仇敌就被打败了。你怎样克服你的脾气？你要忘掉脾气，而要赞美主。只要赞美祂，所有的仇敌都会在你的脚下。只要赞美祂，你会升到天上。只要赞美祂，所有缠累你的罪都会被征服。阿利路亚，基督得胜！只要赞美主，神会伏击仇敌，仇敌会被击杀。就是这么简单。（李常受文集一九六九年第一册，如何聚会，第十二章）
赞美乃是神的儿女最高的工作。或者说，圣徒属灵生命的最高表示，就是赞美神。神的宝座是神在宇宙中的最高点，而神“是用以色列的赞美为宝座的。”神的名字，神的自己，乃是因着赞美而被高举的。
基督徒的生活，是从赞美爬上去的
基督徒的生活，是从赞美爬上去的。赞美乃是超越过一切去摸着主。主耶稣在地上走的路就是这条路。你也能够走在这条路上。你不是望着天叹气，在那里受试炼，你乃是爬在试炼的上面。你一赞美，你就在试炼的上面。人越要把你压住，你越在主面前爬起来说，“主，我感谢你，赞美你！”学习接受，学习知道祂是神，学习知道这是祂作的事。没有一件事能够叫人变成甜和熟，像赞美的祭一样。我们要学习，不只是接受圣灵的管治，而且是赞美圣灵的管治；不只是接受主的手，而且是歌颂主的手；不只是接受主的责打，而且是甘心乐意的接受这个责打。这样，就有一个正直的荣耀的门开在那里。（倪柝声文集第三辑第二册，关于初信造就聚会、初信造就（上册），第十六篇）
藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭
希伯来十三章十五节说，“所以我们应当藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭，这就是承认主名之嘴唇的果子。”这节陈明的思想很深奥。我们忍受耶稣所受的凌辱并为祂受苦时，常常叹息却没有向神献上任何赞美。希伯来书的作者却告诉我们，我们经历逼迫和苦难时，应当常常向神献上赞美的祭。
十五节是八至十四节的延续。我们既在召会生活中享受不变的基督作恩典，并且跟从祂出到宗教之外，就该藉着祂向神献上属灵的祭。首先，我们在召会中该藉着耶稣，常常向神献上赞美的祭。在召会中，主耶稣在我们里面歌颂父神（二12），我们也该藉着祂在召会中赞美父神。至终，祂与我们，我们与祂，都在召会中，在调和的灵里，一同赞美父。基督是赐生命的灵，在我们的灵里赞美父；我们藉着我们的灵，也在祂的灵里赞美父。这是我们藉着耶稣，献给神最好、最高的祭，是召会聚会中极其需要的。（新约总论，第三百八十一篇）