国度
第十一系列 活在神国的实际里
活在神国的实际里
第三篇 国度与召会
读经：太十六18～19，十八17～18，十三44～46，可四26～29，罗十四17，林前四20，加五19～21，西四11，启十一15，十二10
壹 今天召会是基督在生命上的扩增，而神永远的国乃是基督在行政上的扩增—但二34～35，可四26～29：
一 在生命上，基督扩增成为召会；在行政上，基督扩增成为国度—约三15、29上、30上，但二34～35、44。
二 基督不仅是召会，基督也是神的国；召会和国度都是祂的扩增—林前十二12，路十七21，可四26～29。
贰 圣经首先陈明国度，然后陈明召会；国度的出现产生召会—太四23，十六18～19：
一 神的生命就是神的国度；神圣的生命就是国度，这生命产生召会—约三3、5，太七14、21，十九17、29，二五46：
1 国度乃是生命的范围，让生命行动、治理、管治，使生命能达成其目的，而这范围就是国度—约三3、5。
2 福音带进神圣的生命，这生命有其范围，这范围就是国度；神圣生命同其范围产生召会—林前四15，提后一10。
3 国度的福音产生召会，因为国度就是生命本身，而召会乃是生命的结果—太四23，徒八12。
二 国度是召会的实际；因此，我们离了国度的生命，就不能过召会生活—太五3，十六18～19，启一4～6、9：
1 诸天之国的实际（太五～七）乃是召会生活的内容；没有国度的实际，召会就是空洞的。
2 因着国度的生命产生召会生活，所以当我们团体地在国度生命里生活，我们自然就过召会生活—罗十四17，十二5。
3 信徒不活在国度的实际里，就不能被建造到召会的结构里—十四17，弗二22。
三 没有国度作召会的实际，召会就不能被建造—太十六18～19：
1 召会是借着国度的权柄产生的—19节，西一13。
2 国度钥匙的赐给，是为使召会能够被建造—太十六19，十八18，参约二十23。
3 当诸天的国能在一班信徒身上施行权柄，那一班信徒就能被建造成为召会—西二19，弗四15～16。
叁 真正的召会就是在今世神的国；今天信徒乃是在召会中过国度生活—太十六18～19，十八17～18，十三44～46，罗十四17，林前四20，弗二19，西四11，启一4～6：
一 主耶稣每次说到召会时，都将召会联于国度；这指明国度与召会有何等密切的关联—太十六18～19，十八17～18：
1 罗马十四章十七节证明，今世的召会乃是神的国。—引用经文
2 林前四章二十节的“神的国”是指召会生活（17），这含示就着权柄的一面说，今世的召会就是神的国。—引用经文
3 以弗所二章十九节的“同国之民”一辞，指明神的国，就是神运用祂权柄的范围。—引用经文
4 保罗和他的同工为着建立众召会，在福音工作上所作的，乃是为着神的国—西四11，徒十五41。
5 启示录一章六节的“国度”一辞启示，召会在哪里，神的国就在哪里；召会代表国度。—引用经文
二 在主的恢复里，我们乃是同时在国度和召会里，在宝贝和珠子里—太十三44～46。
肆 在作为国度的召会里，我们乃是在国度的管治、行政、管教和操练之下—林前六9～10，加五19～21，弗五5：
一 虽然今天召会是神的国，但唯有当我们在灵里，而不在天然的人里生活、行动、为人时，我们才在国度的实际里—罗八4，加五16、25。
二 我们这些在神圣三一分赐之下的人，需要在召会中过国度的生活，在神圣的生命里长大并发展，直到我们达到成熟—林后十三14，罗十四17，彼后一5～7。
伍 召会带进国度—太六10，十二22～29，启十一15，十二10：
一 召会的产生乃是为着带进国度—太十六18～19，十八17～18，启一6、9，十一15：
1 召会的职责乃是继续基督的得胜，并带进神的国—十二10，十一15。
2 召会在地上的工作，就是要把神的国带进来；召会一切的工作，都是受神国原则的管治—太六10，启十二10。
3 召会要负责将天上的旨意带到地上，并将其实行在地上—太六10，七21，十二50。
二 在诸天管治之下产生的召会，借着服在天的管治之下，对付神的仇敌—十六18～19，弗六10～18：
1 诸天的国要得建立，就需要有属灵的争战—太十二22～29。
2 召会的职责就是继续基督在地上的争战；召会必须继续基督所作那抵挡撒但的得胜工作—来二14，约壹三8下，西二15，诗一四九5～9。
陆 召会应当祷告以带进神的国—太六9～10：
一 虽然今天国度在召会生活中，但国度的实现还没有来临—启十二10，十一15。
二 国度的来临不是自动的；没有祷告，国度就不能来临；因此，我们必须为国度的来临祷告—太六9～10。
三 召会的祷告是抑制撒但最有效的凭借—十六19，十八18。
四 召会必须作天的出口，让天的权柄彰显在地上—十六18～19，十八17～18。
五 真实的祷告乃是与神同工，将祂的国带到地上，并将祂的旨意施行在地上；因此，祷告是属灵的争战—六10，林后十4，弗六12。
柒 那些常将神的国度—关系到神的旨意和神的仇敌—放在面前的，乃是在神手里最有用处的工人—太六33，七21，二五21、23，西四11。
职事信息摘录：
国度与召会
大人像要被一座大山所代替，这山表征神的国，要充满全地（但二35下，44上）。这就是说，基督来临砸碎人政权的集大成以后，祂就带进神在地上永远的国。
但以理二章三十五节下半说，“打碎这像的石头，变成一座大山，充满全地。”石头扩增成为大山，表征基督的扩增。基督是可以扩增的，这事实在约翰三章启示出来。三十节论到基督说，“祂必扩增。”这节里的扩增乃是二十九节所说的新妇：“娶新妇的，就是新郎。”所以，基督有一个扩增，这个扩增就是祂的新妇。就如夏娃是亚当的扩增，照样，新妇乃是基督这新郎的扩增。
今天召会是基督在生命上的扩增， 而神永远的国乃是基督在行政上的扩增
今天召会是基督在生命上的扩增，而神永远的国乃是基督在行政上的扩增。在生命上，基督扩增成为召会；在行政上，基督扩增成为神永远的国。因此，基督不仅是召会，基督也是神的国。召会和国度都是祂的扩增。
马可四章二十六至二十九节种子的比喻，启示神的国如何是基督的扩增。二十六节说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”这种子就是基督作神圣生命的具体化身。按这比喻，这种子发芽、长大、结果、成熟并产生收成（27~29）。从基督来将自己种到人性这“泥土”里，祂就一直长大并扩增。至终，这扩增要成为充满全地的大山，作神永远的国。（但以理书生命读经，第三篇）
圣经首先陈明国度，然后陈明召会；国度的出现产生了召会
新约开始的宣告乃是：“诸天的国已经临近了”（太三2）。新约叫人立即注意到国度的事。但不久，当门徒们认识主时，主就提到召会的问题。召会是过去历世历代以来所隐藏的奥秘，直到主把祂的门徒带到认出祂‘是基督，是活神的儿子’时，祂才公开说到召会。当彼得说，‘你是基督，是活神的儿子’时，主就立即进来说，“我要把我的召会建造在这磐石上”（太十六16～18）。祂好像说，‘我是神的儿子，是基督，乃是为着这个目的—建造我的召会。作为神的儿子和基督，我乃是磐石，就是那将要被建造之建筑的基石；我作为其根基的那个建筑，就是召会。’
请我们记得，头一次提到召会是在马太十六章，马太福音是宣扬国度的一卷书。主第二次提到召会，还是在马太福音，是在十八章。四福音只有两次记载主在地上时提到召会，两次都是在特别宣扬国度的一卷书里。从这事实我们知道，国度和召会是何等密切关联。整本新约给我们看见，这两者紧紧相联，一同进展。当主说，‘我要把我的召会建造在这磐石上，’祂立即加上一句：‘我要把诸天之国的钥匙给你。’主国度的钥匙给彼得，是为使召会能够被建造。那里没有国度的权柄，那里就没有召会的建造。任何人拒绝服在国度的权下，他最多只能是一个得救的人；他绝不能被建造在召会的建筑里。
圣经首先陈明国度，然后陈明召会。哪里有诸天之国的掌权，哪里召会必被建造起来。哪里有一班人接受诸天的行政管理，哪里召会就产生了。所以看起来是国度的出现产生了召会。（李常受文集一九五七年第三册，国度与召会，第三章）
神圣的生命就是国度，这生命产生了召会
任何一种生命就是一个国度，因此国度就是生命本身。神的国度就是神的生命，但召会不是生命，生命也不是召会。召会是生命的产物。神圣的生命就是国度，这生命产生了召会。新约的观念是福音带进国度。福音不是带进召会，乃是产生召会。因此，福音带进神的国度，福音也产生神的召会。这就是为何福音在新约里称为国度的福音。（太四23，九35，二四14。）新约没有一节告诉我们，福音是召会的福音。国度的福音生出并产生召会，因为国度就是生命本身，而召会是生命的结果、产物。你能看见，国度与召会的关系非常密切的。新约说到传和平为福音。（弗二17。）这和平产生召会。然而，没有一节告诉我们要传召会。圣经也告诉我们要传赦罪，（路二四47，）传国度的福音，但从未说要传召会，因为召会是所传之事的产物。
没有国度作生命的实际，召会绝不能产生或建造起来
主告诉彼得，祂要把祂的召会建造在彼得从父所领受基督的启示上。此后主立刻对彼得说，“我要把诸天之国的钥匙给你。”（太十六19）没有国度作生命的实际，召会绝不能产生或建造起来。要产生召会并建造召会，我们就需要国度。实际上，国度乃是召会的实际。
施浸者约翰、耶稣和十二使徒，告诉人国度已经临近，借此开始新约的福音。这就是说，时候到了，神要来将自己当作生命分赐给人。福音带来神作生命，生命就是国度。国度乃是生命的范围，让生命行动、工作、治理、管治，使生命能完成它的目的，这范围就是国度。实际上，作为生命范围的国度就是生命本身。这神圣的生命同其范围产生了召会。（李常受文集一九八四年第二册，长老训练，第二册—主恢复的异象，第四章）
今天的召会就是国度
照着新约，召会与国度有密切的关系。在马太十六章十八节主耶稣宣告：“我要把我的召会建造在这磐石上。”在十九节主继续说到诸天的国。十九节里“诸天的国”与十八节的“召会”交互使用，有力的证明，真正的召会就是今世的诸天之国。罗马十四章十七节证实这点，那里所说神的国，乃指正常的召会生活。所以，今天的召会就是国度。
虽然召会与国度有密切的关系，然而二者有所不同。任何一种生命就是一个国度，所以国度就是生命本身。例如，动物的生命是动物的国度，人的生命是人的国度。同样的原则，神的生命就是神的国度。然而，召会不是生命，生命也不是召会。召会乃是生命的产物。神圣的生命是国度，这生命产生召会。
哪里缺少国度的实际，哪里就缺少召会的建造。不活在国度实际里的信徒，至多只能是得救的人；他无法被建造到召会的结构里。
国度既是召会的实际，照着新约的启示，我们若没有正当的国度生活，就无法过召会生活。这就是为什么我们强调一个事实，就是新约开始所传的福音与救恩无关，乃与国度有关。进入神的国，就是得重生。我们也许谈论重生，而没有领悟重生是为着进入国度。我们乃是重生进入国度。这就是说，重生的结果乃是国度，因重生带进神国的入口。神重生我们时，祂乃是将我们重生到祂的国里。
诸天之国的实际乃是召会生活的内容
诸天之国的实际乃是召会生活的内容。这就是说，没有国度的实际，召会就是空洞的。国度的实际，实际上就是基督自己作我们的生命。基督作生命乃是素质、本质，让我们过正当的生活，好叫我们在这生活中，能与其他的信徒同被建造，带进真实的召会生活，就是基督这三一神具体化身的荣耀彰显。因为基督是三一神的具体化身，所以基督得着彰显，整个三一神就得着彰显。这彰显在于信徒有否过国度实际的生活，这实际完全启示并描述在马太五至七章。这几章是关于诸天之国宪法的完整信息，这宪法就是国度生活的实际。（新约总论，第一百六十篇）
国度摸着我们实际、每日的生活
圣经指出，神的国或诸天的国，与我们今天的生活有关。我们承认国度有将来的一面，但圣经着重现今，而非将来。国度摸着我们实际、每日的生活。
保罗说，“神的国不在于吃喝，乃在于公义、和平、并圣灵中的喜乐。”（罗十四17）。什么是“吃喝”？就是日常生活中非常实际的事。神的国同样也是日常生活中实际的事，就像吃喝一样实际。神的国乃是“公义、和平、并圣灵中的喜乐”。当神国的权柄在我们里面运行时，这三件事就成为我们日常生活的特征—对自己，我们在一切“公义”的事上是严格的；在我们与别人的关系上，我们的特征是“和平”；在我们与神同行时，我们有“在圣灵中的喜乐”。我们若缺少在圣灵中的喜乐，我们就有些不对。当我们把神的限制摆在一边时，别人赞美，我们却静默不语。当他们唱“阿利路亚”时，我们甚至不能说“阿们”。我们的灵沉重，我们无法欢喜快乐。当公义成了我们个人生活行事的标记时，当我们与别人的关系有和平时，当我们在神面前喜乐时，国度就在我们的日常生活中显明了。
请我们不要再以为国度仅仅是预言的事。新约揭示，一旦我们得救了，神的宝座就被带到我们里面的人里，此后我们的生活乃是服在祂的国度之下。（李常受文集一九五七年第三册，国度与召会，第一章）
召会带进国度
看起来是国度的出现产生了召会，但新约超越这点。这只是新约启示的一半，另一半乃是：召会带进国度。在诸天管治之下而产生的召会，因着服在诸天的管治之下，就对付了神的仇敌。因着仇敌的出现，神的旨意受拦阻不能行在地上；乃是召会运用神的权柄，才将他赶出去，然后新耶路撒冷才出现。在新耶路撒冷里，你看见国度和召会调成为一个。新耶路撒冷是新妇，按照以弗所五章，这新妇就是召会。新耶路撒冷也是一座城，这说出行政；在这行政的中心有神和羔羊的宝座。新耶路撒冷将召会和国度结合在一起。我们这样说，就把整本新约的内容总括在一句话里了。我们可以用三个辞句来表达：国度产生召会，召会带进国度，终极结果就是国度与召会。新约开始于陈明国度，然后陈明召会。但召会怎样成为实际呢？乃是借着运用国度的权柄。当召会容许国度掌权管理，服在其支配之下时，召会就将诸天的管治带到地上。在整本新约里我们一直看见，召会与国度调在一起，国度与召会调在一起，至终这调和产生新耶路撒冷。在新耶路撒冷里，我们能够看出召会的性质和国度的光景，神在那里能够完全彰显祂主宰的权柄，因此能够执行祂的旨意，彰显祂的荣耀。
召会的产生是为着带进国度
我们有了这总括的话记在心里，现在就要来问：为什么需要召会？我们只能用几句话回答。神对宇宙有一个定旨，但为着完成这定旨，祂需要运用权柄；因为就如我们先前指出的，没有权柄，就没有一样计划能够实施。神是否能实施祂的目的，乃与权柄这事有关。所以当神的仇敌要阻挠神的目的时，他作了一件关键的事，就是破坏神的权柄。神怎样应付这种状况？祂借着得着另一种造物，使祂可以借以运用权柄。祂找到一班人，在地上给祂通行权，好实施祂的旨意。如果祂在地上能够找到一班人，让祂施行管治，祂就能在他们里面，并借着他们，完成祂关于基督的目的。因这缘故，神需要召会，祂要得着召会，好将祂的国从天上带到地上。
现在问题是这样：如何得着召会？我们可以回答说，‘主耶稣流了祂的血，为了赦免我们的罪，将祂的生命赐给我们，使我们能重生，因而构成召会。’这是真的，但这是真理非常肤浅的一面。圣经陈明了更为深奥的一面，就是召会是借着诸天的掌权得着的。
因为诸天的国能够在一班人身上施行权柄，所以那一班人能够被建造成为召会。至此我们需要把重点再说一遍。为什么召会产生了？为着带进国度！召会如何产生？借着国度的权柄！神的目的是要将祂诸天的管治带到地上，而在召会之外，祂的目标就不能达到。祂需要一班人服在诸天的管治之下，使他们在这管治之下建造成为召会。这就是马太十六章所揭示的。不要以为只要我们得救，我们就成了召会。我们得救的人是在召会里，但仅仅得救，并不能把我们构成召会。召会是一个身体，因此需要彼此相联，需要建造。（李常受文集一九五七年第三册，国度与召会，第三章）
现今召会乃是神的国
以弗所二章十九节的“同国之民”一辞，指明神的国。所有的信徒，无论是犹太人或外邦人，都是神国里的国民。神的国是神施行祂权柄的范围。一个人只要是信徒，他就是神国里的国民。公民权包括了权利和义务，这两件事总是并行的。我们享受国家的权利，也要担负国家的义务。十九节使我们有根据，能说现今召会乃是神的国。这里提到的同国之民，是与国有关，不是与家有关。家是由家人组成，而不是由国民组成。一面，我们是神家里的亲人；另一面，我们是神国里的国民。
但我们只有在灵里生活行动的时候，才是在神国的实际里
虽然现今召会乃是神的国，但我们只有在灵里生活行动的时候，才是在神国的实际里。每当我们照着旧人行事为人，或是在肉体或己里生活，我们实际上是在神国之外。这就是说，当我们在肉体里，我们就是在堕落之人的性情这个旧范围里，这堕落之人性的范围，完全被撒但篡窃以形成他的国。因此，一位真基督徒若活在肉体里，而不活在灵里，实际上，他可能就是活在撒但的国里，而不是活在神的国里。只有当我们在灵里生活、行动、行事，并全人都在灵里，而不在天然的人里，我们才是在神的国里，我们也实际地是神的国。（新约总论，第二百零九篇）
基督作生命的种子在我们里面生长，乃是国度的过程， 那收成将是国度完满的实现
耶稣基督是神国的种子，这种子已撒在相信祂的人里面。现今这种子正在信徒里面生长并发展。至终，这种生长和发展会有结果，这结果就是国度。
在马可四章二十六至二十九节种子的比喻里，我们看见国度种子的发展。在二十六节主说，“神的国是这样，如同人把种子撒在地上。”这里的“人”就是主耶稣作撒种的人，“种子”就是撒在基督之信徒里面那神圣生命的种子（约壹三9，彼前一23） ，指明神的国是生命，是神生命的事。这生命发芽、长大、结果、成熟并产生收成。
基督作生命的种子在我们里面生长，乃是国度的过程。一面，我们在国度里；另一面，我们在国度的过程中。我们可用小麦的生长为例证。在麦田里，种子撒在土壤里。然后种子生长，直到嫩芽出现。这生长继续进行，直到芽长穗、结实，至终完全成熟。然后，田里就有收成。这是国度的过程和实现的一幅图画。现今我们在国度的过程中，因为今天我们有基督作生命的种子在我们里面生长。至终，这生长会把我们带到收成，那收成将是国度完满的实现。（新约总论，第二百四十篇）
召会作为基督的身体，乃是基督的繁殖， 继续基督的地位和工作，就是反对神的仇敌
召会在神眼中是极其重要的，她的地位和基督是相联的，她所负的责任，就是继续基督在地上的争战。基督这头已经升天了，祂的身体还在地上。召会作为基督的身体，乃是基督的繁殖，继续基督的地位和工作，就是反对神的仇敌。
以弗所一章二十至二十三节给我们看见，那运行在基督身上的大能，不只叫祂从死里复活，并且使祂升到天上。这复活的能力就是升天的能力。因为祂的复活，召会才有生命；因为祂的升天，召会才有权柄的地位，才有国度。这样，祂就能把天带到地上，神的旨意也就能通行在地上了。基督升到天上，得着了天上的权柄，就能把天带到地上。单是复活不够，还得升天；站在天上的地位，就能远超过一切。主升到天上，所有仇敌的权势都被祂超越了，并且万有都服在祂的脚下（只是如今这事还未彰显出来）。
二十三节指明，召会与基督是分不开的；召会是充满基督的，召会就是基督的丰满，基督的洋溢。神的心意就是要得到一个团体的人—召会，由一个一个圣徒里面的基督合成的。召会是团体的基督。召会作为基督的身体，乃是基督的继续；基督所有的一切，乃是召会的，基督所得着的地位，召会也得着；基督所完成的工作，召会继续维持。
基督的十字架产生了召会，而召会带进国度；所以，召会是介乎十字架和国度之间。在这期间，就是召会在地上实现主的得胜的时候。头得胜了，身体也要得胜。主在十字架上毁坏了魔鬼，并用复活的生命产生了召会。今天神要借着召会，在地上建立祂的国度。今天召会必须继续基督所作那抵挡撒但的得胜工作，并负责将天上的旨意带到地上，并将其实行在地上。
召会应当祷告以带进神的国
今天召会在地上的责任顶大，消极一面，召会要管住黑暗的权势，继续基督对撒但的争战，积极一面，召会要将神的旨意带到地上来。我们在一个地方，就当在一个地方站住。我们看看每日的新闻，就能知道仇敌的工作是什么，好能有反对的祷告。林后十章四节说，‘我们争战的兵器，本不是属血气的，乃是在神面前有能力，可以攻破坚固的营垒。’以弗所六章十二节也说，‘我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这幽暗世界的、以及天空属灵气的恶魔争战。’我们的祷告必须是在神面前有能力，以反对黑暗的权势。今天我们要学习管理一切，将来才能掌权。我们是借天上的宝座，管理地上的宝座。今天信徒的失败是因不用权柄—以祈祷管理政治。我们应当一见什么是魔鬼的权势或工作，立即用权柄祷告。世上若无基督人，就完全像地狱了。我们必须学习用基督得胜的权柄，管住黑暗的权势。
每一个世人都已经被撒但掳去，但神要我们基督人用福音把被掳的人夺回，带到神这一边。借此，神多得一个人，撒但就少一个人。提前二章四节说，神愿意万人得救。可见，福音是神旨意的部分。神拯救人的目的，乃是要叫人得救，并多有神的权柄在他身上。所以，神要我们传福音，以通行神的旨意。所有不开口，不为神作见证的人，都是不能维持神旨意的人。
真实的祷告乃是与神同工，将祂的国带到地上， 并将祂的旨意施行在地上
真正的祷告乃是与神同工，求神的国降临，神的旨意得以通行在地上。所以，祷告就是从事属灵的争战（林后十3～4，太六10，弗六12）。祷告乃是推翻黑暗的权势，在地上为神的旨意铺路。
我们是超凡、不属世的人（约十七16）。神借着十字架，已经把我们从世界中拯救出来（加六14），归给神，归给神的旨意。我们不该属世，以致再回到撒但的权下。不属世就使撒但在我们身上没有地位，不属世就是脱离撒但的权柄，脱离他的管辖和国度。这样才能让神的旨意有路通行在地上。
但愿神借召会执行祂的旨意，完成祂的旨意。召会今天在地上的地位与责任，乃是继续基督在地上的得胜，并带进神的国。当召会忠心于她的地位和责任，神永远的旨意就成功了。（倪柝声文集第二辑第二十四册，特会、信息、及谈话记录（卷四），第九十五篇）