神的经纶
第十三系列 圣经各卷书中的神的经纶
旧约圣经中所启示的神的经纶
第八篇 士师记中所启示的神的经纶
读经：士二11～13、17，三7，八33，十6，十八31，十九1～30，赛五四5，申八7～10
壹 在约书亚记、士师记、路得记的信息中，我们最重要的一件事，就是看见神的经纶；这三卷书不仅仅是历史书，更是关于神经纶之神圣启示的一部分—得四18注1，弗一10：
一 圣经作为神圣的启示，是启示神永远的经纶，这个经纶乃是为着一个特别的人位—基督；基督从永远里就是神自己，但有一天祂成为人；祂是完整的神，也是完全的人；因此祂称为神人—提前三15～16。
二 基督来是遵行父的旨意，以完成神的经纶；祂上到十字架，完成了包罗万有的死；借着复活，祂把祂的人性带到神性里，使祂的人性成为神儿子的一部分；这样，祂成了神的长子，并且重生我们作神的众子—罗八29，彼前一3。
三 我们这些神的儿女，乃是在生命和性情上（但不是在神格、神位上）与神一样；整体而言，我们乃是基督的身体；基督作头，我们作身体，就形成一个新人（弗四24，西三10～11）；作为在基督里的信徒，我们都是这新人的一部分；这是关于神经纶之神圣启示大略的轮廓。
贰 受神差遣者、神的具体化身、祭物、以及灵神，就是圣经内在的内容，是其最内在的素质和元素，全本圣经是由这四项结构而成；我们主要是借着这四项，看过了创世记、出埃及记、利未记、民数记、和士师记中的神圣三一—太二八19，帖前五23，民六2：
一 三一对神的经纶是极其紧要的，神若不是三一的，祂就无法临及并进入祂所造的人里面；神要将祂自己分赐到人里面，就必须是三一的—太二八19，帖前五23。
二 神需要成为人，来作受差遣者；这位受差遣者也需要是神的具体化身和祭物的实际，好成为凭借、范围和入口，让神的选民可以进到对神的享受里—申二七5与注1。
三 要使这一切成就，得以临及并应用到神的子民身上，这位受差遣者必须是那灵；因着神是那灵，祂的子民就能喝祂，祂也能作为膏油膏抹他们；三一神作为那灵，借着进入人里面作活水，并作膏油遮盖人，而与祂的选民调和，这是旧约和新约都陈明的图画—林前十二13，十4。
四 由于士师记中悲惨的光景，所以急切并迫切需要一个像撒母耳这样的人；拿细耳人的愿，使像撒母耳这样非亚伦子孙的人得以成为祭司；神用拿细耳人的愿这扇“后门”，将一位忠信者带进祭司职分里—民六2与注1。
叁 士师记的中心思想是：以色列离弃神，遭仇敌击败，渐渐腐败；因为他们中间没有王，各人就凭自己眼中看为对的而行—十七6，二一25，何十3：
一 士师记是一卷满了以色列离弃耶和华，在仇敌手下悲惨失败的历史书，这就是士师记的内在意义—代下二四18，士十6。
二 士师记的内容说到以色列人信靠神，离弃神，被仇敌击败，向神悔改，借着士师蒙拯救，又渐渐败坏—一1～2，二11～三11。
三 这时期是以色列历史中最黑暗的一段，这也是一段惨痛的时期；以色列人因着不信，以致倒毙旷野，在旷野飘流了四十年之久；他们进迦南以后，因离弃神、拜偶像所带来的失败、灾祸，则不只是四十年，甚至是十倍于四十年—来三7、19。
肆 士师记有三段：以色列信靠神；以色列离弃神（包括他们遭受的失败，他们的悔改，以及神的拯救）；以及以色列渐渐败坏—一1～二5，二6～十六31：
一 以色列信靠神—一1～二5：
1 犹大的放胆与得胜—一1～21。
2 约瑟家上去攻打伯特利，耶和华与他们同在，他们用刀击杀了城中的民—22～26节。
3 耶和华使者（就是基督作为旧约里行动的耶和华，照顾以色列人）的劝戒—二1～5。
二 以色列离弃神（包括他们的战败、悔改、以及神的拯救）—6节～十六31：
1 第一次循环，借着俄陀聂—三7～11上。
2 第二次循环，借着以笏和珊迦—11下～31节。
3 第三次循环，借着底波拉—四4。
4 第四次循环，借着基甸—六36。
5 第五次循环，借着亚比米勒、陀拉和睚珥—十1～5。
6 第六次循环，借着耶弗他、以比赞、以伦和押顿—十二7～8、12～13。
7 第七次循环，借着参孙—十六31。
三 以色列渐渐败坏：在敬拜的事上可憎的混乱；在道德上淫乱的败坏—十七6～十九30。
四 以色列离弃神的原因：约书亚死了，那些看见耶和华为以色列人所行大事的长老，以及那一代的人，也都死了；当代的人不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事—二11、6～10。
五 当信靠神的以色列人离弃神，就被仇敌击败，因着他们悲惨的情形，他们向神悔改，主就怜悯的兴起士师拯救他们，甚至七次背叛，七次被奴役，七次悔改，七次蒙拯救，这一切成为士师记里一再重复的循环，这样一直到了撒母耳被神兴起，才结束了士师时代—一1～2，二11～20。
伍 在士师记里，我们不是专注于历史，乃是专注于从预表学习如何得着基督，并享受祂；如何能得着并享受美地，就是基督完整且包罗万有的预表—撒上二六19下，申八7～10：
一 士师记是一卷关于享受美地的书，美地是基督的预表；每一天，在每一细节上，我们需要谨慎，一直保守自己在对基督的享受中，这样，神的经纶才能往前—申八7～10。
二 我们必须接受祂，爱祂，尊重祂，尊敬祂，看重祂，高举祂，专靠祂，并弃绝撒但到极点，这样我们就必蒙福—西二6～7。
职事信息摘录：
在约书亚记、士师记、路得记的信息中，
我们最重要的一件事，就是看见神的经纶
圣经作为神圣的启示，是启示神永远的经纶，这个经纶乃是为着一个特别的人位—基督。基督从永远里就是神自己，但有一天祂成为人。祂是完整的神，也是完全的人；因此祂称为神人。我们只能在基督里看见神，离了基督或在基督之外就看不见神。同样的，只有在基督里才有真正的人性。离了基督，我们看不见真实、实在、真正的人。
基督来是遵行父的旨意（约六38，四34，五30），以完成神的经纶。祂在地上生活，尝尽了人生的各方面。然后祂上到十字架，完成了包罗万有的死。三天后，祂在人性里复活；借着复活，祂把祂的人性带到神性里，使祂的人性成为神儿子的一部分（罗一3～4）。这样，祂成了神的长子，并且重生我们作神的众子（罗八29，彼前一3）。
祂是神成为人；我们是人，要在生命和性情上（不是在神格上）成为神。祂是源头，我们是产品；产品必须和源头一模一样。因此，我们这些神的儿女（约一12），乃是在生命和性情上（但不是在神格、神位上）与神一样。整体而言，我们乃是基督的身体。基督作头，我们作身体，就形成一个新人（弗四24，西三10～11）。作为在基督里的信徒，我们都是这新人的一部分。这是关于神经纶之神圣启示大略的轮廓。
我们若没有看见这个神经纶的管治原则，就无法明白圣经。我们读圣经时，若没有这样的看见，就会误解圣经。这是为什么我在约书亚记、士师记、路得记的信息中指出，我们最重要的一件事，就是看见神的经纶。这三卷书不仅仅是历史书，更是关于神经纶之神圣启示的一部分。不仅如此，在这几卷书中有许多的预表（即图画、描绘），给我们看见我们如何能有分于神的经纶。这个原则与撒母耳记上、下的原则是一样的。以上这几卷书都是关于神经纶之启示的一部分，包含我们如何有分于神经纶的图画。（撒母耳记生命读经，第一篇）
受神差遣者、神的具体化身、祭物、以及灵神，
是圣经内在的内容
表面看来，旧约包括传记、历史、诗歌和预言，而新约包含主在地上职事的记录，以及使徒们写给早期召会的书信。然而，旧约和新约的内在启示是相同的。在我说话时，别人看见的是我的衣服、脸、头发，但这些东西并不代表我。我所说的话，才是更内在的。同样的，圣经也有内在的内容，我们需要进入其中。受神差遣者、神的具体化身、祭物、以及灵神，就是圣经内在的内容，是其最内在的素质和元素。全本圣经是由这四项结构而成。我们主要是借着这四项，看过了创世记、出埃及记、利未记、民数记、和士师记中的神圣三一。
三一对神的经纶是极其紧要的
三一对神的经纶是极其紧要的。神若不是三一的，祂就无法临及并进入祂所造的人里面。神要将祂自己分赐到人里面，就必须是三一的。神需要成为人，来作受差遣者。这位受差遣者也需要是神的具体化身和祭物的实际，好成为凭借、范围和入口，让神的选民可以进到对神的享受里。要使这一切成就，得以临及并应用到神的子民身上，这位受差遣者必须是那灵。因着神是那灵，祂的子民就能喝祂，祂也能作为膏油膏抹他们。三一神作为那灵，借着进入人里面作活水，并作膏油遮盖人，而与祂的选民调和。这是旧约和新约都陈明的图画。
要使神的选民成为祂的彰显，神圣三一是必需的
要使神的选民成为祂的家，成为祂的彰显，神圣三一是必需的。以色列人进入了美地，但美地上满了仇敌。士师记这卷书启示三一，因为需要三一，才能击败仇敌。然而，神对祂子民的定旨不是仅仅击败仇敌，完全占有美地，乃是要他们建立国度。因着这定旨尚未成就，士师记的结语说，“那些日子，以色列中没有王，各人行自己眼中看为正的事。”（二一25）以色列人行自己眼中看为正的事，因为他们没有君王或国度。那时所需要的，就是建立一个国度。
由于士师记中悲惨的光景，所以急切并迫切需要一个像撒母耳这样的人。拿细耳人的愿，使像撒母耳这样非亚伦子孙的人得以成为祭司。撒母耳是利未人（代上六33～38），但他不是生在祭司职分里，因为他不属于亚伦家，就是神所命定的祭司家族。按照乔舒亚二十一章，利未支派没有分得美地上特别的一分；反之，利未子孙所分得的地在其他支派中间。撒母耳的家住在以法莲（撒上一1）。撒母耳生来是利未人，就着居住地来说是以法莲人，却借着奉献成为拿细耳人。甚至在他出生之前，他母亲就已经将他奉献给耶和华作拿细耳人（11，参民六1～5）。他出生并断奶之后，他母亲就将他带到神的殿，留在祭司以利的照顾之下。撒母耳从小就穿祭司的以弗得（撒上二18）。他虽然生来不是祭司，却借着拿细耳人的愿进到祭司职分里。因为神预知祂所命定的祭司，就是以利和他的儿子们，会对祭司职分不忠信，神就用拿细耳人的愿这扇“后门”，将一位忠信者带进祭司职分里。
撒母耳是拿细耳人、祭司、申言者和士师。这四重身份，使他够资格成为带进君王并设立国度的人。要使这样的一位得以兴起并完成托付，极其需要神圣三一。只有三一能够作成这事。为此，撒母耳记详细、细致的启示神圣三一。士师记所发生的事还有些粗略，但在撒母耳记里，神圣三一的应用是非常细致的。（李常受文集一九八三年第三册，圣言中所启示的神圣三一，第十章）
士师记的内容
士师记的内容说到以色列人信靠神，离弃神，被仇敌击败，向神悔改，借着士师蒙拯救，又渐渐败坏（一1～2，二11～三11）。当信靠神的以色列人离弃神，就被仇敌击败。因着他们悲惨的情形，他们向神悔改，主就怜悯的兴起士师拯救他们。然而，以色列人蒙拯救以后，又败坏了。这一切成为士师记里一再重复的循环。
中心思想
士师记的中心思想是，以色列离弃神，遭仇敌击败，渐渐腐败；因为他们中间没有王，各人就凭自己眼中看为对的而行（十七6，十八1，十九1，二一25）。
分段
士师记有三段：以色列信靠神（一1～二5）；以色列离弃神（包括他们遭受的失败，他们的悔改，以及神的拯救—二6～十六31）；以及以色列渐渐败坏（十七1～二一25）。（士师记生命读经，第一篇）
以色列信靠神的美丽光景
犹大的放胆和得胜
在一至二十一节我们看见犹大的放胆和得胜，约书亚死后，以色列人求问耶和华，谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战（1）。耶和华赐下祂的回答和应许：“犹大当先上去。看哪，我已将那地交在他手中。”（2）这与主是一，神与祂子民生机联结的奇妙图画，乃是接续约书亚记里以色列人首次进入美地时的一。
“犹大对他哥哥西缅说，请你同我上到我拈阄所得之地去，好与迦南人争战。以后我也同你到你拈阄所得之地去。于是西缅与他同去。”（3）这里我们看见两个支派—犹大，最刚强的支派，和西缅，软弱的支派—之间的美妙配搭。
照着四至十节，犹大上去，耶和华将迦南人和比利洗人交在他们手中，他们在比色击杀了一万人。然后犹大人攻打耶路撒冷，将城攻取，用刀杀了城内的人，并且放火烧城。后来他们下去，与住山地、南地、和低原的迦南人争战。
本章也说到迦勒借着他的女婿俄陀聂战胜希伯仑（11～15、20）。俄陀聂这名的意思是“神的狮子”。迦勒说，谁能攻打基列西弗，将城夺取，他就把他女儿押撒给他为妻。俄陀聂夺取了基列西弗，迦勒就把押撒给他为妻。她对她父亲说，“求你赐福给我，你既将南地给我，求你也给我水泉。”（15上）所以迦勒就把上泉和下泉给了她。二十节告诉我们，照摩西所说的，希伯仑给了迦勒，迦勒就从那里赶出亚衲的三个子孙。
犹大与他哥哥西缅一同争战，将迦南人尽行毁灭；耶和华与犹大同在。他们得了山地为业，只是不能赶出山谷的居民，因为他们有铁车（17～19）。
便雅悯人没有赶出住耶路撒冷的耶布斯人。反之，耶布斯人仍在耶路撒冷与便雅悯人同住（21）。这指明即使犹大是放胆且得胜的，他的得胜仍不是绝对的，因为没有赶出山谷的居民，也没有赶出耶布斯人。
约瑟家上去攻打伯特利
约瑟家上去攻打伯特利；耶和华与他们同在。首先，他们打发人去窥探伯特利。窥探的人看见一个人从城里出来，就告诉他，他若将进城的路指示他们，他们必恩待他。那人将进城的路指示他们，他们就用刀击杀了城中的民，但将那人和他全家放走。
以色列人强盛了，就使迦南人作苦工，没有把他们全然赶出（28）。玛拿西、以法莲、西布伦、亚设、拿弗他利没有赶出迦南人；迦南人执意住在自己的地上，成了作苦工的人（27、29～33）。（士师记生命读经，第二篇）
耶和华使者的劝戒
二章一至五节有耶和华使者的劝戒。我们看过，耶和华的使者就是基督作为在旧约里行动的耶和华，为要照顾以色列（出三2～10，十四19，士六21）。
提醒以色列
在一节和二节上半，耶和华的使者提醒以色列三件事。首先，祂提醒他们，耶和华拯救他们脱离埃及，领他们进入应许之地（1上）。其次，祂提醒他们，耶和华是信实的，遵守祂向他们的应许（1下）。第三，祂提醒他们，耶和华嘱咐他们，不可与迦南的居民立约，要拆毁迦南居民的祭坛（2上）。
警告以色列
在二节下半和三节，耶和华的使者警告以色列。首先，祂告诉他们，他们没有听从祂的话；然后问他们为何这样行（2下）。因为以色列没有听从祂，祂就继续说，祂必不将迦南人从他们面前赶出；他们必像以色列肋下的荆棘，迦南人的神必作以色列的网罗（3）。
以色列对耶和华使者的话的反应
四节告诉我们，以色列对耶和华使者的话的反应。百姓放声而哭。因此，他们给那地方起名叫波金；众人在那里向耶和华献祭。
以色列离弃神的原因
在六至十节，我们看见以色列离弃神的原因：
因为约书亚死了，那些看见耶和华为以色列人所行大事的长老，
以及那一代的人，也都死了
从前约书亚打发以色列百姓去的时候，他们各归自己的产业。约书亚在世和约书亚死后，那些见耶和华为以色列人所行大事的长老还在的时候，百姓都事奉耶和华。后来，那一代的人都死了。约书亚、长老、和那整个世代的人都死了，这是以色列离弃神的原因（6～10上）。
因为当代的人不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事
有另一代，就是当代的人兴起，不知道耶和华，也不知道耶和华为以色列人所行的事（10下）。
以色列离弃神之惨痛历史的循环
十一至二十节记载以色列离弃神之惨痛历史的循环（士师记生命读经，第三篇）
第一次循环
三章七至十一节上半记载第一次循环。
以色列人行恶，离弃耶和华，去事奉诸巴力和亚舍拉（7）。
因为以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华的怒气就向他们发作（8上）。
耶和华把以色列人交在米所波大米王古珊利萨田的手中，以色列人就服事他八年（8下）。
以色列人向耶和华哀求（9上）。
耶和华兴起一位拯救者，就是迦勒兄弟的儿子俄陀聂。耶和华的灵降在他身上，他就拯救以色列人脱离古珊利萨田（9下～10）。
在第一次循环的末了，那地太平四十年（11上）。
第二次循环
三章十一节下半至三十一节是以色列惨痛历史的第二次循环。
十一节下半告诉我们，士师俄陀聂死了。
俄陀聂死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事（12上）。
因为以色列人行耶和华眼中看为恶的事，耶和华就使摩押王伊矶伦强盛，攻击以色列人。伊矶伦招聚亚扪人和亚玛力人去攻打以色列人，占据棕树城（12下～13）。
以色列人服事摩押王伊矶伦十八年（14）。
以色列人向耶和华哀求，耶和华就为他们兴起一位拯救者，就是便雅悯人基拉的儿子以笏（15上）。
以笏用计杀死摩押王伊矶伦，然后带着从以法莲山地来的以色列人，击败摩押人，杀死摩押人约有一万（15下～29）。
摩押被以色列人制伏了，于是那地太平八十年（30）。
以笏之后，有亚拿的儿子珊迦，他用赶牛的棍子打死六百非利士人；他也救了以色列人（31）。
第三次循环
四至五章记载第三次循环。
以笏死后，以色列人又行耶和华眼中看为恶的事（四1）。
耶和华就把以色列人交于迦南王耶宾手中，他的军长是西西拉。他有铁车九百辆，他严苛的欺压以色列人二十年（2、3上）。
以色列人就向耶和华哀求（3下）。
女申言者底波拉被兴起，作以色列的士师。她坐在底波拉的棕树下，以色列人都上她那里去听判断（4～5）。
底波拉同着巴拉和拿弗他利人并西布伦人，因着耶和华为他们争战，就击败迦南王耶宾和他的军长西西拉（6～16）。十五节上半说，“耶和华使西西拉和他一切车辆全军溃乱，在巴拉面前被刀杀败。”
在九节底波拉预言，耶和华要将西西拉交在一个妇人手里。在十七至二十二节，耶宾王的军长西西拉为基尼人希百之妻雅亿所杀，如底波拉所预言的。
神使迦南王耶宾被以色列人制伏。他们越发有力胜过耶宾，直到将他灭绝了（23～24）。
士师记五章一至三十一节上半是底波拉和巴拉的歌。
四至五节说，“耶和华阿，你从西珥出来，由以东地前行；那时地震天漏，云也落雨。山见耶和华的面就震动，西乃山见耶和华以色列神的面，也是如此。”这里底波拉和巴拉欢乐庆祝他们胜过迦南王耶宾，这胜利是耶和华所赐的。
底波拉和巴拉珍赏率领他们的以色列军长，以及甘心奉献自己的以色列民；他们中间有心中定大志的，有心中设大谋的（2、9、13～18）。
底波拉和巴拉的歌也赞美从天上，从其轨道与西西拉争战的星宿，以及把迦南诸王冲没的基顺古河（20～21）。
“耶和华的使者说，应当咒诅米罗斯，大大咒诅其中的居民；因为他们不来帮助耶和华，不来帮助耶和华攻击勇士。”（23）。这里这首歌赞美为他们争战之耶和华的使者，就是基督。
在二十四至二十七节，底波拉和巴拉的歌祝福基尼人希百的妻雅亿；她杀了迦南王耶宾的军长西西拉。二十四节说，“愿基尼人希百的妻雅亿，在众妇人中多得福气，在住帐棚的妇人中多蒙福祉。”
二十八至三十节接着讥诮西西拉的母亲对她儿子好运的幻想。
三十一节上半是对以色列的祝福：“耶和华阿，愿你的仇敌都这样灭亡，愿爱你的人如日头出现，光辉烈烈。”
五章总结说，那地太平四十年（31下）。（士师记生命读经，第四篇）
第四次循环
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事（六1上）。
耶和华把以色列人交在米甸人手里七年（1下～6上）。以色列人为自己在山中挖穴、挖洞、建造营寨（2）。以色列人每逢撒种之后，米甸人、亚玛力人、和东方人，都上来攻打他们，并且带着牲口帐棚来，像蝗虫那样多，毁坏土产（3～5）。因此，“以色列人因米甸人的缘故，极其穷乏。”（6上）
耶和华的使者吩咐基甸，从米甸人手里拯救以色列人（14～16）。祂转向基甸，说，“你靠着你这力量去从米甸人手里拯救以色列人。不是我差遣你去的吗？”（14）。基甸问他有何能拯救以色列人，耶和华的使者对他说，“我必与你同在，你就击打米甸人，如同击打一人一样。”（16）
米甸人、亚玛力人、和东方人，都聚集过河，在耶斯列谷安营（33）。耶和华的灵披戴在基甸身上，他就吹号，招聚亚比以谢族。然后他打发人招聚玛拿西人、亚设人、西布伦人、拿弗他利人，出来与他会合（34～35）。（士师记生命读经，第五篇）
第五次循环
基甸一死，以色列人又如同淫妇去随从诸巴力，以巴力比利土为他们的神。他们不记念耶和华他们的神，就是拯救他们脱离四围仇敌之手的；也不照着基甸向以色列所施的好处，厚待他的家（八33～35）。
亚比米勒以后，以萨迦人陀拉兴起，拯救以色列人；他作以色列的士师二十三年。在陀拉以后，基列人睚珥兴起，他有三十个儿子；他作以色列的士师二十二年（十1～5）。（士师记生命读经，第六篇）
第六次循环
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事，去事奉诸巴力，和亚斯他录，并亚兰的神、西顿的神、摩押的神、亚扪人的神、非利士人的神，离弃耶和华，不事奉祂（十6）。
耶和华的怒气向以色列人发作，耶和华就把他们交在非利士人和亚扪人的手中，他们欺压以色列人十八年。以色列人就甚为困苦（7～9）。
士师记十一章一至十一节记载耶弗他的兴起；他是个大能的勇士，是妓女的儿子。他为同父异母的弟兄所鄙弃，却为无赖之徒所接纳（2～3）。至终，基列的长老求他作他们的领袖与首领，为他们与亚扪人争战（4～11）。（士师记生命读经，第七篇）
第七次循环
以色列人又行耶和华眼中看为恶的事（十三1上）。
耶和华将以色列人交在非利士人手中四十年（1下）。
参孙的成孕，实际上是由耶和华使者（基督），向他母亲和父亲显现，所引进的神迹。三节说，“耶和华的使者向那妇人显现，对她说，向来你不生育，没有生过孩子；但你必怀孕生一个儿子。”她将这事告诉她的丈夫；他就祈求耶和华说，“主啊，愿你所差遣的那神人再到我们这里来，好指教我们怎样待这将要生的孩子。”（8）。神听了玛挪亚的声音，神的使者又到妇人那里。她就去告诉丈夫，他就跟随她。玛挪亚问耶和华的使者名叫什么，祂说，“你何必问我的名，我名是奇妙的。”（18）
参孙这男孩要作拿细耳人，清酒浓酒都不可喝，一切不洁之物也不可吃，也不可用剃头刀剃他的头；他必拯救以色列人脱离非利士人的手（3～5、7）。
士师记十六章二十节下半至三十节记载参孙悲惨的结局。首先，耶和华离开了他（20下）。然后非利士人拿住他，剜了他的眼睛，用铜炼拘索他；他就在监里推磨（21）。他被迫在非利人面前戏耍；他们在自己的神大衮面前庆祝他们胜过他（23～25）。最终，参孙被他所摧毁的房子压死（28～30）。（士师记生命读经，第八篇）
学习如何得着基督，并享受祂
士师记是一卷关于享受美地的书；美地是基督的预表。基甸的成功指明他得着绝佳的机会享受基督，他的失败指明他失去机会享受基督。他的失败给我们看见，我们需要在性和钱财的事上，施行严格的管制。否则，我们会失去对基督的享受。在这些事上任何的放纵，都会抹煞我们对基督的享受（士师记生命读经，第五篇）
我事奉主将近六十一年了，关于这些事我有过许多考虑。我领悟一切的罪、一切的恶、一切的罪孽，都来自一个源头—离弃神并联于某些代替神的事物。甚至在小事上也是如此。例如，姊妹的梳理头发可能是个偶像。姊妹若太留意头发，过于尊重头发，那样的尊重就是敬拜。这样的姊妹也许早晨花不起十分钟与主同在，却有充分的时间梳理头发。姊妹们也许需要就着这事与主核对，说，“主，我这样顾到我的头发，是不是取代了你？”姊妹若这样与主核对，主会告诉她，她的良心会告诉她，她灵里的直觉也会告诉她。
近年来，某些人离开我们，去形成分裂。似乎他们中间的领头人不作别的，只从一地旅行到一地，为着制造并加强这样的分裂。分裂成了他们的动机，一直鼓动他们。他们活动的目标，是要使圣徒离开对新约职事的享受。他们的用意是要毒害圣徒，好使他们死沉冷淡，并使他们疑惑主的恢复。这些人身上有一个主要的因素，就是离开召会，并使自己联于分裂的“鬼”。
我出版了一本书，叫作“当前背叛的发酵”，引用充分的证据，陈明了整个事件的经过。那本书的结语说，我们必须“拒绝任何一种的分裂（林前一10），反对一切教训之风，和一切属灵死亡的散布（弗四14，提后二16～17），并将自己从有传染性的人中分别出来，就是要实行检疫（隔离）（多三10，罗十六17）。然而，有些人不赞同隔离这些人，反而包容分裂。他们受欺到这样的地步，将分裂的事当作偶像。
持守我们独一的主
在我们属灵的生活里，甚至在面对如梳理头发或购物的小事上，也可能会接受另一个丈夫。在某种程度上，这就是离弃基督。甚至持守着爱好这样或那样东西的思想，我们的爱好也可能成为偶像。你也许说，你仍与主同在；但你也许是笼统的与主同在，专一的说，在某件事上，你并没有与主同在。
士师记给我们看见，以色列变得何等堕落败坏。我们很难想象，蒙神拣选、教导、训练、管教，且有神律法的以色列人，竟变得这样腐败。他们的堕落开始于他们离弃神并敬拜偶像，结果导致他们放纵肉体的情欲，并且放荡的自我毁灭。本书所题的最后一个士师参孙，非常有能力，但他失败的因素是放纵性欲。在士师记末了，有放荡杀戮的记载，描述整个便雅悯族几乎被以色列人消灭。导致这个堕落的因素，乃是他们离弃神到极点，并转向偶像。这里我们看见，拜偶像与淫乱和谋杀有密切的关联。人若成为拜偶像者，就会成为放纵性欲，对别人满了仇恨的人。
神的灵住在我们里面，并一直对我们说话。有时我想要对我的妻子说某些事，甚至是属灵的事，但里面有一位说，“不要说。”我若随着我的爱好说那件事，那件事就会成为偶像，将我带到混乱里。但服从里面的说话，就是持守我们独一的主，独一的主人，独一的元首，独一的丈夫（士师记生命读经，第七篇）
住在祂这葡萄树上
在这本约书亚记、士师记、路得记的生命读经里，我们不是专注于历史，乃是专注于从预表学习如何得着基督，并享受祂。这几卷书里所包含的历史是个很大的预表，表明神的选民如何能得着并享受美地，就是基督完整且包罗万有的预表。甚至小小的细节，也给我们看见得着并享受基督的秘诀；正如在我们的日常生活里，像购买衣物这样的小事，也可能成为我们是否得着基督并享受基督的因素。
我们得救时，被带进神圣三一与祂所救赎并重生之人的交通里；从那时起，神就与我们一直有交通。约壹一章三节说，“我们将所看见并听见的，也传与你们，使你们也可以与我们有交通；而且我们的交通，又是与父并与祂儿子耶稣基督所有的。”这交通是使徒与神之间的交通，也是信徒与使徒之间的交通。神完全的救恩就在这交通里。在这交通里，我们能得着神所赐给我们的，就是神的儿子，作我们所分得的分。
我们若留在这交通里，就有路得着基督并享受基督。我们与神的交通若被切断，我们会立刻失去这享受。关于这点，主耶稣使用“住”字，说到我们住在祂这葡萄树上（约十五4）。葡萄树乃是表征在神栽培之下那包罗万有的基督。只要枝子住在葡萄树上，就有交通。然而枝子一旦停止住在葡萄树上，就会被剪去，成为不结果子、枯干的，失去对葡萄树之丰富的享受（5～6）。
生命的交通不是粗糙的事，乃是非常细致的。甚至以不合宜的态度说的一点话，也足以将我们从生命的交通切断。
我们对基督的享受是重要的。我们的交通能加速神在宇宙中行动大轮的转动。但我们若稍微从交通中被切断，神的经纶就有一段时期不能往前。所以，每一天，在每一细节上，我们需要谨慎，一直保守自己在对基督的享受中。这样，神的经纶才能往前。（士师记生命读经，第九篇）