唱诗歌学真理
第一百五十八篇
诗歌第二九七首 主！使我更爱你
读经：太二二37，提前四9，约二17，腓二12，四13，路一75，太七13～14，林后五9，罗八37，太二五21，弗六12、16，太十22，腓二17，加五25，林后三18，十二15
壹 “主！使我更爱你，和你更亲密，为你名更热心，向你话更信，对你忧更关心，因你苦更贫，更觉得你看顾，更完全顺服”—诗歌二九七首第一节：
一 “耶稣对他说，“你要全心、全魂并全心思，爱主你的神””—太二二37。
二 “我愿如壮年的日子，那时神眷临我的帐棚，给我亲密的指教”—伯二九4。
三 “我又在犹太教中，比我本族许多同岁的人更有长进，为我祖宗的传统格外热心”—加一14。
四 “这话是可信的，是值得完全接受的”—提前四9。
五 “祂的门徒就想起经上记着：“我为你的家，心里焦急，如同火烧””—约二17。
六 “耶稣对他说，狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”—路九58。
七 “就是在患难中受大试验的时候，他们充盈的喜乐，和极深的贫困，汇溢出丰厚的慷慨”—林后八2。
八 “是耶和华你神所眷顾的；从岁首到年终，耶和华你神的眼目时常看顾那地”—申十一12。
九 “这样，我亲爱的，你们既是常顺从的，不但我与你们同在的时候，就是我如今不在的时候，更是顺从的，就当恐惧战兢，作成你们自己的救恩”—腓二12。
贰 “求主天天扶持我，给我力量保守我，使我一生走窄路，使主心满意足”—诗歌二九七首副歌：
一 “我躺下睡觉，我醒过来，因为有耶和华扶持我”—诗三5。
二 “我在那加我能力者的里面，凡事都能作”—腓四13。
三 “你将生命和慈爱赐给我，你的眷顾也保守我的灵”—伯十12。
四 “就可以一生一世在祂面前，坦然无惧的用圣和义事奉祂”—路一75。
五 “你们要进窄门；因为引到毁坏的，那门宽，那路阔，进去的人也多；引到生命的，那门窄，那路狭，找着的人也少”—太七13～14。
六 “所以我们也怀着雄心大志，无论是在家，或是离家，都要讨主的喜悦”—林后五9。
叁 “主！使我更得胜，向你更忠诚，在你手更有用，对你仇更勇，受苦更为忍耐，犯罪更悲哀，更喜乐任怨劳，更完全倚靠”—诗歌二九七首第二节：
一 “然而借着那爱我们的，在这一切的事上，我们已经得胜有余了”—罗八37。
二 “摩西为仆人，在神的全家忠信，为要给将来传讲的事作见证”—来三5。
三 “主人对他说，好，良善又忠信的奴仆，你在不多的事上既是忠信的，我要把许多事派你管理；进来享受你主人的快乐”—太二五21。
四 “因我们并不是与血肉之人摔跤，乃是与那些执政的、掌权的、管辖这黑暗世界的、以及诸天界里那邪恶的属灵势力摔跤”—弗六12。
五 “此外，拿起信的盾牌，借此就能销灭那恶者一切火烧的箭”—弗六16。
六 “因为你们是为了基督的缘故蒙恩，不但得以信入祂，也得以为祂受苦”—腓一29。
七 “你们还要因我的名，被众人恨恶；惟有忍耐到底的，必然得救”—太十22。
八 “我曾说，耶和华啊，求你恩待我；求你医治我的魂，因为我得罪了你”—诗四一4。
九 “然而，即使我成为奠祭，浇奠在你们信心的祭物和供奉上，也是喜乐，并且与你们众人一同喜乐”—腓二17。
十 “所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的”—林前十五58。
十一 “你要全心信靠耶和华，不可倚靠自己的聪明”—箴三5。
肆 “主！使我更属天，更常见你面，更爱慕你再来，更想你“同在”，更愿意处卑微，更轻看高贵，更为不顾自己，凡事更象你”—诗歌二九七首第三节：
一 “我们若凭着灵活着，也就当凭着灵而行”—加五25。
二 “你们要亲近神，神就必亲近你们；有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀一意的人哪，要纯洁你们的心”—雅四8。
三 “从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人”—提后四8。
四 “我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神”—启二一3。
五 “凡事都不私图好争，也不贪图虚荣，只要心思卑微，各人看别人比自己强”—腓二3。
六 “祂在耶和华面前生长如嫩芽，像根出于干地；祂无佳形华美叫我们观看祂，也无美貌使我们羡慕祂”—赛五三2。
七 “我极其喜欢为你们花费，并完全花上自己；难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱么？”—林后十二15。
八 “但我们众人既然以没有帕子遮蔽的脸，好像镜子观看并返照主的荣光，就渐渐变化成为与祂同样的形像，从荣耀到荣耀，乃是从主灵变化成的”—林后三18。
职事信息摘录：
爱主
我们必须思想该如何在我们里面对待、接触、并享受祂
神的中心思想和永远心意，是要将祂自己作到我们里面，成为我们的生命，甚至成为我们的一切。神要完成这心意，就创造人作器皿（罗九23）。造器皿的目的是要盛装东西。因此，器皿要达到被造的目的，就必须被一些东西充满。
既然人受造作器皿，我们就需要思想，人受造是要盛装什么。人该被什么充满？人受造是要盛装神。我们是神的容器，神必须是我们的内容，这就是为什么人里面常有虚空的感觉。我们觉得虚空，这是因为我们受造为要盛装神。我们里面若没有神，不过就是虚空的器皿。这就是为什么我们需要相信主耶稣的原因。相信主耶稣不仅是相信祂是我们的救主；相信主耶稣乃是将祂接受到我们灵里（约一12）。我们相信主耶稣，神在基督里作为那灵就进入我们灵里，开始住在我们里面。我们是容器，三一神—父在子里作为那灵—是我们里面的内容。三一神作为我们里面的内容，要用祂自己充满我们，好成为我们的生命和一切。我们这样完全被神充满，神就是我们的内容，我们也得着满足。
何等奇妙，我们有这神圣的人位住在我们里面。这宇宙的三一神在我们里面，绝不会离开我们。现在问题是我们如何对待祂。我们如何对待、接触、并享受住在我们里面这奇妙的一位？我们如何在日常生活中，实际的接受祂作我们的生命和一切？三一神在我们里面不是道理，乃是非常真实且实际的。因此，我们必须思想该如何在我们里面对待、接触、并享受祂。
我们必须作的第一件事就是爱主
我们必须作的第一件事就是爱主。在约翰福音里，主没有要我们作许多外面的事，祂乃是要我们作两件事—信入祂并爱祂。主从死人中复活以后问彼得：“约翰的儿子西门，你爱我比这些更深么？”然后主再问彼得两次：“约翰的儿子西门，你爱我么？”（二一15～17）。我相信今天主正在问我们这个问题。我们爱主么？我们若不爱祂，这是何等的可怜。我们都必须爱主。我相信在每位信徒里面都有爱主的渴望，甚至退后的信徒也有这种渴望，里面也有一些对主的爱。在我们心里，都有这样的渴望和这样的爱。我们对主的爱也许非常微小，但即使我们心里只有一点点对祂的爱，这就足够了。这少量的爱就像种子，至终必会长大。我们众人都必须爱主。我曾经到全地各处旅行，我观察到每位基督徒里面都有个东西在呼召他，甚至要求他爱主。我们每个人里面都有这样的感觉—有个东西在催促并要求我们爱主。我们必须顾到这个感觉，并且回应这内里的声音。我们需要答应这呼召，并且告诉主：“主，我必须爱你，我也的确爱你，但我对你的爱非常微小。求你使我更爱你。”我们都需要为着我们对主的爱，向祂祷告。（李常受文集一九六三年第四册，接触主，在灵里被充满，并有正确的基督徒聚会，以完成神永远的定旨，第二章）
我们对主所需要的爱，就像人和妻子之间亲密的爱
我们对神该有的爱，不是父母对儿女的爱，儿女对父母的敬爱，朋友彼此的爱，也不是富人对穷人同情的爱。我们对主所需要的爱，就像人和妻子之间亲密的爱。我们对主的爱应当是歌中之歌所表明的爱，那里对于良人（主）和祂所爱的人（祂的佳偶，祂所爱的寻求者）之间深切亲密的爱，有美丽而动人的描述。这爱如此甜美亲密，过于我们所能尽述。
基督徒时常说，圣经是一本爱的书。他们会引用约翰三章十六节，神对世人的爱；约翰一书三章一节，父神对儿女的爱：或以弗所五章二十五节，基督对教会的爱。然而，信徒也许不知道，在这些经文中的爱，不光是神对世人的爱，或父神对儿女的爱，也是基督这位丈夫对祂妻子的爱，就是歌中之歌所启示那亲密的爱。圣经中所揭示神和祂百姓之间的爱，主要就是男女之间亲密的爱。（出埃及记生命读经，第五十四篇）
在万国中使人顺从信仰
叫主的名被人认识并呼求，使主名的权柄和价值得以在人中间建立
罗一5下半说，“为祂的名在万国中使人顺从信仰。”主给人恩典和使徒的职分，目的是要人去为祂的名使人顺从信仰。为祂的名使人顺从信仰，意思就是为着叫主的名被人认识并呼求，使主名的权柄和价值得以在人中间建立，而叫人顺从信仰。使徒们当日传福音，使人顺从信仰，乃是为着叫主的名被传开，将主名的权柄和价值建立在人中间。人顺从了他们所传的信仰，就必承认主的名，而归于主的名下，使主的名得着高举并尊崇。
“在万国中”—主设立彼得作犹太人的使徒，是要他去对犹太人传福音。但主设立保罗作外邦人的使徒，是要他去对外邦人传福音（加二7～9）。保罗作外邦人的使徒，不是为局部的外邦人，乃是为一切的外邦人。他为主的名，在万国中使人顺从信仰。
“使人顺从信仰”—使徒们为主的名传福音，是叫人顺从信仰。神的福音有个特别的背景，就是律法。律法是叫人行的，是以“行”为本，以“行”为原则的。神的福音是叫人信的，是以“信仰”为本，以“信仰”为原则的。使徒们受主托付，不是传律法叫人行，乃是传神的福音叫人信。他们不是传行的道，乃是传信仰，不是叫人顺从律法那行的道，乃是叫人顺从福音这信仰，所以就是叫人顺从“信仰”。人听见他们所传的福音而顺从，而相信，就是顺从了信仰。
罗一6说，“其中也有你们这蒙召属耶稣基督的人。”这里的“你们”，是指当日在罗马的圣徒。使徒的意思是，在那些顺从信仰的外邦人中，也有你们这在罗马蒙召属耶稣基督的人。这话叫我们知道，顺从信仰的人就是耶稣基督所召的人。所以一个人肯顺从神的福音，肯相信神的儿子，就证明他是主所召的。（李常受文集一九五二年第二册，从罗马书看神完全的救恩，第二篇）
福音的托付
我们要来看福音的托付。传福音是圣经里最大的托付，也是主给我们最大的使命。我们可以从新约三处圣经来看：马太福音的末尾、马可福音的末了、以及路加福音最后一章。这三处圣经都记载，当主耶稣复活，将要升天的时候，留下一个使命；这个使命就是祂最后的托付。马太二十八章说，“所以你们要去，使万民作我的门徒，将他们浸入父、子、圣灵的名里”（19）。马可福音说，“你们往普天下去，向一切受造之物传扬福音”（十六15）。我们不仅要传给万民听，还要传给万物听。路加福音也说，“人要靠着祂的名，传悔改以得赦罪之道，从耶路撒冷起，直到万邦”（二四47）。从这三处圣经，我们清楚看见，传福音乃是主给我们的托付。
不仅如此，每一个人在得救之后，并不需要人鼓励，里头自然有一个心愿，要把福音传给别人，这是非常希奇的事。他一传福音，里面就快乐；传福音的确能叫人复兴起来。当你传福音给别人，你里面就焚烧。所以，每当召会有意见和分争，就证明福音的负担失去了。消除意见最好的办法，就是传福音。大家一传福音，就同心合意。传福音实在是一件出乎主的事。主住在我们里面，就是要我们把福音传给别人。每一个得救的人，都愿意带别人得救，都有福音的灵在里面。传福音的确是主给我们的托付。（李常受文集一九八四年第五册，普及主恢复的指引，第四篇）
相信神的话
全本圣经里最重要的乃是信。但也许我们的信并不是圣经所说的信。新旧约里，说到信的地方有数百处，但惟一给信下定义的是希伯来十一章一节。这节圣经说，“信就是所望之事的质实，是未见之事的确证。”
你也许要问说，“你说要信，到底要信什么东西？”在实行方面，信到底如何作用？请你记得，我们乃是相信神的话。相信神的话意思是，神在圣经里说，某件事已经为我们作成了，我们就相信祂所说的已经成了。有一次一个西教士问我说，神的话与神的工作有何不同？当时我用戴着手套的手和他拉手。我就对他说，神的工作好像手，神的话好像手套。你拉住我的手套，就拉住我的手，照样，你拉住神的话，就拉住神的工作。后来他们就明白了。你拉住神的话就足够了，神的工作就在神的话里。如果神的手不在手套里，你拉手套就毫无用处。但神的工作乃在神的话里，你如果对神说，“神啊，你说这件事已经成功了，我相信就是这样了。”神先说，然后你也说。神说，在基督里，你的罪得赦免了，你就说，在基督里，我的罪得赦免了。神说，在基督里，罪被审判了；你就说，在基督里，罪被审判了。神说，旧人死了，你就说，我的旧人死了。神说，你得着新生命，你就说，我得着新生命了。你如果这样作，一切在基督里的，就都临到你身上。
约翰十五章说，主是葡萄树，基督徒是枝子。这件事外人看来也许顶普通，但在基督徒看来，这乃是惊天动地的事。葡萄树上一切的汁液都流通到枝子里，果子、叶子、枝子的生长都是由干而来。基督徒乃是主这棵葡萄树上的枝子，他们不必自己去奋斗长叶子、结果子，他们只要在这棵葡萄树上就行了。然而许多基督徒看自己不像枝子的时候，就祷告祈求，盼望自己能够作枝子。这种祷告没有一点用处。你已经是枝子了，你不能祷告求作一个枝子，你乃是要看见你就是枝子。你如果看见你就是枝子，你的祷告不是祈求，乃是承认你是枝子。这就是信心。（倪柝声文集第二辑第二十二册，特会、信息、及谈话记录（卷二），第四十八篇）
顾到神的需要
本篇信息我们要先来看两处圣经。第一处是约翰二章十七节，说到主为着神的家，“心里焦急，如同火烧。”第二处是林后十一章二十八节，说到使徒为众召会的挂虑，天天压在他身上。这两处圣经给我们看见，当主在地上为神作工时，祂工作的中心乃是要为神建造一个家，因此祂为神的家心里焦急，如同火烧。同样，当使徒在地上为主作工时，他们工作的中心也是要建造神的家。他们不光为着建造神的家劳苦工作，心里还挂着众召会，天天背着众召会的重担。使徒在这里的意思，不是挂着一个个的圣徒，乃是挂着众召会，为众召会挂虑。当然，挂着众召会也包括挂着众圣徒，但这与单单挂着一个个圣徒，有很大的分别。
从自己里面出来，多顾到神的需要
按我的观察，大部分神的儿女听神的道，原则上和不信的人听福音差不多，总是顾到自己的需要，以自己为中心，为出发点。所以若是讲到人痛苦需要神的安慰，人贫穷需要神的眷顾，人有苦难需要神的搭救，或者说人有愁烦需要神赐平安等，诸如此类福乐平安的道，人很容易响应，也很喜欢接受。即使道讲得高一点，告诉人如何能得胜、属灵、圣别、蒙神悦纳、生命长进等，人也都喜欢接受，并且容易响应。然而，你的道若从神的需要那一面讲起，说到神需要一个家，需要人作祂的材料，建造成为祂的安息之所，你会发现人里面不太响应，不太有兴趣，原因是人总是只顾自己的需要。不论在物质上或属灵上，人总是自私的，总想要为自己得着什么，却从未想过神要什么。
因这缘故，在基督徒的聚会中，少有一篇信息是单纯从神的需要讲起；难得听见一篇信息告诉人，神需要人，神对人有要求，要从人有所得着。今天，基督徒中间有许多讲章、许多书籍，但几乎都落到只顾人的需要这一面。这些讲章和书籍一再告诉人，人如何需要神的救恩，神的拯救，神的祝福，神的恩典和神的眷顾。我们承认人的这些需要都是真实的。神所作的事，所传的信息，从消极一面来看，乃是人的需要；从积极一面来看，乃是神的需要。神需要人，需要从人身上有所得着。从已过的永远直到今天，神在宇宙中有一个比人的需要更大的需要。如果我们有需要，我们的需要不过是反映出神的需要。若是我们不满足，就是反映神不满足。倘若我们没有安息，就是反映神没有安息。如果我们没有喜乐，那就是反映神没有喜乐。
要知道，什么时候你我这班蒙救赎的人里面有痛苦，这个感觉就是在告诉我们，神里头定规也同样痛苦。反过来说，什么时候你我里面真觉得满足喜乐，那就是说，神里面也觉得满足喜乐。所以，你我的属灵光景，测量得出神在我们身上的分量，返照得出神在我们身上的程度。看看自己的光景，就能知道神在我们里头的心情。很可惜，我们常常只顾自己的需要，不顾神的需要。我们若要在现今这个时代，作合神心意的基督徒，应付神的需要，就不能一直陷在自己里面，必须从自己里面出来，多顾到神的需要，否则永远无法被神建造。
要紧的不是我们个人得胜、圣洁、属灵，乃是神的家要被建造
哈该书一章九节说，“你们盼望多得，所得的却少；你们收到家中，我就吹去。这是为什么呢？因为我的殿荒凉，你们各人却奔向自己的房屋；这是万军之耶和华说的。”凡是盼望自己起来、自己属灵、自己热心的人，原则上都是为着自己房屋奔跑的人，所以神不祝福。这是神对付那班一直顾到自己房屋之人的原则。今天若是你能不顾自己的光景，而顾到神的儿女，顾到弟兄姊妹，那就是顾到神的家，你立刻要看见神的祝福来临。如果你心里挂着弟兄姊妹，为着神的家心里焦急，甚至像使徒那样，为着众召会挂心，巴望一处一处的召会都被建造；至于自己是冷淡还是热心，属灵还是不属灵，圣洁还是不圣洁，得胜还是不得胜，都算不得什么。若是这样，你就是最热心、最属灵、最圣洁、最得胜的人。如果你这样顾到神的家，许多祝福就要临到你。
这里的意思不是说，你可以任意妄为，过着失败的生活。这里的负担是要给众人看见，要紧的不是我们个人得胜、圣洁、属灵，乃是神的家要被建造。什么时候我们能不管自己的属灵和益处，只管神的家，神的召会能得着建造，那就是我们最蒙祝福的时候。似乎不太有时间为自己追求，长进却非常快；似乎没有多少祷告，答应却非常多；似乎只读了一点圣经，感觉却非常饱足。这是一件希奇的事。（李常受文集一九五八年第二册，建造召会的异象、预表与实行，第九篇）
蒙拯救脱离堕落，而变得简单
今天，人越注意他们的房屋，就越在堕落里。在美国，人花很多时间、金钱和力量在住屋的事上。要维持一栋现代化的房子，需要花很多时间。这很强的表明人在堕落里。我担心甚至基督徒也会花许多时间顾到他们的房子，以致只有很少时间，甚至没有时间祷告。然而，我们越蒙拯救脱离堕落，在住屋的事上就越简单。主耶稣在地上的时候，能这样说到自己：“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，人子却没有枕头的地方”（太八20）。
我们越堕落，所需要的东西就越多。相反的，我们越蒙拯救脱离堕落，为着生存所需要的就越简单。这是一个原则，我们需要记住。想想看衣着这件事。世人被衣着占有，花很多时间和金钱装饰自己。然而，得救的人该简单的顾到衣服是否合式、整齐、清洁。对于食物和交通的需要，原则也是一样。我们若看主耶稣的生活，就会看见祂就着人生存的需要是何等简单。
神赞同我们该有生存所需要的一切事物。祂预备了食物，以及为着衣服、住屋和交通所需的材料。然而，我们所需要的是有限的。（李常受文集一九六五年第三册，从天上来的异象，第五章）
神凡事负责，一切在神手中
在创世记十二章九节至十三章十八节，我们看见亚伯拉罕的试炼。
神是真实可信的
当亚伯拉罕和撒拉走到埃及边界的时候，亚伯拉罕对撒拉说，“埃及人看见你，必说，这是他的妻子，他们就会杀我，却叫你活着”（创十二12）。亚伯拉罕害怕埃及人杀他，夺他的妻子；他没有向神祷告，反而向妻子恳求说，“求你说，你是我的妹妹，使我因你得善待，我的命也因你存活”（创十二13）。亚伯拉罕和撒拉都同意，由撒拉说谎，说她不是亚伯拉罕的妻子。亚伯拉罕准备牺牲妻子救自己的性命。似乎他连道德的标准都没有。许多基督徒把亚伯拉罕抬得太高了，实际上他并没有那么高。我们很多人还不会作出那样的事来。但亚伯拉罕竟然那样低，肯牺牲妻子，让她被取去作别人的妻子来救自己的性命。那是多么可耻！你会相信一个蒙神呼召的人，信心之父，会作出这样的事吗？从这一点我们看见，亚伯拉罕并不比我们高，最多和我们一样。他为了自己的肚腹，准备出卖妻子，撒拉竟然也服从。撒拉实在是最好的妻子，是所有妻子的模范。她服从亚伯拉罕，接受他的意见，没有责怪他。
在这件事上，亚伯拉罕是个好先知，因为在埃及所发生的事正像他预测的一样。埃及人把他的妻子带到法老的宫中（创十二14～15）。从某种意义说，亚伯拉罕真是出卖了他的妻子。因着撒拉，法老给了亚伯拉罕许多东西—牛、羊、骆驼和仆婢（创十二16）。亚伯拉罕成了富翁。我一直不懂，亚伯拉罕眼看着自己的妻子被取去，怎能安心从法老收下这些东西。但他竟然收下了。他没有禁食，也没有说，“哦，我不能接受这些东西，我要撒拉！”没有，他让撒拉走了。我信亚伯拉罕确知他的妻子丢定了。按照他的推断，撒拉是完了。他收下这些牛、羊、仆婢，多少是作为丢失妻子的代价。
但神不让亚伯拉罕过去。神来了，不是对付亚伯拉罕，乃是对付法老。创世记十二章十七节说，“耶和华因亚伯兰妻子撒莱的缘故，以大灾病击打法老和他全家。”圣经说，有大灾降与法老和他的全家。虽然圣经没有明言，但我相信法老取了撒拉之后得了重病，病得几乎要死。经上说，有大灾降与法老和他的全家。那是什么灾？是大火烧了皇宫吗？我信不是。经过多方考虑，我深信那是某一种疾病临到了法老和他家中的每一个人，只有撒拉例外。全宫中都在谈论所发生的事，奇怪为什么每个人都病了。法老甚至病得要死，只有撒拉不生病。也许他们在问：“这女人是谁？她为什么不生病？”也许他们去问撒拉。撒拉看见整个情形，就明白过来。她就告诉法老，她是亚伯拉罕的妻子。我想事情可能就是这样发生的。神的手为撒拉的缘故临到法老。祂进来保守了亚伯拉罕和他的妻子。
神总是看顾我们
在埃及的这次经历使亚伯拉罕学了功课，知道呼召他的神也是看顾他的神，并且一切都在祂的手中。
只要你是一个神所呼召的人，不管你是否相信祂或信靠祂，祂都会看顾你。你留在高处，祂喂养你。你跌到低处，祂更喂养你。我们留在高处或跌到低处，这是我们的事，对祂没有两样，因为不管我们在高处或在低处，祂都喂养我们。这是亚伯拉罕的故事，也是我们的故事。我能从经历中向你们作见证，神是真实可信的。我们的父是真实可信的，那呼召我们的是真实可信的。不管世界的经济是好是坏，神总是看顾我们。（创世记生命读经，第四十二篇）
顺服神
羊羔预表基督是顺服神的一位。当主耶稣在地上的时候，祂绝对顺服神。腓立比二章说，祂顺服至死，甚至死在十字架上。基督死在十字架上乃是祂顺服的最高表现。根据罗马五章十八节、十九节的话，在神看来，认为顺服就是义行。“一次义行”特别是指基督顺服神，以至于死在十字架上的这个行为。
我们中间至少有些人能够作见证，每当我们早晨接受基督作赎罪祭的时侯，就立刻觉得我们被洗净了，我们的灵活了，基督这灵对我们也实际了。结果，我们就实际凭着基督这羊羔而活。这意思是说，我们在许许多多的事上，接受祂在我们里面作顺服神的一位。我们有这位顺服者作我们顺服的生命，甚至成为我们对神的顺服，并且祂在我们里面活出顺服的生命来。以往，我们不顺服神、不顺从神，但我们天天实行把基督当作赎罪祭献上，我们自自然然就顺服了。事实上，不是我们顺服，而是基督这位顺服者活在我们里面。一方面，基督是公牛，作我们的赎罪祭；另一方面，祂也是羊羔，我们凭祂而活。
我相信我们中间许多人能够作见证，因着接受基督作我们的赎罪祭，我们就更加顺服神了。以往，我们在一些事上不顺服，有了罪愆，这使我们必须献上基督作我们的赎愆祭。例如，一位姊妹也许在买东西的事上不顺服。她上百货公司的时候，可能悖逆、不服。结果，她和神之间就起了争执。后来她也许没有合式地取用赎愆祭，只不过想要把主的血应用到她的情况里，并求主来洁净。但如果这位姊妹天天把基督当作她的赎罪祭献给神，她的经历就会大不相同。自然而然地，她会更加顺服神，她会有更多的时候甘心顺服并顺从。这就是培育基督成为羊羔。
倘若一位弟兄和他的妻子都顺服神，他们就不会想争吵了。夫妻之间的争辩好比狗叫一般。当然，这样的辩论、争吵是不愉快的。如果一位弟兄天天接受基督作他的赎罪祭，他自然而然就顺服神，同时也温柔了。他宁愿更多让步，也不愿与妻子争吵。他是温柔的，既不反抗，也不抵挡。这就是活出基督作羊羔。（出埃及记生命读经，第一百四十三篇）
我们要有凭以走窄路的信心，就需要望断以及于耶稣
我们必须在信心的路上跟随耶稣。信心的路是窄路，是十字架的路，是受苦和失丧的窄路。因此，我们必须凭信心走这条路。古时所有先祖和申言者都是这条路的见证人。他们是一班见证人，如同云彩围着我们，向我们见证信心的路。
希伯来十二章一至三节说，“所以，我们既有这许多的见证人，如同云彩围着我们，就当脱去各样的重担，和容易缠累我们的罪，凭着忍耐奔那摆在我们前头的赛程，望断以及于耶稣，就是我们信心的创始者与成终者；祂为那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架，便坐在神宝座的右边。那忍受罪人这样顶撞自己的，你们要考量比较，免得疲倦灰心。”基督是我们信心惟一的创始者与成终者。因此，我们要有这凭以走窄路的信心，就需要望断以及于耶稣。这活的信心不是由我们创始，乃是由祂发起的。我们必须望断自己和我们一切的遭遇、环境、周围的情况并一切事物，以及于耶稣，接受祂作我们信心的创始者与成终者。在我们自己里面，我们没有这可凭以走十字架窄路的信心，但我们可以望断基督以外的一切事物，以及于祂自己；这样，祂就要作信心的创始者与成终者。如果我们望断以及于祂，我们就会有祂活的信心，使我们能走十字架的窄路。（李常受文集一九六四年第二册，由基督与召会的观点看新约概要第三部分，第二十八章）
在服事主的事上忠信
在读经部分所列的两处经文，说到在服事主的事上忠信。然而，这两处经文有所不同。两处都是论到在服事主的事上忠信；但第一处，马太二十四章四十五至五十一节，是论到在主的使命上忠信。这一处经文告诉我们，主把一些事委托给祂的奴仆，祂的仆人。那个委托，就是主给我们众人的使命。主的使命，乃是祂嘱咐我们将生命的供应供给祂的家人。
在第二处，马太二十五章十四至三十节，不是在主的使命上忠信，乃是在主所给的恩赐上忠信。每当主给我们使命，祂总是同时给我们恩赐。祂若没有把恩赐给我们，我们如何能实行祂的使命？要实行祂的使命，照顾祂的家人，我们需要祂的恩赐。这两处经文都论到在服事主的事上忠信；但一处是在祂的使命上，另一处是在祂所给我们的恩赐上。
我要忠告你们众人，要在服事主的事上忠信。每一个信徒，无论老幼大小，都认为约翰三章十六节是主的话，但我们必须同样认为马太二十四和二十五章是主的话。这两章圣经乃是主的话，但我们没有听到多少关于这处经文的传讲和教导。接受约翰三章十六节是容易的，这处经文好像没有责任或要求。但在马太二十四和二十五章这里，特别这两处论到在服事上忠信的经文，就不是这样。无疑的，银子已经给我们了。这是白白得着的。然而，这两处经文所有其他的项目都是要求：要求你儆醒，要求你忠信。此外，约翰三章十六节的话是短的，我们许多人都能背诵。然而，这两处论到忠信的经文相当长，总共有二十四节。你能背诵这两处经文么？当主说到神的爱，将祂儿子赐给我们，使我们在祂神圣的生命里得救时，祂似乎指明这事是简单的，只用几节来说明。但是当主摸到这两件事—在生命上儆醒和在服事上忠信—祂知道祂在摸一件对我们不容易进入的事。因此，祂用了二十四节来论到在服事主的事上忠信。如果主对一件事说得比较多，这指明这件事比较重要。因此，我们不只要承认这两处是主的话，也要把这两处当作不简单的。
按时分粮
现在我们要交通到在服事上忠信的实行。我们要怎样在服事上忠信？我们该作什么？首先，马太二十四章四十五至五十一节清楚地告诉我们，主托付我们照顾祂的家人。祂的家人是指信徒（弗二19），就是召会（提前三15）。今天召会乃是主的家，也是主的家人，就是我们所说的家属。我们是祂的家，同时我们也是祂的家属。主嘱咐我们，托付我们，要供应祂的家人，就是供应召会里的信徒。
按照四十五节，我们所供应的乃是食物。四十五节说，“这样，谁是那忠信又精明的奴仆，为主人所派，管理他的家人，按时分粮给他们？”我们必须按时分粮，就是分配生命的供应给主的子民。不要说别人有教导的恩赐，能教导你神的话，供应你属灵的食物，但你没有那样的恩赐。这里没有这样的思想。所有主的仆人都为着他们的使命，领受了恩赐。
在传福音上赚取利润
在这两处经文的头一处，主说到食物，这与我们的服事有关；然而，在第二处经文的比喻里，主说到生意上的利润。我们都必须赚取利润。我们作为受主托付照顾祂家人的仆人，我们需要供应食物；但在马太二十五章十四至三十节的比喻里，我们作为奴仆需要赚取利润。你越传讲福音，你越感觉你有更多的恩赐。当我说话时，我觉得我的恩赐在增加。我越将东西供应给你，我越赚取利润；这增加我的恩赐。
我们每一个人在基督的审判台前都没有借口。每一天都是指定的时候，让我们将合式的食物供应给任何人；每一天也都是我们赚取利润的正确时候。为这缘故，我宣告说，“要兴起！要醒起！”我们都必须兴起并醒起来，殷勤、忠信、精明而不愚拙，按时将正确的食物供应给有需要的人，也要使用我们的恩赐（银子）。你也许只有一他连得；事实上，大部分的信徒只有一他连得。危险不在有五他连得或有二他连得的人身上；危险总是在有一他连得的人身上，他们总是想：“我没有多少恩赐，我所有的只是一点点，我是否尽功用无关紧要。”事实上，尽功用很紧要。
所有的信徒都该是得人的渔夫（太四19）。有时在学校里，鱼不仅跳到你脚边，也跳进你怀里；然而，你也许并不想要。你若没有意愿得一条鱼，你怎能得着？你也许宁愿鱼离开。这是真实的情形，这就是我以这样的方式与你交通的原因。你需要赚取利润。你需要得一些油。（李常受文集一九八五年第五册，实行主当前行动之路，第八章）
“你们的劳苦，在主里面不是徒然的”
在林前十五章五十八节，保罗鼓励我们：“你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”我们在主复活的生命里，用主复活的大能为祂劳苦，绝不会徒然。我们向罪人传扬基督，对圣徒供应生命，并用对经过过程之三一神的经历作金、银、宝石来建造召会（林前三12），其结果必要完成神永远的定旨，并且到义人复活时（路十四14），必要得着再来之主的赏赐（林前三14，太二五21、23）。
我们需要领悟，林前十五章五十八节是说到复活里的事，与复活有密切的关系。我们若在复活里，这节就适用于我们。但我们若不在复活里，我们也许有错误的思想，以为这节鼓励我们要努力，要活跃。本节与复活有关，这事实由经文开头的“所以”一词指明；这节乃指保罗在本章所说的一切。保罗基于他在十五章一至五十七节所写的，鼓励信徒务要坚固，不可摇动，常常竭力多作主工。照着天然的生命，我们甚至会因着小事摇动。我们如何能坚固呢？惟有凭我们里面复活的生命，我们才能坚固。复活使我们坚固不摇动，并且常常竭力多作主工。不但如此，复活也使我们知道，我们在主里面的劳苦不是徒然的。没有复活，我们无论作什么都是徒然的。但在复活里，我们在主里面的劳苦就不是徒然的。所以，复活不但是鼓励，复活也推动我们作主的工。（新约总论，第一百六十九篇）
有分并交通于祂的苦难
保罗为福音受苦，也坚固弟兄们为基督受苦（一28～30）。在二十八节他嘱咐我们，凡事不为敌人所惊吓。他说，这是证明他们灭亡，我们得救。这里的灭亡是指反对者一切所是和所作的灭亡，而得救是指我们一切所是和所作的得救。保罗为基督受苦，这个刚强的榜样坚固了弟兄们，使他们愿意为祂受苦，好完成神在地上的经纶。
在二十九节保罗说，“因为你们是为了基督的缘故蒙恩，不但得以信入祂，也得以为祂受苦。”“信入”含示信徒因信入基督，与祂有生机的联结。信入基督使我们全人浸没在祂里面，二者在生机上成为一。在接受基督，并因信与祂成为一之后，为祂受苦，就是有分并交通于祂的苦难（三10），使我们在祂的苦难中经历并享受祂。这就是在弃绝反对祂的处境中，活基督并显大基督。
在一章三十节保罗下结论说，“经历你们在我身上从前所看见，现在所听见同样的争战。”保罗是神为着祂新约的经纶，借着祂的恩典所设立的榜样（提前一14～16）。新约的信徒，该像保罗在为基督受苦时所作的，借着活基督并显大基督，经历祂并享受祂，使他们成为保罗恩典的同享者。（腓立比书生命读经，第三篇）
召会乃是宇宙、神圣的军队，在宇宙中为着神与祂的仇敌争战
我们必须领悟，今天主的召会乃是争战的军队。我们所作的事，比地上的任何战争都更严肃。我们是在与神的仇敌撒但争战。召会是神的军队，这点在以弗所六章得着完全的启示并多面的例证。以弗所书论到基督的身体—召会。这卷书告诉我们，基督的身体—召会，是那在万有中充满万有者的丰满（弗一22～23）。这卷书也告诉我们，召会乃是在十字架上在基督里面所创造的新人（弗二15～16）。不仅如此，召会也是神的国、神的亲属（弗二19）、和基督的妻子，祂的配偶（弗五24～25）。至终保罗在以弗所书告诉我们，具有这样非凡地位的召会，基督的身体，乃是与神的仇敌争战的战士。基督的所是和基督的所作，该作为神军装的各方面来使用并应用。我们必须佩戴基督作我们的胸甲（弗六14），作我们的盾牌（弗六16）。我们必须用基督束我们的腰（弗六14），也必须将基督当作一双鞋穿上，好站住争战（弗六15）。召会不仅仅是一班被聚集在一起的人。召会乃是宇宙、神圣的军队，在宇宙中为着神与祂的仇敌争战。（李常受文集一九八六年第一册，长老训练（七）—同心合意为着主的行动，第六章）
爱慕主的显现
主耶稣在二十二章十二节说，“看哪，我必快来！”也在二十节说，“是的，我必快来！”我们向祂爱的响应，该是“阿们。主耶稣啊，我愿你来！”（20，提后四8）我们可以把对主再来的渴望发表成为向祂的祷告，说，“主耶稣啊，我愿你来！”我们该常常这样于求祂来，好作为我们对祂再来的响应。我们既知道主的再来是如此宝贵，就该爱慕主的显现。我们必须告诉主：“主耶稣，我爱你，我也爱慕你的显现。因着我爱你，我爱慕你的显现。”
热切等待祂的来临
我们既爱慕主的显现，就该热切等待祂的来临（帖前一10）。因此，我们的将来就在祂身上。我们的生活该指明我们在地上没有别的盼望，我们的盼望乃在于要来的主，祂是我们永远的定命。保罗在林前七章说，“弟兄们，……时候缩短了。从此以后，那有妻子的，要像没有妻子；哀哭的，要像不哀哭；喜乐的，要像不喜乐；置买的，要像无所拥有；使用世物的，要像不浪费使用；因这世界的样子正在逝去”（29～31）。基督才是我们真实的盼望。
在提后四章一节保罗对提摩太说，“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重地嘱咐你。”那是保罗将要殉道之时的劝勉。他说美好的仗他已经打过了，当跑的赛程已经跑尽了，当守的信仰也已经守住了；在审判台前他必要得公义的冠冕为赏赐；这冠冕也要赐给凡爱慕祂显现的人（6～8）。他以审判和国度提醒提摩太，要过一个爱慕主显现的生活；这对我们也是一个提醒，这会叫我们不灰心、不退后、不软弱，反而忠心到底。
作个儆醒、祷告并且预备好的人
在第一世纪末了，主说，“看哪，我必快来！”（启二二12），好使我们看重在祂回来时的赏罚；这是主的警告。我们若留意这警告，就有福了；否则将会丧失这福分。我们不该以为，主已容忍这情况十九个世纪多，祂会慢慢回来。我们需要看看今天世界的局势。我们不知道往后几天内会发生什么事情。在今世，事情发生得很快。所以，我们必须儆醒祷告。我们也必须在灵里并在日常生活中预备好。愿主遮盖我们，使我们作个儆醒、祷告并且预备好的人。（新约总论，第四百零三十五篇）
作为神的居所，新耶路撒冷乃是神的帐幕与人同在，直到永远
新耶路撒冷是新约信徒与旧约圣徒活的组合，这事实证明圣城不是一个物质的实体。反之，新耶路撒冷乃是一个团体的人位，是神所有赎民的集大成并总和。这团体的人位，旧约圣徒和新约信徒的集大成，乃是约翰十四章父的家的终极扩大和完成。
作为圣城新耶路撒冷组成的信徒，也要作神的帐幕—神在人间永远的居所。启示录二十一章三节说，“我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神。”新耶路撒冷是神的帐幕，指明在永世里，信徒同着旧约圣徒要成为神永远的居所。在新旧两约，神都将祂的选民比作居所（出二九45～46，民五3，结四三7、9，诗六八18，林前三16～17，六19，林后六16，提前三15）。配偶是在爱里使神得着满足，居所是在彰显中使神得着安息。新耶路撒冷是神在人间的居所，使祂得着彰显，直到永远。
作为神的居所，新耶路撒冷乃是神的帐幕与人同在，直到永远。摩西所造的帐幕，乃是这帐幕的预表（出二五8～9，利二六11）。这预表首先应验在基督身上，祂是神的帐幕在人间（约一14）；至终要最完满的应验于新耶路撒冷，那将是基督的扩大，作神的居所。这帐幕也将是神赎民永远的居所，神要用基督覆庇我们（启七15）。因此，新耶路撒冷乃是神和我们相互的居所。（新约总论，第一百八十七篇）
当子显明的时候，我们必要像三一神
约翰在约壹三章二节接着说，“亲爱的，我们现在是神的儿女，将来如何，还未显明；但我们晓得祂若显现，我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”我们既是神的儿女，在祂显现的时候，就必要在生命的成熟上像祂。像祂乃是将来必然的事，只是这事现在还未显明。这指明神的儿女大有前途，有更辉煌的福分：我们不仅有神圣的性情，还要有神圣的样式。有分于神圣的性情，已经是莫大的福分和享受，而像神、有神的样式，乃是更大的福分和享受。
三章二节的代名词“祂”指神，也指将要显现的基督。这不仅指明基督就是神，也含示神圣的三一。当基督显现，就是三一神显现；当我们看见祂，我们就看见三一神；当我们像祂，我们就像三一神。
约翰在三章二节说，“我们必要像祂；因为我们必要看见祂，正如祂所是的。”这意思是我们因着看见祂，就返照祂的样式（林后三18），因而使我们与祂所是的一样。
三章二节指明神的儿女大有前途。我听过一些圣徒说他们没有前途，这些圣徒需要明白他们大有前途，有辉煌的福分。“将来如何，还未显明，”这话指明了我们的前途。我们将来如何，这是神圣的奥秘。因为是这样的一个奥秘，所以必定是一件大事。我们无法想象我们的将来究竟如何。我们的将来还未显明，这事实指明我们的将来是很美妙的。虽然我们将来如何还未显明，但我们晓得当子显明的时候，我们必要像三一神。（约翰一书生命读经，第二十六篇）