唱诗歌学真理
第一百六十篇
诗歌第二九九首 天程旅客的粮食
读经：来十一13，约六57、51，民十一9，约四10，出十七6，约六63，加二20，弗四13
壹 “天程旅客的粮食，圣徒可食之饼，每日吗哪天所赐，适合属天性情；长久渴慕享受你，饱尝你的丰富，直到地乐全灭迹，所有心愿满足”—诗歌二九九首第一节：
一 “这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的，却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在地上是客旅，是寄居的”—来十一13。
二 “他们却羡慕一个更美、属天的家乡；所以神称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”—来十一16。
三 “活的父怎样差我来，我又因父活着，照样，那吃我的人，也要因我活着”—约六57。
四 “我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着”—约六51。
五 “夜间露水降在营中的时候，吗哪也随着降下”；吗哪，预表基督作神子民惟一、属天的食物（约六31～35）；神将吗哪赐给祂的百姓吃，指明神的心意是要改变他们的性情，他们的构成，好完成祂的定旨—民十一9，【出十六4注1】。
六 “神啊，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水”—诗四二1。
七 “因祂使干渴的人得以满足，使饥饿的人得饱美物”—诗一〇七9。
八 “这世界和其上的情欲，正在过去；惟独实行神旨意的，永远长存”—约壹二17。
九 “娶新妇的，就是新郎；新郎的朋友站着听祂，因着新郎的声音就欢喜快乐；所以我这喜乐满足了”—约三29。
贰 “涌流生命的活水，流自裂开灵磐，明晶活泉何甘美，你是爱的泉源；让我白白来畅饮，消除我的干渴；你外，别水不再寻，永远将你来喝”—诗歌二九九首第二节：
一 “耶稣回答说，你若知道神的恩赐，和对你说请给我水喝的是谁，你必早求祂，祂也必早给了你活水”—约四10。
二 “我必在何烈的磐石那里，站在你面前；你要击打磐石，就必有水从磐石流出来，使百姓可以喝；摩西就在以色列的长老眼前这样行了”—出十七6。
三 “天使又指给我看在城内街道当中一道生命水的河，明亮如水晶，从神和羔羊的宝座流出来”—启二二1。
四 “不是我们爱神，乃是神爱我们，差祂的儿子，为我们的罪作了平息的祭物，在此就是爱了”—约壹四10。
五 “那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝”—启二二17。
六 “人若喝我所赐的水，就永远不渴；我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命”—约四14。
七 “耶稣回答说，凡喝这水的，还要再渴”—约四13。
八 “祂又对我说，都成了；我是阿拉法，我是俄梅嘎；我是初，我是终；我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝”—启二一6。
叁 “吃你、喝你、享受你，我们敬拜感戴；在你话并你灵里，饱尝你的大爱；使我从你得喂养，凭你活在地上，满有长成的身量，叫你得着显彰”—诗歌二九九首第三节：
一 “我是从天上降下来的活粮，人若吃这粮，就必永远活着”—约六51。
二 “吃我肉喝我血的人，就住在我里面，我也住在他里面”—约六56。
三 “感谢神，为着祂难以形容的恩赐”—林后九15。
四 “赐人生命的乃是灵，肉是无益的；我对你们所说的话，就是灵，就是生命”—约六63。
五 “然而神富于怜悯，因祂爱我们的大爱”—弗二4。
六 “你将这些事提醒弟兄们，便是基督耶稣的好执事，在信仰的话，并你向来所紧紧跟随善美教训的话上，得了喂养”—提前四6。
七 “我已经与基督同钉十字架；现在活着的，不再是我，乃是基督在我里面活着；并且我如今在肉身里所活的生命，是我在神儿子的信里，与祂联结所活的，祂是爱我，为我舍了自己”—加二20。
八 “直到我们众人都达到了信仰上并对神儿子之完全认识上的一，达到了长成的人，达到了基督丰满之身材的度量”—弗四13。
九 “且要在那些蒙怜悯、早预备得荣耀的器皿上，彰显祂荣耀的丰富”—罗九23。
职事信息摘录：
吃的观念在圣经中是基本且根本的
很多基督徒知道以色列人在旷野飘流的年间吃吗哪。但他们中间少有人透彻且充分地晓得出埃及记十六章中吗哪的意义。也许他们很熟悉出埃及记的故事，甚至也知道吗哪乃是基督作我们食物的预表。但他们对这一章所记载吃的重要性，没有完全的认识。
人活着与吃有关
吃的观念在圣经中是基本且根本的。当我们来温习圣经中吃的重要性时，我们需要记住第一次题到的原则。根据这个原则，圣经中第一次题到一件事，这一次就支配它在整本圣经中的意义。神把人造好以后，祂给人关乎吃的命令和警告：“园中各样树上的果子，你可以随意吃。只是善恶知识树上的果子，你不可吃，因为你吃的日子必定死”（创二16～17）。吃在神的话中是一个基本的观念，因为它牵涉到人与神之间的关系。所以，在描写人的被造之后，圣经就说到人活着与吃有关。
主耶稣是真吗哪，父神从天上所差来，要作神选民的食物
出埃及记十六章的要点就是吃吗哪。这一章没有论到举止、行为或修养；它乃是论到吃。在约翰六章主耶稣明说祂是真吗哪，父神从天上所差来，要作神选民的食物。所以对我们而言，学习如何吃祂是很要紧的。在三十二节主耶稣说：“我实实在在的告诉你们，不是摩西把那从天上来的粮赐给你们，乃是我父把那从天上来的真粮赐给你们。”然后主继续说，吃祂的人要因祂活着（57）。吗哪也在启示录二章十七节题到，那里告诉我们，主要将“隐藏的吗哪”赐给得胜者吃。这些经节帮助我们看见，在圣经中吃的观念是基本且中心的。（出埃及记生命读经，第三十五篇）
借着更换食物而重组
当我们来到十六章，我们看见被重组的重要性。在十二章神的百姓蒙救赎，在十四章他们蒙拯救。但尽管他们已被救赎、拯救和释放，他们的需要已得了供应，但他们还必须被重组。神的百姓需要一个新的组成。十六章的要点不是救赎、拯救或供应。本章的焦点乃是借着更换食物而重组。
尽管以色列人蒙了救赎和拯救，但他们仍然是埃及人的组成。他们全人的细胞和纤维在本质上仍是埃及的。就组成来说，他们和埃及人没有两样。以色列人已经蒙了拯救、救赎、解救，并且得了供应，但他们的组成完全和埃及人一样。神绝不能使用这样的材料来为着祂属天的居所。
神的愿望是要用祂的百姓作为材料，来为着建造祂在地上的居所。然而，尽管他们已不再在埃及，但他们的组成仍然是埃及的。他们的组织是埃及的。他们是埃及成分的组成，因为他们生长在埃及，靠着黄瓜、西瓜、韭菜、葱和蒜这些埃及的粮食为生。他们吃的每样东西都是埃及的。神的心意不是要把许多蒙救赎的埃及人带到天上。祂从埃及把那些有埃及组成的人拯救出来，但祂不会把这样的人带进祂的居所。为要成为神居所的材料，祂的百姓必须被重组。和以色列人一样，今天我们已从埃及，从世界中被拯救出来，但我们的性情和组成仍然是属世的。所以，我们需要抓住十六章关于组成的改变这个要点。
吃吗哪使我们与神相符
我盼望我们都抓住要点，就是吃吗哪使我们与神相符。我们愈吃吗哪，就愈符合神，并且与祂一样。我们的行为和所有的举动就都照着神的定规。这样我们就成为照着神之所是而生活、行动、为人、处事的人了。相反的，吃鹌鹑符合埃及的式样、流行和作法。它是粗野而没有规律的。但是吃吗哪使我们的行为与神一致。它使我们的行动像神。
十六章的要点是神要重组祂的赎民。神救赎我们、拯救我们，并救我们脱离世界以后，祂要更改我们的粮食，为了改变我们的组成。祂的目标是要使埃及的一切组成都消纵。学药的人都知道一种新的食物会使我们的细胞和纤维逐渐变化。许多年前，当我从远东来到这个国家时，我是照着中国的食物被组成。但经过多年，我已照着美国的食物被组成。这说明神的愿望是要借着更换粮食来重组祂的百姓。借着粮食的更换，他们的组织和纤维被重组过。
除了基督以外，神没有给他们别的
在旷野里，除了吗哪以外，神没有给以色列人吃什么。根据民数记十一章六节，百姓抱怨说：“现在我们的胃口都没有了，我们眼前除了这吗哪以外，什么也没有。”何等希奇，除了吗哪以外，神没有给百姓别的东西！这指明除了基督以外，神没有给他们别的。我感谢主，许多教会人在基督之外，对于别的东西没有胃口。一天过一天，在教会中许多人渴慕基督，并且单单渴慕基督。我们渴慕祂，盼望接触祂，读主的话，呼求祂的名，并且读印出来的信息。主实在更改了我们的粮食。
我们的欲望、渴慕、爱好和胃口应当为着作为属天吗哪的基督
我能作见证我是靠着主耶稣基督而活，不是靠着别的东西。我经常看报纸。但每当报纸成为我粮食的一部分时，我就立刻悔改、认罪，并求主赦免我转向祂以外的事物来满足我的愿望。当我们渴望基督以外的事物时，我们就错了。
正确地领会本篇信息是很重要的。我的负担不是嘱咐众圣徒不要爱世界。我乃是要指出需要更换我们的粮食。愿主除去对基督以外之事物的爱好与渴望！我们需要衣物和一个合式的住所。但我们的胃口、我们的愿望不该为着这些东西。我们的胃口该为着基督。我们不该尝试在衣着或更好的房屋上寻得满足。神已将我们的粮食由埃及的东西更换成基督自己。
这不是说我们必须像和尚或尼姑一样地生活。我们不必像艾米许（Amish）派的人，只能穿某些颜色的衣着。姊妹们需要穿得合式，但她们不该对流行或款式有所爱好。反之，她们的胃口应当为着基督。我们都需要说：“主耶稣，我爱你。我要呼吸你、喝你并吃你。主，我渴慕饱尝你。”我们的欲望、渴慕、爱好和胃口应当为着作为属天吗哪的基督。
我们需要吃祂、喝祂、并呼吸祂
四十年之久，除了吗哪以外，神没有给以色列人别的东西吃。就如我们已经题过，没有人知道吗哪的要素或成分。我们只知道它每天从天而降。从约翰第六章我们也知道这属天的吗哪是基督的预表。基督从神那里来作我们的食物。我们需要吃祂、喝祂、并呼吸祂。我们需要改变里面的组成，而不光改变外面的行为。倘若我们要有这种里面的改变，我们就需要更换食物的供应，因我们所吃的食物乃是我们组成的根源。营养学家告诉我们，我们吃什么就像什么。我们所吃的食物生机地进到我们里面，成为我们的组成。今天作为神的百姓，我们需要以基督作我们的成分而重组。如此，就我们的组成而论，我们将成为基督。借着饮食的更换，我们得着属天的素质，用基督来重组我们。这种组成的改变是借着饮食的更换，与宗教所实行自我修养的方法全然不同。（出埃及记生命读经，第三十四篇）
基督是我们的吗哪和生命树直到永远
吗哪是基督的预表（约六31～35、48～51、57～58）。作为真吗哪，基督为父神所差（32），叫神的选民凭基督活着（57）。尽管我们很容易承认吗哪是基督的预表，但我们不该以天然或肤浅的方式来领会。当我们思想出埃及记十六章降吗哪的记载时，看见吃与生活之间的关系，对我们来说是很重要的。我们要活着必须吃，这是圣经中另一个基本的原则。所以在约翰六章五十七节主耶稣说：“吃我的人，也要因我活着。”没有吃，我们就不可能活着。
在创世记第二章，神的心意乃是使生命树成为人独一的粮食。启示录二十二章指明，在永世里生命树要成为我们独一的粮食。虽然这棵树会结十二样果子，但在新耶路撒冷只有一棵树，没有许多树。反之，在今天的基督教里，有好几千棵树；那就是说，有好几千种食物的来源。但在神的经营里只有一棵树—生命树。这棵树从前在伊甸园里，将来它也要在新耶路撒冷里。
在出埃及记十六章和约翰六章里，生命树是以吗哪的名称出现。如果你仔细地并带着理解力来读圣经，你将看见吗哪和生命树是可以互换的。吗哪就是生命树，而生命树就是吗哪。这意思是说，出埃及记十六章的吗哪就是创世记二章的生命树，而约翰六章的吗哪也将是启示录二十二章的生命树。吗哪和生命树是描写同一件东西不同的说法。神没有给祂的选民两种食物。因为只有一位神，也只有一种食物。基督是我们的吗哪和生命树直到永远。我们有一位神，一位基督，并一位灵。我们也有一种食物，一种粮食。
基督该是我们独一的粮食，我们该凭祂活着
根据神的经营，我们应当靠基督而活，并且是单靠基督而活。基督该是我们独一的粮食，我们该凭祂活着。我们不该追求靠着任何其它的食物而活。凡是能满足、加强并维持我们的，就是我们的食物。我们所接受作我们维持、力量和满足的独一食物必须是基督。然而，许多信徒没有接受基督作他们满足、力量和维持的独一源头。反而，他们试着由其它的东西得着满足、支持和加强。因着神要我们靠基督而活，我们就该单凭基督得着支持、加强和满足。
我们吃基督作我们的真食物，便与祂联合，并且与祂成为一灵
对我们成为主观的基督才是我们的食物。祂是经过了种种过程的神作为包罗万有的灵内住在我们的灵里。一方面，基督在天上是万有的主；另一方面，祂住在我们灵里是包罗万有赐生命的灵。我们仰望天上的主，也与在我们灵中的那灵交通。赞美主，祂主观地在我们里面！祂对我们如此主观的主要目的是要成为我们的食物，我们生命的供应。要成为我们的食物和生命供应的东西，必须是能进到我们里面，然后被我们所吸收的东西。它必须被接受进来成为我们的组织和纤维的一部分。基督对我们是主观的正是如此。在林前六章十七节保罗告诉我们：“与主联合的，便是与主成为一灵。”当我们吃某一种食物，就使自己与那种食物联合。譬如，我晚餐吃鱼，我便和鱼联合。同样的原则，我们吃基督作我们的真食物，便与祂联合，并且与祂成为一灵。因此，这位基督对我们是主观的，我们与祂联合并与祂成为一灵，祂是我们的食物，我们属天的吗哪。看见这事对我们来说是很重要的。（出埃及记生命读经，第三十五篇）
活水
论到十六章中属天的吗哪以后，我们在本篇信息中来到从被击打的磐石流出来的活水（十七1～7）。
吗哪和活水的顺序乃是照着神主宰的安排
我们需要注意十六章和十七章中事情的顺序。十六章有一幅吗哪的清楚图画，而十七章有流自裂开磐石之活水的记载。这个顺序不是偶然的；它乃是照着神的主宰。在约翰六章和七章可以发现同样的顺序。我们在约翰六章读到属天的吗哪，而在约翰七章读到活水。这进一步说出吗哪和活水的顺序乃是照着神主宰的安排。
神在祂创造的工作里预备了出埃及记十七章所题到的磐石，而且在地理上恰好把它放在适当的地点。以色列人到了那地，磐石正等着他们。十七章没有告诉我们摩西奉命去寻找一块磐石，或是把一块磐石带到百姓那里。反之它乃是清楚地指出磐石已经在那里了。正如神预备了红海作为以色列人的浸池，照样祂预备了一块磐石，也许是一块很大的磐石，在十七章作为基督的预表。
神创造人以后，把他安置在一个园子里，有生命树和涌流的河。生命树相当于满足人饥饿的吗哪，涌流的河相当于解人干渴的活水。在创世记二章，生命树在河流之前题到。但在启示录二十二章，生命水的河在生命树之前题到。根据启示录二十二章一节和二节，生命树长在河里。为什么创世记先题生命树，然后再题河流，而启示录二十二章的次序则倒过来呢？在起初的阶段，河流随着生命树，但在后来的阶段，生命树长在涌流的河里。
这是我们属灵经历的一幅图画。我们初次听见福音的时侯，接受了神的话。接受话就是接受吗哪。我们接受话以后，那灵开始在我们里头像河一样地涌流。这是在起初经历救恩的顺序。如今当我们在属灵的经历中往前，那灵便像流通的河带给我们话的供应，就是吗哪。在我们基督徒经历的开始，我们先有话，然后有那灵；先有吗哪，然后有活水。但是当我们对救恩的经历往前时，次序就更改了，那灵用话来供应我们。诗篇三十六篇八节说：“他们必因你殿里的肥甘得以饱足，你也必叫他们喝你乐河的水。”这一节说到对神救恩经历的初阶。这里神殿里的肥甘（话）在喝神乐河的水（灵）之前。
我们经历基督作吗哪以后，还需要经历祂作活水
以色列人在埃及时，曾看见神的权能显在各种灾害上。因着神的干预，这些灾害神奇地临到埃及人身上。不但如此，又因着经历了逾越节和出埃及，他们就脱离法老的暴虐。他们既出了埃及，也过了红海，十四章二十二节说，“以色列人下到海中，走在干地上，水在他们的左右作了墙垣。”以后到了玛拉，神的百姓还经历苦水变甜。玛拉之后到了以琳，他们经历了七十棵棕树的生长和十二股水泉的涌流。到了十六章他们又享受了主供应的吗哪。在短短的期间，以色列人有七种特出的经历：在埃及的灾害、逾越节、出埃及、过红海、苦水变甜、七十棵棕树和十二股水泉，以及属天的吗哪。倘若我们来看我们属灵的历史，将会发觉我们也有这些基本的经历。
在第七种经历，就是在属天吗哪的经历以后，云柱领以色列人进到一个地方，在那里他们还要有另一种经历—活水的经历。这表示即使我们经历基督作吗哪以后，我们还需要经历祂作活水。在属灵生命和肉身生命中，我们需要吃也需要喝。我们不喝水就无法生存。干渴甚至比饥饿更严重，人因干渴而死比因饥饿而死还快。当我们吃食物时，我们还需要喝一些东西。在一天中的其它时候，我们也需要喝。尽管我们需要吃与喝，但喝比吃更需要。因此在某种意义上，从被击打的 磐石流出的活水比吗哪更重要。
为了正常的消化也需要喝。倘若我们只吃固体的食物，而不喝任何流质的东西，我们的胃就消化不了我们的食物。为了食物的消化和吸收，水是不可少的。不信的人对福音的传讲有响应并敞开接受主的时候，同样的原则也可以适用。倘若他们接受福音的话而没有经历那灵，他们就不能消化这话。接受话以后，他们需要经历那灵，帮助消化这话。
涌流的水表征那灵
从被击打的磐石流出的水预表那灵。约翰福音七章三十七和三十八节说：“节期的末日，就是最大之日，耶稣站着高声说，人若渴了，可以到我这里来喝。信入我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。”这话是在住棚节的末日说的。约翰七章三十九节继续说：“耶稣这话是指着信入祂的人将要受的那灵说的。”这很清楚地指明涌流的水表征那灵。（出埃及记生命读经，第四十篇）
活水的源头乃是神的宝座
现在让我们来看圣经中所描绘的三幅图画：被击打的磐石以及从磐石流出的水，十字架上的基督以及从祂被扎的肋旁流出的血和水，还有宝座上的神，以及从宝座流出生命水的河。这些图画不是表明三种不同的水，一种是从磐石流出来，另一种是从耶稣的身体流出来，还有一种是从神的宝座流出来。不，这些图画中的水指的是一种水。那么为什么神的话分别描绘磐石、耶稣的身体和宝座呢？再者，什么是涌流之水的源头呢？是磐石，是耶稣肉身的身体，还是宝座呢？根据启示录二十二章一节，活水的源头乃是神的宝座。这节启示出生命水的河从宝座流出来。
神的宝座与涌流的活水，早在耶稣被钉十字架和磐石被击打以前就已经存在了。流自宝座的活水在基督受死以前，而不是在基督的死之后就开始涌流了。依照圣经的顺序，第一是磐石，第二是耶稣肉身的身体，第三是宝座。但实际上宝座在先。活水是从宝座开始涌流的。在磐石被击打、基督被钉十字架以前，活水已经从宝座流出来了。不要认为启示录二十二章一节只描写出埃及记十七章和约翰十九章以后的事。这是永世之事的图画，它包含了整本圣经。这表明活水的涌流乃是在基督道成肉身以前。然而，道成肉身是活水进一步的涌流。神从祂的宝座流到马槽里，也流进一个木匠的家里。三十三年半以后，神流经十字架，然后继续流到复活里。
圣经述说神涌流的故事。历代以来，神一直涌流，今天祂仍在涌流。在祂的涌流里，祂经过道成肉身、为人生活和受死，然后祂进到复活里。如今在复活里祂是活水给我们喝。所以，今天我们所享受的生命水乃是在复活里。
生命水就是三而一的神流出来作我们的生命
生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。说生命水就是三而一的神，也许会使那些在神学上系统化和教条化的人大为吃惊。他们会认为这样的说法是异端。生命的水从神和羔羊的宝座流出来的事实，说出父神是源头，子神是河道，而灵神是水流。林后十三章十四节证实这事。在这一节保罗说：“愿主耶稣基督的恩，神的爱，圣灵的交通，与你们众人同在。”在此我们有父的慈爱、子的恩典，以及圣灵的交通或流出。这就是作为活水的三一神。今天我们所喝的生命水就是三而一的神流出来作我们的生命。（出埃及记生命读经，第四十二篇）
基督是我们灵中活水的泉源
我们接受基督的那一天，就是基督进到我们灵里作生命水以满足我们属灵干渴的那一天。然而我们必须领悟，我们里面的基督不仅是生命水，也是生命水的源头。为此，祂在约翰四章十四节说，“我所赐的水，要在他里面成为泉源，直涌入永远的生命。”基督是我们灵中活水的泉源。基督作为水源，乃是在我们里面。
当我访问德州普莱恩维尤（Plainview）时，弟兄们告诉我当地种棉花的农夫怎样用地下水灌溉作物。那区域的农夫对雨水的依赖远不及地下水。同样的，住在新墨西哥州阿布奎客的人骄傲的告诉我，他们没有太多雨水，却仍能住在那里，是因为有地下水供应那个区域。他们说当地虽然有一条河，但几乎干涸了；然而，在那条河底下几百尺处有另一条河。供应阿布奎客当地人的用水，是抽取地下河的水。今天供应我们信徒的活水既不在我们外面，也不在我们下面，乃在我们里面。活水的泉源就是基督自己，我们如今可以饮于祂。（李常受文集一九六六年第一册，洛杉矶数次主日聚会记录，第四章）
物质、宗教或传统的东西，没有一样能满足人
在约翰四章十五至二十六节，我们看见取用活水的路。活水是好的，但是我们若没有取用的路，它对我们就毫无意义了。如果在天上有非常美妙的东西，是我们构不到的，那对我们有什么益处？但在这里我们看到活水以及取用活水的路。
撒玛利亚妇人受到吸引，就要求主给她活水。“妇人说，先生，请把这水赐给我，叫我不渴，也不用来这里打水”（约四15）。主是优秀的传道人。祂似乎说，“你若知道我是谁，你若知道神的恩赐，并且知道我所赐的活水，你必求要得着它。”妇人马上就求了。
当那妇人向主求活水时，主并未责备她，要她悔改，彻底认罪。没有，主轻柔的说，“你去叫你的丈夫，然后到这里来”（约四16）。主似乎在说，“我要你的丈夫。你要求活水，我要求你的丈夫。让我们作个交易，你用丈夫换取活水。”这话是要用她不道德的历史摸她的良心，使她为自己的罪行悔改。“妇人回答说，我没有丈夫。耶稣说，你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的。”这妇人是撒谎，还是说真话？是真话，可是又是谎话。她说真话来撒谎，这是真实的谎话。这就是堕落之人的欺诈本性。然而主对她非常温柔，也不责备她。主甚至欣赏她，说，“你说没有丈夫，是不错的；因为你有过五个丈夫，现在有的，并不是你的丈夫，你所说的是真的”（约四17～18）。
这撒玛利亚妇人的干渴引她陷入好些错误的事里，诸如有过五个丈夫，又与一个不是她丈夫的人同居。那就是她生活的圈子。她寻求看得见的东西来满足自己，结果还是不满足。那六个男人代表看得见和物质的事物，那永远不能满足人。
除了这些看得见的东西以外，她也在宗教中寻求满足。虽然她是这样一个简单的人，她也是热心宗教的。她很软弱，但是很希奇，她还谈论宗教。单单宗教绝不能帮助人。再者，她还有传统，因为雅各井代表传统的事物。她有一个传统的遗产，是从她先祖承受的。但不久她就发觉她传统中的虚空。因此这撒玛利亚妇人有三类东西—物质的东西、宗教的东西、以及传统的东西。这三类东西代表我们从人的生命所能得到的。人的生命里除了物质、宗教或传统的东西以外，就没有别的了。这些物质、宗教或传统的东西，没有一样能满足人，因为人越得到这些，越变得干渴。他们的干渴从不止息。
惟有主耶稣有活水，能解我们的干渴
这妇人的诸多丈夫乃是一个表号。基督该是那独一的丈夫。在林后十一章，使徒保罗告诉我们说，他将我们许配了基督。换句话说，他已使我们与基督订了婚。基督是真正的丈夫。但这妇人除了现有的一人之外，已经有过五个丈夫。这妇人之所以邪恶、不道德，乃是由于她的干渴。因为她的许多丈夫不能满足她，她一直不满足。当第一个丈夫不能满足她，她就寻求从第二个丈夫得着满足。但是她的第二个丈夫也没有满足她里面的干渴。然后她嫁了第三个，但是这一个也不能满足她；第四、第五个也不能，因为只有活水才是她惟一的需要。不管她从那许多丈夫喝了多少属地的水，她仍感到干渴。因此主告诉她说，凡喝这水的还要再渴。凡喝这物质、宗教、传统事物之水的人，还要再渴。惟有主耶稣有活水，能解我们的干渴。（约翰福音生命读经，第十二篇）
我们喝活水是借着相信来接受并取用
我们喝活水是借着相信来接受并取用。根据约翰七章三十九节，我们接受作为活水的那灵乃是借着信入基督。启示录二十二章十七节说到白白取生命的水。当我们呼求主的名，我们就自然而然地接受了活水，也白白的取用了活水。倘若我们呼求主，我们就会有活的信心。我们愈呼求就愈相信，我们愈相信就愈接受并取用活水。
呼求主名解决我们一切的问题。倘若你满了悲伤和忧虑，要呼求主。倘若你失意、沮丧和畏缩，要呼求主。你软弱的时候要呼求祂，刚强的时候也要呼求祂。借着呼求你就接受并取用活水。（出埃及记生命读经，第四十四篇）
蒙主呼召一直享受祂
启示录乃是整本圣经的总结。任何一种著作，结论的话总是极重要的。基督徒常以为启示录是一卷预言神审判召会和世界的书。虽然这不全错，但这卷书主要的不是论到审判的事。这卷书也包含一些应许和呼召。在二至三章的七封书信里，主对众召会说话；在每封书信末了祂都赐给一个应许并发出一个呼召。在二章七节主说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。”然后在十七节祂说，“那灵向众召会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他……。”这两处经节在结构和内容上是平行的，因为生命树和隐藏的吗哪二者都是给我们吃的。主在公开一面是生命树，在隐密、隐藏一面是吗哪。在七封书信末了，主说，“看哪，我站在门外叩门；若有听见我声音就开门的，我要进到他那里，我与他，他与我要一同坐席”（三20）。主在这些经文里的应许不只是要给我们吃生命树和隐藏的吗哪，也是要与我们一同坐席。这含示满了基督丰富的筵席。这再次是给得胜者的应许，关乎他们的享受。
在永世里，蒙救赎者将要继续从主得喂养并喝祂
启示录接下来大部分的经文，从第四章到这卷书末了，论到神对世界的审判，包括七印、七号、和七碗的审判（五1，八2，十六1）。然而，即使在这段话里，主也向在审判之下的人发出呼召。二十一章六节说，“我要将生命泉的水白白赐给那口渴的人喝。”然后二十二章十七节说，“那灵和新妇说，来！听见的人也该说，来！口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝。”主对世界执行审判时，祂也发出呼召，要人来喝祂这生命水。这段也说到蒙救赎者在永世里的享受。七章十六至十七节说，“他们不再饥、不再渴，日头和一切炎热也必不伤害他们，因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉；神也必从他们眼中擦去一切的眼泪。”在永世里，蒙救赎者将要继续从主得喂养并喝祂。这是启示录里享受基督的另一面。
神借着福音的呼召，乃是要我们享受基督作我们的筵席
有时候人说他们蒙神呼召，是要为祂作特别的工作。然而，神呼召我们，不是为祂作工，乃是享受基督。我们不该以为神需要我们为祂作什么。祂用不着我们就创造了浩瀚的宇宙。科学家告诉我们，在我们所在的银河系里有几十亿的星球，而可见的宇宙里有几十亿个银河系。我们若领悟宇宙有多浩瀚，就会说，“主啊，我什么都不是，我什么都不能作。”我们不该以为造作这样伟大宇宙的神，需要我们为祂作什么。我们太渺小了，不能为祂作什么。然而，神的确需要我们享受祂。
圣经开头给我们看见，神的心意是要我们享受祂，不是为祂作什么。十诫是在人堕落之后隔了很久才颁布的；但人被造之后，神立刻把人摆在生命树前，指明人应当享受神作生命和生命的供应（创二8～9）。然而，撒但进来阻挠人享受神作生命。我们也许以为人堕落的意思是人犯罪，作了干犯神的事。然而，堕落的真实意义乃是，人离开对神的享受。不享受主，就是堕落。因此，福音的目的乃是把堕落的人带回到对神的享受。马太二十二章二至四节与路加十四章十五至十七节这两处经文都是比喻，告诉我们福音乃是筵席。一切都预备好了，给我们享受；并且主已经差遣祂的仆人到地极，邀请人来赴席。这筵席乃是基督自己（林前五7～8）。
神对受审判之人的呼召，乃是来喝生命水
神的审判是对人的警告：他们需要回应祂的呼召，来喝祂作生命水。任何人若不回应主的呼召，他就要受审判。我们行善或作恶，是好人或恶人，并没有多大意义。惟一重要的，是我们回应主的呼召；祂正以自己作生命水供应我们；在这生命水中长着生命树，作全备的供应（二二1～2）。生命树和生命水，表征基督作为那灵这看不见的属灵实际（林后三17）。我们都得以喝一位灵（林前十二13），就是生命水。因着世人没有喝生命水，主在祂的审判下就发出呼召。主即将审判地，因此世人必须回应祂的呼召。他们若喝主作生命水，就得以脱离神的审判；否则，他们就要受审判。信徒和不信者对善恶都有天然、宗教的观念。因这缘故，我们以为人受审判仅仅是因着作恶，并因着犯罪得罪神。然而，按照圣经，神的审判施行在世人身上，只因他们不借着喝主来享受祂。因此，召会和世人都需要回来享受主。
享受基督一切的丰富，而成为神的丰满、彰显
这样享受主乃是圣经里最后的呼召。在圣经末了一卷书里，主向召会重复祂的呼召，并且着重的向整个在驰审判下的世界发出呼召：“口渴的人也当来；愿意的都可以白白取生命的水喝”（启二二17）。喝生命水就是喝那灵；那灵就是基督这包罗万有者，带着祂一切的丰富（约七37～39）。这是主向堕落的世界所发出的呼召。现今所有堕落的人都需要回应这呼召，来喝生命水。
三一神经过成为肉体、钉十字架、复活、和升天的过程；借着这一切步骤，祂完成、达到、并得着了一切。没有一个人的成就能与三一神所成就的相配。三一神作成了这一切，现今乃是包罗万有的灵，作生命水的河，从宝座流出，给所有干渴的人喝（启二二1）。无论谁喝这包罗万有的灵，就享受基督一切的丰富，而成为神的丰满、彰显（弗三19）。这不是小事。（李常受文集一九六六年第一册，享受基督作我们的筵席，好成为祂结果子的枝，第二章）