神的行政
第十二系列 世界终极的局势、主恢复恢复终极的行动与我们终极的责任
从神的经纶看宇宙的历史—人类历史里的神圣历史
第三篇 神在祂对以色列爱的惩治上的经纶
读经：弥五2，珥三16～18，摩九11，珥2～4，何十一1、4～8，徒二46～47，四33，十一23，林后八1
壹 小申言者书就如大申言者书，揭示神在祂的经纶里，对以色列爱的惩治，对以色列行政的对付，并对列国的审判，结果带进作神经纶中心与普及之基督的显现，以带进国度，就是复兴的时代，那要将老旧并毁坏的宇宙引进那有新耶路撒冷的新天新地里─弥五2，珥三16～18，摩九11，太十九28，徒三21，启二一1～2：
一 世界历史一直在展示借申言者所预言之事的应验；二十六个世纪以来，以色列一直遭受长期的神圣惩治─珥一4。
二 神惩治以色列的目的，乃要使基督得以显现为一切，作神经纶的中心与普及；这显现要带进复兴的时代─二25，三16～18。
三 神一直在运行、作工、并管理世界的事务，以完成祂永远的经纶，就是使基督成为人类的一切，为要带进国度，就是复兴的时代─何十四1～9，摩九11，弥四1～4。
贰 “老年人哪，当听这话；这地的一切居民哪，都要侧耳听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾发生这样的事么？你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃”─珥2～4：
一 这一种蝗虫的四个阶段，指残害以色列的列国，就是四个相继的帝国：巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马，包括罗马帝国末一位该撒，就是敌基督─启十七8～11，但七12。
二 这四个帝国的军队好像蝗虫，来对以色列大肆残害，将其全然销毁，吞灭以色列的百姓、土地、田地、出产、食物和酒，并断绝他们的供物—二25。
三 在巴比伦王尼布甲尼撒来到之前约两百年，神开始打发申言者警告以色列人，劝戒他们，招呼他们回转归向神；然而，以色列人不听申言者的话；这迫使神打发四种蝗虫来惩治祂的百姓；以色列在蝗虫的剪切、群拥、舔噬、毁坏下受苦许多世纪：
1 神允许以色列在蝗虫下受苦，目的是要产生一对夫妇─约瑟和马利亚，使神能生在人里面，由人而生，从人生出来，使神不再仅仅是神，乃是神而人者；因此，神使用犹太人的受苦带进神成肉体这前所未有的事，把神带进人里面，使神与人调和为一—参太一。
2 不仅如此，神也使用蝗虫，在环境中提供一切必要的措施，为要完成祂的定旨。
叁 “以色列年幼的时候我爱他，就从埃及召出我的儿子来”─何十一1：
一 在整卷何西阿书中，以色列一直被描述为耶和华的妻子；但这里摸到神永远长存的爱时，却称以色列为神的儿子，指明以色列有父的生命；惟有真实的儿子（不是养子），能有父亲的生命—出四22～23。
二 神永远的爱不是像丈夫对妻子情感上的爱，乃是像父亲对儿子生命里的爱；一面，神是用对妻子的爱爱我们，主耶稣是我们的丈夫；另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。
三 这节经文含示基督作为神的儿子，与以色列人联合，为神所爱，并且被神从埃及召出来─太二13～15。
四 这指明虽然以色列变得极其邪恶，基督仍然要借着成为肉体，作一个真以色列人，生机的与以色列成为一；基督在作为神的儿子这事上，使自己与以色列联合。
五 何西阿十一章一节含示基督是神的儿子，也含示所有蒙神拣选的人借着生机的与基督联结，成为神的众子─罗十一17，加三26。
肆 “我用慈绳爱索牵引他们”─何十一4上：
一 “慈绳（直译，人的绳）”和“爱索”是同位语；爱索就是人的绳；这意思是说，这节经文所题的绳有不同的部分，每一部分都包含基督的人性，见于祂的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天。
二 这指明神用祂神圣的爱爱我们，不是在神性的水平上，乃是在人性的水平上；神的爱是神圣的，却是在人的绳里，也就是借着基督的人性，临到我们。
三 神借以牵引我们之人的绳，包括基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活和升天；借着这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们─罗五8，约壹四9～10。
四 在基督之外，神永远长存的爱，就是祂不变、征服人的爱，在我们身上就无法得胜；神不变的爱是得胜的，因为这爱是在基督里、同着基督、借着基督、并为着基督的。
伍 “我待他们如人松开他们腮上的轭，温和地喂养他们”─何十一4下：
一 这轭是指在埃及法老的轭，这喂养是指在旷野吃吗哪─预表基督作我们属天的食物─约六31～35、57。
二 我们得救时，神用人的绳和爱的索牵引我们，现在祂用基督喂养我们；有时我们可能想要吃很多，或吃很快，但神要我们慢慢的、温和的、有耐心并恒久的吃；这是神喂养我们的方式。
三 法老把重轭加在以色列人身上，但神松开这轭，温和的喂养他们，把他们带到旷野，每早晨温和的用吗哪喂养他们─出十六14～18。
陆 “我必向以色列如甘露”─十四5上：
一 甘露表征神新鲜、复苏的恩典，借着神新鲜的怜恤临到我们；这恩典就是三一神经过过程并终极完成，成为我们生命的供应，作我们的享受，滋润了我们—哀三22～23，参箴十九12，约一14、16～17，林后十三14。
二 甘露表征每日的恩典，就是我们每天所接受的恩典；每天早晨，主的恩典如同新鲜的甘露降在我们身上─诗一三三3。
柒 “我如青翠的松树，你的果子从我而得”─何十四8下：
一 青翠的松树是神的象征，祂是永活、不变、常新、长青不衰的─出三14，约八58，启一8。
二 以法莲从耶和华结果子，指明以色列与耶和华是一；这不只是生机的联结，更是二者在同一生命、同一性情、同一生活里的一─约六57下，加二20。
捌 何西阿十四章四至七节所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的：
一 生命里的爱，乃像父亲对儿子的爱，会借着在生命里的长大而变化人─十一1注1，罗十二2，林后三18，彼后一5～7。
二 我们与神的关系，是出于神圣、永远的生命─约壹五11：
三 在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到本书末了，以色列成了儿子；因此，本书的结局是借着神的爱而在生命里被变化─十一1，参罗八28～29，来十二5～10
玖 何西阿十四章四至八节，描述一幅以色列在复兴时候（太十九28）的图画：
一 耶和华必医治他们的背道，甘心爱他们；因为祂的怒气已向他们转消─何二14～23。
二 祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表征信靠神的纯净生活）开放，如利巴嫩的树木扎根（表征在拔高的人性里站立稳固）─何十四5。
三 他的苗必延伸（表征茂盛扩展）；他的荣华如橄榄树（表征结果子的荣耀），他的香气如利巴嫩的香柏树（表征在拔高人性里之生活的甜美味道）─何十四6。
四 曾坐在他荫下的（表征他们被自己所享受的够用恩典所覆荫）必归回，发旺如五谷（表征充满生命，以产生使人饱足的食物），开花如葡萄树（表征开花为着产生使人欢喜的饮料）；以色列的名声必如利巴嫩的酒（表征好名声传遍如美酒）─林后十二9，何十四7。
拾 何西阿十四章四至八节，乃是一幅我们所希望主恢复中众地方召会光景的图画。我希望这是主恢复中所有地方召会的光景。这样，我们不再是没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、欺骗的弓，而是百合花、利巴嫩的树木、橄榄树和开花的葡萄树─徒二46～47，四33，十一23，林后八1。
职事信息摘录：
神在祂对以色列爱的惩治上的经纶
神在祂对以色列爱的惩治上，对以色列行政的对付上，以及对列国之审判上的经纶，结果带来基督的显现，祂是神经纶的中心与普及，要带进复兴。按照诗篇第二篇，基督是神所立的王，是全地的主，全地的拥有者。全世界都在基督这位“经理”的管理之下。祂不仅是主，也是管理者，管理整个世界局势。今天这还有点隐藏，但有一天祂要显现出来。神在这地上的经纶至终要产生一个结果，就是基督的显现。当这显现来到时，众人就要看见基督是神经纶的中心与普及，为要带进复兴的时期。这是小申言者书内容的第一方面，也是大申言者书的重点。
神的目的，神的愿望，就是使基督成为神经纶的中心与普及。在新约里，基督是一切，又在一切之内（西三11）。基督是每一个人，又在每一个人之内。至终，整个召会不是别的，全是基督。
我们已经看见，小申言者书的内容，其中有一部分是神在对以色列爱的惩治上的经纶，亦即在祂对以色列行政的对付上，以及对列国之审判上的经纶，结果带进基督作神经纶之中心与普及的显现，而带进复兴。已过神惩治以色列的工具是列国，现今仍是如此。
世界历史一直在展示借申言者所预言之事的应验
世界历史一直在展示借申言者所预言之事的应验。申言者在基督降生前七、八个世纪说了预言之后，神进来惩治以色列，差遣巴比伦王尼布甲尼撒毁灭耶路撒冷。从那时起，以色列未曾复兴过。以色列历经巴比伦、玛代波斯、希腊、以及罗马帝国的统治；罗马帝国今天还持续影响整个世界。二十六个世纪以来，以色列一直遭受长期的神圣惩治。今天，神使用亚拉伯国家来惩治以色列。
惩治的目的，乃要使基督得以显现为一切，
为神经纶里的中心与普及
这惩治的目的，乃要使基督得以显现为一切，为神经纶里的中心与普及。这显现要带进复兴的时代。因此，神一直在运行、作工、并管理世界的局势，以完成祂永远的经纶，就是使基督成为人类的一切，为要带进国度，就是复兴的时代。（何西阿书生命读经，第一篇）
剪蝗、群蝗、舔蝗和毁蝗
约珥书一章二至四节说，“老年人哪，当听这话；这地的一切居民哪，都要侧耳听。在你们的日子，或你们列祖的日子，曾发生这样的事么？你们要将这事传与子，子传与孙，孙传与后代。剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。”
约珥书一章四节说，剪蝗剩下的，群蝗来吃；群蝗剩下的，舔蝗来吃；舔蝗剩下的，毁蝗来吃。这节用四个字来形容蝗虫，可能指一种蝗虫在不同的生长阶段。我们将会看见，这一种蝗虫的四个阶段，相当于但以理二章大人像的四个部分，但以理七章的四兽，以及撒迦利亚一章的四角。剪蝗是指巴比伦帝国，群蝗是指玛代波斯帝国，舔蝗是指希腊帝国，毁蝗是指罗马帝国。
这连续四种蝗虫，指四个连续残害以色列的帝国
约珥书一章六节上半说到有一国又强盛又无数，上来侵犯耶和华的地。
这国的上来比喻为一种蝗虫的四个阶段：剪蝗、群蝗、舔蝗和毁蝗（一4，二2、4～11）。这连续四种蝗虫，指四个连续残害以色列的帝国：巴比伦帝国、玛代波斯帝国、希腊帝国和罗马帝国。
这强盛的国更进一步比喻为有四部分的大人像：金头—巴比伦；银胸和膀臂—玛代波斯；铜腹和腰股—希腊；铁腿和脚—罗马（但二31～33）。
有一又强盛又无数的国要上来，这更进一步比喻为四个兽：狮子、熊、豹、以及头三兽之总和者（但七2～8，启十三2上）。
这国最终比喻为四角（亚一18～21）。四角、四兽、大人像的四部分、和四种蝗虫，都是指这四个帝国。在整个人类历史中，在神对付以色列并惩罚外邦人的事上，这四个帝国一直是中心。
约珥书一章六节上半所提的这国要来毁坏耶和华的地，吞灭百姓，并将他们撕成碎片，使这地荒废（珥一6下～7上，二3，但七7，赛十3，耶二五11）。因着这毁坏，就没有食物给百姓吃，也没有酒使他们欢乐（珥一5、7、10～12、16上，17）；没有素祭和奠祭给祭司在神的殿中献给神（一9、13、16下）；也没有草场给牲畜、牛群和羊群（一18～20）。
毁坏耶和华的地的四个帝国，包括从巴比伦帝国第一个王尼布甲尼撒起，经过玛代波斯帝国和马其顿希腊帝国，到罗马帝国最后一个该撒（敌基督）（但七2～8，八3～14，十一2～45，启十三1～18，十七11～14，十九19～21）。巴比伦事实上开始于宁录所建造的巴别城（创十8～10）。宁录是敌基督的第一个预表。
巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马的军队好像蝗虫，
把以色列全然毁坏
圣经把这四个帝国比喻为蝗虫。蝗虫的灾害是非常可怕的；蝗虫能在一日之间把庄稼吃尽，人却无法阻止。巴比伦、玛代波斯、希腊、罗马的军队好像蝗虫，把以色列全然毁坏：吞灭百姓、土地、田地、出产、食物和酒，叫他们没有祭物。（约珥书生命读经，第二篇）
神打发申言者警告以色列人，劝戒他们，招呼他们回转归向神
在巴比伦王尼布甲尼撒来到之前约两百年，神开始打发申言者警告以色列人，劝戒他们，招呼他们回转归向神。然而，以色列人不听申言者的话。这迫使神打发四种蝗虫来惩治祂的百姓。以色列在蝗虫的剪切、群拥、舔噬、毁坏下受苦二十七个世纪之久。
神允许以色列在蝗虫下受苦，
目的是要产生一对夫妇—约瑟和马利亚，使神能生在人里面
神允许以色列在蝗虫下受苦，目的是要产生一对夫妇—约瑟和马利亚，使神能生在人里面，由人而生，从人生出来，使神不再仅仅是神，乃是神而人者（参太一）。因此，神使用犹太人的受苦带进神成肉体这前所未有的事，把神带进人里面，使神与人调和为一。
神也使用蝗虫，
在环境中提供一切必要的措施，为要完成祂的定旨
不仅如此，神也使用蝗虫，在环境中提供一切必要的措施，为要完成祂的定旨。罗马帝国是四个帝国的集大成，提供一切的所需，使这位成为肉体的神能在地上生活、行动并工作。罗马帝国也提供一种刑法，使基督得以被钉十字架，以完成神的救赎（约十八31～32）；提供一种局面，使那灵作为经过过程并终极完成的三一神，得以浇灌在一切属肉体的人身上，以产生召会作基督生机的身体（徒二）；并提供种种措施，使福音便捷的传布到整个居人之地（太二八19，徒一8）。（圣经恢复本，珥一4注1）
以色列年幼的时候耶和华爱他，并从埃及召出祂的儿子来
以色列有父的生命
何西阿十一章一节说，“以色列年幼的时候我爱他，我从埃及召出我的儿子来。”在整卷何西阿书中，以色列一直被描述为耶和华的妻子；但这里摸到神永远长存的爱时，却称以色列为神的儿子（出四22～23），指明以色列有父的生命。惟有真实的儿子（不是养子），能有父亲的生命。何西阿十一章一节也指明基督与以色列联合，作神的儿子，并被神从埃及召出来（太二13～15）。
神永远的爱乃是像父亲对儿子生命里的爱
神永远的爱不是像丈夫对妻子情感上的爱，乃是像父亲对儿子生命里的爱。对妻子的爱是在情感上的爱，但对儿子的爱是在生命里的爱。一面，神是用对妻子的爱爱我们，主耶稣是我们的丈夫；另一面，神是我们的父，我们是父的儿子。（何西阿书生命读经，第八篇）
基督在作为神的儿子这事上，使自己与以色列联合
这含示基督作为神的儿子，与以色列人联合，为神所爱，并且被神从埃及召出来（太二13～15）。这指明虽然以色列变得极其邪恶，基督仍然要借着成为肉体，作一个真以色列人，生机的与以色列成为一。基督在作为神的儿子这事上，使自己与以色列联合。
所有蒙神拣选的人借着生机的与基督联结，成为神的众子
本节含示基督是神的儿子，也含示所有蒙神拣选的人借着生机的与基督联结，成为神的众子（参罗十一17与注，加三26与注1）。这是可能的，因为基督是神的儿子有两方面：一面祂是神的独生子，一面祂是神的长子。在永远里，基督是神的独生子（约三16，约壹四9），只有神性，没有人性。因此，祂是独一的。然而，有一天，基督成为肉体来作人，穿上人的性情，使自己与人性联合（约一14）。在十字架上，祂完成了包罗万有、代替的死，然后进入复活。在复活里并借着复活，祂在祂的人性里为神所生，成为神的长子，兼有神性和人性（徒十三33与注；罗一3～4与注）。因此，基督不仅从永远就是神惟一的独生子，在成为肉体之后并借着复活，祂又在另一个意义上，即在成为神长子的意义上，成为神的儿子（来一5～6）。不仅如此，在基督的复活里，祂一切的信徒也为神所生，得蒙重生（彼前一3），成为神许多的儿子（来二10），基督许多的弟兄（罗八29），作基督的肢体，以构成祂生机的身体。这一切都含示在本节里。（圣经恢复本，何十一1注2）
我用慈绳爱索牵引他们
十一章四节上半说，“我用慈绳爱索牵引他们。”神的爱是神圣的，但祂的爱却是在慈绳（直译，人的绳）中临到我们。
慈绳的每一部分都包含基督的人性
我们要看见一个重要的点：这节的“绳”不是单数，而是复数。这些绳子包括基督的成为肉体、人性生活、钉死及复活。这就是说，这节所题的绳有不同的部分，每一部分都包含基督的人性。首先，神成为肉体；祂来作一个人，名叫耶稣。因此，成为肉体是慈绳的头一部分。主耶稣在地上，在我们中间活了三十三年半；祂的人性生活是这些绳子的第二部分。末了，祂被钉十字架，在十字架上为我们受死；然后祂就复活了。祂的钉死与复活也是慈绳的一部分。神乃是借着这些绳子来牵引我们。
我们已经指出，慈绳的每一部分都包含基督的人性。基督复活后，在祂的人性中升到诸天之上。这就是为什么司提反见到升天的这位乃是人子，并且见证说，“看哪，我看见诸天开了，人子站在神的右边”（徒七56）。当基督再来时，祂要在祂的人性里来。主在马太二十六章六十四节对大祭司所说的话启示这一点：“从此以后你们要看见人子，坐在那大能者的右边，驾着天上的云而来。”因此，慈绳包含基督的人性，在祂的成为肉体、人性生活、钉十字架、复活及升天里。
神圣的爱，是借着基督的人性临到我们
十一章四节上半所说的“慈绳”和“爱索”是同位语。因此，“绳”和“索”指同一件东西。爱索就是慈绳。神的爱，神圣的爱，是借着基督的人性临到我们。因此，爱索就是慈绳。在这里基督不是直接启示出来，乃是借着含示。我们在这里所有关于基督的隐喻，是多么丰富、深入、奇妙并奥秘！
在基督之外，神永远的爱无法得胜
神永远、不变、征服的爱，完全是在基督里、同着基督、借着基督、且为着基督。在基督之外，神永远的爱无法得胜。神不变的爱是得胜的，因为这是在基督里、同着基督、借着基督、并为着基督的爱。基督若没有成为肉体，没有活在地上，没有为我们代死，没有进入复活，然后升到诸天之上，神就无法用慈绳爱索牵引我们。
我们需要对这事实有深刻印象，就是基督的成为肉体、人性生活、钉死、复活及升天，都是为着我们，因为借着基督人性的这一切步骤，神在祂救恩里的爱才临到我们。这些步骤就是神用来牵引我们的慈绳爱索。
我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的使他们得吃
第三个含示基督的点，见于十一章四节下半。在哪里耶和华说，“我待他们如人松开他们腮上的轭，温和的使他们得吃。”神何时作这事？以色列人在旷野的四十年间，神曾温和的、耐心的用吗哪喂养他们。吗哪预表基督作我们属天的食物。因此，说到神温和的使他们得吃这句话，也含示基督。
我们得救时，神用慈绳爱索牵引我们；现在祂用基督喂养我们。我可以作见证，从我得救之后，神就温和的、耐心的用基督喂养我。有时我们可能想要吃很多，或吃很快，但神要我们慢慢的、温和的、有耐心并恒久的吃；这是神喂养我们的方式。（何西阿书生命读经，第九篇）
露水表征每日的恩典
神新鲜、复苏的恩典，借着神新鲜的怜恤临到我们
【甘露】表征神新鲜、复苏的恩典，借着神新鲜的怜恤临到我们（哀三22～23，参箴十九12）。这恩典—三一神经过过程并终极完成，成为我们生命的供应，作我们的享受（约一14、16～17，林后十三14）—滋润了我们。黑门是一座高山，表征诸天，最高的地方，甘露从哪里降下。那灵的膏抹（2）和恩典的供应，使我们能在一里生活。参出十六13注2。（圣经恢复本，诗一三三3注1）
每天早晨主的恩典都像露水一样地新鲜
从出埃及十六章十三和十四节，我们看见吗哪随露水而来：“早晨在营四围的地上有露水。露水上升之后，不料，野地面上有如白霜的小圆物。”这个小圆物就是吗哪。民数记十一章九节也告诉我们吗哪随露水而来：“夜间露水降在营中，吗哪也随着降下。”神用风降下鹌鹑是很有意义的。但神却用露水降下吗哪来。当然没有露水神也能降下吗哪。吗哪随露水而降的事实定规有确定的属灵意义。因着我对这事的经历还不完全，我无法满意地解释为什么吗哪随露水而来。但根据属灵的经历，我能指出露水表征每日的恩典，就是我们每天所接受的恩典。在诗篇一百三十三篇三节我们读到：“黑门的甘露，降在锡安山。”黑门的甘露表征从天而降的恩典。黑门是一座高山，表征降下甘露来的诸天、高处。露水表明主耶稣基督的恩典。
露水和雨、雪或霜不同。它比雨柔和，也不像霜那样寒冷。根据耶利米哀歌三章二十二和二十三节，神的怜悯犹如甘露，每早晨都是新的。旧约中的怜悯最终生出新约的恩典。因这缘故，耶利米在耶利米哀歌三章用怜悯这个词。每天早晨主的恩典都像露水一样地新鲜。
我们多次指出恩典就是神临到我们。当神以正面积极的方式临到我们，满了怜悯和同情临到我们时，祂对我们就成了恩典。吗哪总是借着这恩典而来的。（出埃及记生命读经，第三十六篇）
我如青翠的松树，你的果子从我而得
在何西阿书的开头，以色列是淫妇，但到了本书末了，以色列成为神的儿子。至终，以法莲宣告他不再有偶像。“以法莲必说，我与偶像还有什么相干呢？”（8上）。神回答说，“我耶和华必回答他，也必顾念他。我如青翠的松树，你的果子从我而得”（8下）。耶和华如青翠的松树（象征神是活的，是长青的），以法莲从祂结果子；这指明以法莲与耶和华成为一。这也指明基于生命里爱的因素，在以法莲身上产生了一个奇妙的变化。今天神是常青的树，我们这些在基督里的信徒，是这树上的枝子，从祂而结果子。这不只是生机的联结，更是二者在一个生命、一个性情、一个生活上成为一。本书结束于借着神的爱而在生命中被变化。这是何西阿十四章的启示，也是我们必须看见的。
以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的
何西阿十四章四至七节所描述以色列的变化，乃是基于生命里爱的因素而有的。在情感上的爱不会变化人，但在生命里的爱会变化人。丈夫在情感上爱妻子，可能把妻子宠坏了；但父亲在生命里爱儿子，绝不会宠坏他。当儿子长大时，他就变化了。我们与神的关系，是出于神那神圣、永远的生命。这生命点活我们，重生我们，在地位和性情上圣别我们，更新我们，变化我们，模成我们，使我们成熟，最终荣化我们，使我们在生命、性情、外表和荣耀上，完全与神一样。
以色列在复兴时候的图画
四至八节描述一幅以色列在复兴时候（太十九28）的图画，如在二章十五至二十三节，三章五节，六章一至三节，十章十二节所启示的。耶和华必医治他们的背道，甘心爱他们；因为祂的怒气已向他们转消。祂必向以色列如甘露；以色列必如百合花（表征信靠神的纯净生活）开放，如利巴嫩的树木扎根（表征在拔高的人性里站立稳固）。他的苗必延伸（表征茂盛扩展）；他的荣华如橄榄树（表征结果子的荣耀），他的香气如利巴嫩的香柏树（表征在拔高人性里之生活的甜美味道）。曾坐在他荫下的（表征他们被自己所享受的够用恩典所覆荫—林后十二9）必归回，发旺如五谷（表征充满生命，以产生使人饱足的食物），开花如葡萄树（表征开花为着产生使人欢喜的饮料）；以色列的名声必如利巴嫩的酒（表征好名声传遍如美酒）。
希望这是主恢复中所有地方召会的光景
我希望这是主恢复中所有地方召会的光景。这样，我们不再是没有翻过的饼、愚蠢的鸽子、欺骗的弓，而是百合花、利巴嫩的树木、橄榄树、和开花的葡萄树。（何西阿书生命读经，第八篇）