1986年夏，安那翰
主恢复中神圣启示的进展
第二十六系列 召会
李常受弟兄职事第四阶段（1985-1990）
召会—神永远经纶里隐藏的奥秘
第二篇 召会—基督之奥秘的启示（一）
读经：弗二15，三3、5、9～11，二20，提前三15，西二2，太十六13～20，十八15～20
壹 召会是基督的奥秘，其启示完成于与三一神有关的两个步骤；父是源头，有一切的启示，但祂自己不直接将这启示给人；相反的，神圣的启示首先是借着子，然后是借着那灵赐给人；因此，启示召会（基督的奥秘）的第一个步骤，乃是借着基督—弗三9～11，提前三15，西二2：
一 关于召会的启示，是在福音书里借着基督赐下的；然而，许多读新约的人尚未看见福音书中关于基督是神具体化身的启示，也没有看见关于召会的启示—太十六13～19。
二 福音书中基督所赐关于召会的启示，是给第一班的使徒—弗三3、5。
贰 基督启示关于召会，第一次是在马太十六章十五至二十节：
一 马太十六章十八节主耶稣说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上”；这里主第一次题到召会，所启示的乃是宇宙召会，为着主在宇宙中独一的见证：
1 以弗所二章十五节说，基督把犹太信徒和外邦信徒，在祂自己里面创造成一个新人，就是召会；因此，召会这新人乃是宇宙的，也是一的。
2 马太十六章十八节里“我的召会”这话，指明召会是属于主的，不是属于任何人事物；基督所建造的召会是宇宙的召会，不是一个国家的召会或是一个城市的召会。
二 召会是基督之奥秘的启示，乃是基于对基督—活神的儿子—的启示；若没有属天的启示，无人能认识祂是基督，是活神的儿子；基督，意即神的受膏者，是说到主的使命；活神的儿子，指三一神的第二者，是说到主的身位—13～19节。
三 马太十六章十八节上半说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上”；父对于基督的启示，只是基督与召会这极大奥秘的前半；因此，主“还”需要向彼得启示这极大奥秘的后半，就是召会—弗五32：
1 在马太十六章十八节上半，主说祂要把祂的召会建造在“这磐石”上；这磐石不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示；召会不仅建造在基督的人位上，也是建造在关于祂人位的启示上。
2 建造在关于基督之启示上的召会，才是真正的召会，不是宗派；我们若看见这点，就会蒙拯救脱离分裂—18节。
3 这就是为什么那些领受了这启示，并在他们的教训中把这启示传给信徒的使徒和申言者，成了建造召会的根基；这意思是说，召会是建造在使徒的教训上，这教训是关于主耶稣是基督，是活神儿子的启示—弗二20。
四 在马太十六章十八节主耶稣也说，阴间的门不能胜过祂的召会；阴间的门乃是指撒但黑暗的权势或能力；神是光，撒但是黑暗—西一13，徒二六18：
1 基督要在这关于祂自己启示的磐石上，并以彼得和众信徒这样经过变化的人为石头，建造真正的召会，这样的召会是阴间的门不能胜过的—太十六18。
2 主在马太十六章十八节的话指明，撒但黑暗的权势要攻击召会；因此，召会（神的国）和撒但的权势（撒但的国），二者之间进行着属灵的争战。
五 召会有诸天的国作其实际；主在马太十六章十九节的话指明这点；真正的召会就是今世的诸天之国；罗马十四章十七节证实这点，那里所说神的国，指正当的召会生活：
1 国度的钥匙给了使徒；马太福音论到诸天之国，与权柄有关；这卷书所启示的召会，代表掌权的国度；因此，捆绑和释放的权柄，不仅在这里给了召会的使徒彼得，并且给了召会本身—十八17～18。
2 国度的钥匙给了使徒，为要在地上捆绑在诸天之上已经捆绑的，在地上释放在诸天之上已经释放的；凡召会的人在地上捆绑或释放的，都该是在诸天之上已经捆绑或已经释放的—十六19。
叁 主第二次启示召会，是在马太十八章十五至二十节：
一 在马太十八章十五至二十节我们看见地方召会的启示；十七节说，“他若不听他们，就告诉召会”；这里所启示的召会是地方召会，乃是基督独一的身体在某一地方的彰显：
1 在十八章十七节我们看见地方召会，因为这节说到我们有问题时可以去找的召会；如果这个召会不是地方召会，而是宇宙召会，我们就不能“告诉召会”。
2 在地方召会里，我们有诸天之国的实际和实行；今天国度的实行乃是在地方召会里；许多基督徒谈论国度生活，但若没有实行的地方召会生活，这一切都是空谈—罗十六1～5上，9、16下，23。
3 宇宙召会需要地方召会的实行；若没有地方召会，宇宙召会就不能实行，反而成为悬在半空中的东西；地方召会乃是国度的实际，也是宇宙召会的实际—1～5上，9、16下，23节。
二 马太十八章所启示的召会，特别是为着在地方上召会的行政；在召会中需要行政、管治；如果我们与某位弟兄有难处，是两三个人无法解决的，我们该把问题带到召会；召会有管治：
1 在地方上召会的行政，是以对付肢体为例来说明；若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们对付他，需要首先在爱里，然后凭两三个见证人；最后借着召会使用权柄—15～17节。
2 召会可以用她所得着，捆绑并释放诸天之上所已经捆绑并释放者的权柄，对付犯罪的弟兄；十八章十五至十七节所题到的弟兄，首先犯罪得罪人，然后背叛；当这样一位弟兄背叛时，召会就捆绑；当他悔改时，召会就释放。
三 对付得罪人的弟兄，必须借着和谐一致的祷告来执行；十九节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全”：
1 我们不该认为因着我们是召会的肢体，有诸天之国的权柄来捆绑并释放，就可以随意对付犯罪的弟兄—15～18节。
2 今天信徒中间的光景不正常，所以一个基督徒可能得罪另一个基督徒，而没有对付这情形；然而，我们若在正常的光景中，并且同心合意的祷告，就有地位运用召会所得诸天之国的权柄来对付犯罪的弟兄—15～18节。
四 同心合意祷告以运用召会所得，捆绑并释放在诸天之上已经捆绑并释放者的权柄，应在两三个人有主同在的聚集里；马太十八章的上下文指明，召会的实际乃是主的同在—15～18节：
1 召会实际和实行的权柄乃是主的同在；若有人不听召会，就是背叛主的同在；召会有立场在主的同在里，对任何背叛的事件运用权柄—15～17节。
2 马太十六章和十八章揭示宇宙召会和地方召会，不是用道理的方式，而是用一种非常经历性、实际的方式：
a 首先，主在十八章二十节的话，指明在地方召会中与圣徒聚集的路是两三个人；我们需要少数人的聚集，这样就能实际照顾每一个人的需要。
b 在十八章二十节，主不是说两三个人在一起聚会，而是说两三个人被聚集在一起；指明有一位聚集他们；这两三个人被看不见的主聚集在一起，因为他们爱主，并关心祂的肢体；每逢我们聚集在一起，我们不该是发起者；反之，主必须是发起者。
c 我们乃是被主耶稣聚集到祂的名里，就是祂的人位里；因着我们是属主的人，已经被祂的名所拯救，我们应该只聚集到这个名里，并在这个名里聚会—20节。
肆 在马太十八章十五至二十节，我们看见一幅地方召会的图画；地方召会是基督的身体在一地的彰显，由众圣徒所组成，他们主要是在小排里聚集：
一 他们的聚集，是借着从一切属地的霸占里被拯救出来，而进到基督自己里面；他们被聚集到基督里，就在祂里面聚会，有祂的同在—20节。
二 因为他们在祂里面聚会，有祂的同在，所以必定有诸天之国的权柄；他们可以运用这权柄来对付在犯罪、背叛弟兄的背后、上面、和里面的魔鬼、污灵；这是主耶稣向第一班使徒所启示关于地方召会生活的实行—18～20节。
职事信息摘录：
基督之奥秘（召会）的启示
我们已经看见，召会是神永远经纶里隐藏的奥秘。现在在本篇信息中，我们要来看基督之奥秘（召会）的启示。
启示召会（基督的奥秘）的第一个步骤，乃是借着基督
召会是基督的奥秘，其启示完成于与三一神有关的两个步骤。在神格中，父是源头，子是彰显，灵是神圣三一对我们的临及。父是源头，有一切的启示，但祂自己不直接将这启示给人。相反的，神圣的启示首先是借着子，然后是借着那灵赐给人。因此，启示召会（基督的奥秘）的第一个步骤，乃是借着基督。
在福音书里
关于召会的启示，是在福音书里借着基督赐下的。然而，许多读新约的人尚未看见福音书中关于基督是神具体化身的启示，也没有看见关于召会的启示。
给第一班使徒
福音书中基督所赐关于召会的启示，是给第一班的使徒。
第一次在马太十六章十五至二十节
基督启示关于召会，第一次是在马太十六章十五至二十节。我们将会看见，第二次是在马太十八章十五至二十节。
关于宇宙召会
马太十六章十八节主耶稣说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”这里主第一次题到召会，所启示的乃是宇宙召会，为着主在宇宙中独一的见证。召会在宇宙的一面是独一的。以弗所一章的末了说到召会是基督的身体。基督只有一个身体，这身体在宇宙中是独一的。以弗所二章十五节说，基督把犹太信徒和外邦信徒，在祂自己里面创造成一个新人，就是召会。因此，召会这新人乃是宇宙的，也是一的。
马太十六章十八节里“我的召会”这话，指明召会是属于主的，不是属于任何人事物。召会不像公会那样，以某人或照某事来命名。基督所建造的召会是宇宙的召会，不是一个国家的召会或是一个城市的召会。马太十六章十八节所说的召会，乃是宇宙的召会，是全宇宙中独一的召会。
基于对基督—活神的儿子—的启示
召会是基督之奥秘的启示，乃是基于对基督—活神的儿子—的启示。有一天主耶稣问门徒一个问题：“人说人子是谁？”（太十六13）他们说，“有人说是施浸者约翰，另有人说是以利亚，还有人说是耶利米，或申言者中的一位。”（14）这指明人最多只能领会基督是申言者中最大的一位。若没有属天的启示，无人能认识祂是基督，是活神的儿子（16）。
主问门徒他们认为祂是谁之后（15），西门彼得回答说，“你是基督，是活神的儿子。”基督，意即神的受膏者，是说到主的使命；活神的儿子，指三一神的第二者，是说到主的身位。主的使命是要借着祂的钉死、复活、升天和再临，完成神永远的定旨，祂的身位具体的表现父，并终结于那灵，使三一神得着完满的彰显。
基督是受膏者
彼得接受了神圣的启示，宣告耶稣是基督，是活神的儿子。在原文中，“基督”前面有一个定冠词“那”，这是非常重要的。希腊文的“基督”，相当于希伯来文的“弥赛亚”。希伯来文的“弥赛亚”和希腊文中的“基督”，都是指受膏者。弥赛亚（受膏者）一词，见于但以理九章二十六节：“过了六十二个七，弥赛亚（原文）必被剪除，一无所有。”这是指耶稣基督，祂就是那受膏者。
基督是受膏者，神把祂自己当作膏油浇灌在这一位身上，为要完成祂的行政。因此在马太十六章，我们看见这位有神浇灌在祂身上作膏油的基督。在基督受浸那天，神的灵降在祂身上（太三16），膏祂以完成神永远的定旨。
“那”基督，是活神的儿子
我们需要对这个事实有深刻的印象：耶稣是“那”基督，是活神的儿子。祂是完成神的使命那特别的一位，独一的一位。祂已被神任命，要完成一个伟大的定旨，产生神许多的儿子。为要完成这个定旨，祂必须同时是基督，又是活神的儿子，因为这个定旨需要祂的使命和祂的所是，就是祂的身位。在祂的所是、身位里，主耶稣乃是活神的儿子。
基督受神任命，不仅是要救赎堕落的罪人。救赎不过是神这使命起始的一面。终极的结果是要产生神许多的儿子。基督要产生信徒作神许多的儿子，就要将祂的所是、元素、和素质分赐到我们里面。神任命基督，不仅是要救赎我们这些堕落的罪人，更要产生信徒作神的儿子。
这伟大的使命，需要基督作活神的儿子这身位、所是。谁能产生神许多的儿子？只有活神的儿子才能作到。耶稣是基督，乃是为着神的使命。这个使命的完成，需要祂的所是，同祂的素质、元素、生命和性情。如果主只是基督，而不是活神的儿子，祂可以有神的使命，却没有能力产生许多儿子，以完成神的使命。因此，为了完成神的使命，祂必须是基督，又是活神的儿子。因此，主同时有产生神许多儿子的使命和能力。祂的能力是出于祂的素质、元素、生命和性情。祂是全然充足，可以产生神许多的儿子。
彼得宣告耶稣是基督，是活神的儿子后，主对祂说，“西门巴约拿，你是有福的，因为不是血肉之人启示了你，乃是我在诸天之上的父启示了你。”（太十六17）这里的“血肉之人”，指受造而堕落之天然的人。惟有父认（识子十一27）；因此惟有父能将子启示我们。召会作基督的奥秘这启示，是基于关于基督的启示而赐下的，而关于基督的启示，其源头乃是父。
建造在基督的启示这磐石上
马太十六章十八节上半说，“我还告诉你，你是彼得，我要把我的召会建造在这磐石上。”父对于基督的启示，只是基督与召会这极大奥秘（弗五32）的前半；因此，主“还”需要向彼得启示这极大奥秘的后半，就是召会。
在马太十六章十八节上半，主说祂要把祂的召会建造在“这磐石”上。这磐石不仅指基督，也指彼得从父所领受关于基督的启示。召会乃是建造在这关于基督的启示上。首先，磐石指基督这奇妙的人位，就是活神的儿子。第二，磐石也是指彼得所看见关于这人位的启示。当我们看见这启示，这启示就成了磐石。因此，召会不仅建造在基督的人位上，也是建造在关于祂人位的启示上。
罗马天主教宣称十八节的磐石是指彼得，而大多数基要派的基督徒说磐石是指基督。虽然说磐石是指基督并没有错，但甚至这种领会也不够。这里的磐石不仅是指基督，更是指关于基督的启示。在这一章里，父从诸天之上向彼得启示一样东西。从父而来这属天的启示就是磐石。
公会不是建造在这磐石上
召会建造在基督和关于基督的启示上，这并非微不足道的事。公会不是建造在这磐石上。例如，南浸信会是建造在受浸的启示上；长老会是建造在长老治会的道理上。同样的，新灵恩派的团体也不是建造在这关于基督的启示上，乃是建造在对灵恩之事的知识和经历上。
建造在关于基督之启示上的召会，才是真正的召会，不是宗派。今天的问题乃是：基督徒喜欢照着他们的观念和见解，形成团体或所谓的召会，但他们的观念不是关于基督的启示。召会必须是建造在“这磐石”上，也就是建造在基督的启示上。我们若看见这点，就会蒙拯救脱离分裂。只有一样东西是建造在基督的启示上，就是召会。任何建造在道理、见解、作法、或观念上的团体，都不是建造在关于基督启示上的召会。关于基督的启示，乃是主耶稣把祂的召会建造在其上的磐石。
我们要对神产生并建造召会的路有完全的看见，就需要领悟，马太十六章十八节的磐石，不仅是基督，也是关于基督，活神的儿子的启示。召会是建造在基督的启示上。这就是为什么那些领受了这启示，并在他们的教训中把这启示传给信徒的使徒和申言者，成了建造召会的根基（弗二20）。这意思是说，召会是建造在使徒的教训上，这教训是关于主耶稣是基督，是活神儿子的启示。
除了主耶稣是基督，是活神儿子的启示之外，我们不该供应任何别的事
我们若看见基督的启示是召会建造在其上的磐石，就明白为什么保罗告诉提摩太要“嘱咐那几个人，不可教导与神的经纶不同的事。”（提前一3）我们只该教导使徒所教训的，因为使徒的教训就是关于基督与活神的儿子的启示，这启示成了召会建造在其上惟一的磐石。今天除了主耶稣是基督，是活神儿子的启示之外，我们不该供应任何别的事。与这启示不同的教训，至终成了各公会和自由团体建造在其上的“磐石”。一个人所教导的，成了某某教会建造在其上的“磐石”。这种情形与使徒的教训不同。使徒教导关于基督和活神儿子的启示，而这启示是我们该将召会建造在其上惟一的磐石。
阴间的门（撒但黑暗的权势）不能胜过
在马太十六章十八节主耶稣也说，阴间的门不能胜过祂的召会。阴间的门乃是指撒但黑暗的权势或能力（西一13，徒二六18）。黑暗的权势指撒但的权势。神是光，撒但是黑暗。撒但黑暗的权势是诸天界里，空中的邪恶权势（弗六12）。这邪恶是指背叛神的事物。诸天界里邪恶的权势或背叛的权势，就是撒但的国（太十二26），黑暗的权势。撒但的权势就是撒但的国，是属于黑暗的。撒但是这世界的王（约十二31），也是空中掌权者的首领（弗二2）。他有他的权势和他的使者（太二五41），就是他的从属，是这黑暗世界的执政者、掌权者和管辖者（弗六12）。因此，撒但有他的国，就是黑暗的权势，阴间的门。然而，基督要在这关于祂自己启示的磐石上，并以彼得和众信徒这样经过变化的人为石头，建造真正的召会，这样的召会是阴间的门不能胜过的。
主在马太十六章十八节的话指明，撒但黑暗的权势要攻击召会；因此，召会（神的国）和撒但的权势（撒但的国），二者之间进行着属灵的争战。
以诸天之国为其实际
召会有诸天的国作其实际。主在马太十六章十九节的话指明这点：“我要把诸天之国的钥匙给你，凡你在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”这里“诸天之国”与前节的“召会”交互使用，有力的证明，真正的召会就是今世的诸天之国。罗马十四章十七节证实这点，那里所说神的国，指正当的召会生活。
国度的钥匙给了使徒
国度的钥匙给了使徒。主在十六章十九节对彼得所说，关于给他诸天之国的钥匙，为着捆绑并释放的话，指明了这点。马太福音论到诸天之国，与权柄有关。这卷书所启示的召会，代表掌权的国度。因此，捆绑和释放的权柄，不仅在这里给了召会的使徒彼得，并且给了召会本身（十八17～18）。
捆绑并释放在诸天之上已经捆绑并释放的
国度的钥匙给了使徒，为要在地上捆绑在诸天之上已经捆绑的，在地上释放在诸天之上已经释放的。凡召会的人在地上捆绑或释放的，都该是在诸天之上已经捆绑或已经释放的。我们只能捆绑或释放在诸天之上所已经捆绑或已经释放的。（新约总论，第一百九十一篇，1986年夏）
第二次在马太十八章十五至二十节
在马太十六章十五至二十节，基督第一次启示召会。主第二次启示召会，是在马太十八章十五至二十节。
关于地方召会
在马太十八章十五至二十节我们看见地方召会的启示。十七节说，“他若不听他们，就告诉召会。”马太十六章十八节所启示的召会是宇宙召会，乃是基督独一的身体；这里所启示的召会是地方召会，乃是基督独一的身体在某一地方的彰显。十六章论到召会宇宙的建造，十八章论到召会地方的实行。二者都指明召会代表诸天的国，有捆绑和释放的权柄。
马太十六章十八节主耶稣说，“我要把我的召会建造在这磐石上。”这是宇宙召会。但在十八章十七节我们看见地方召会，因为这节说到我们有问题时可以去找的召会。马太十八章十七节说，我们若有问题要召会解决，必须到召会那里去。如果这个召会不是地方召会，而是宇宙召会，我们就不能“告诉召会”。事实上，马太十六章十八节包括在十八章十七节里。我们若没有十八章十七节，就不可能有十六章十八节。然而，我们若有了十八章十七节，就有十六章十八节。
根据十八章十七节的上下文，在地方召会里，我们有诸天之国的实际和实行。这意思是说，我们若要实际的在诸天之国里，就必须在地方召会里。在论到国度里之关系的一章，主耶稣最后说到召会。这证明今天国度的实行乃是在地方召会里。没有地方召会，就不可能有国度生活的实行和实际。许多基督徒谈论国度生活，但若没有实行的地方召会生活，这一切都是空谈。
在十六章，主耶稣启示出宇宙召会。但宇宙召会需要地方召会的实行。若没有地方召会，宇宙召会就不能实行，反而成为悬在半空中的东西。地方召会乃是国度的实际，也是宇宙召会的实际。
为着在地方上召会的行政
马太十八章所启示的召会，特别是为着在地方上召会的行政。在十八章十五至二十节我们看见召会的行政（或管治）。在召会中需要行政、管治。如果我们与某位弟兄有难处，是两三个人无法解决的，我们该把问题带到召会。召会有管治。
召会的行政或管治是在地方召会中。我们若没有地方召会，就没有这种管治。在地方召会中有管治，对肉体和己，是一种真实的限制和试验。我们若认识我们天然的己是多么的独立，就会愿意服从召会的管治、行政。因着我们习惯独立的己，我们都需要学习服从。这是为什么我们需要地方召会的管治和限制。
以对付肢体为例来说明
在地方上召会的行政，是以对付肢体为例来说明。马太十八章十五节说，“若是你的弟兄犯罪得罪你，你要去，只在你和他之间指出他的过错。他若听你，你就得着了你的弟兄。”这里我们看见如何对付一个得罪人的弟兄。若有弟兄犯罪或得罪我们，我们首先必须在爱里到他那里去，指出他的过错。
十六节主继续说，“他若不听，你就另带一两个人同去，要凭两三个见证人的口，句句都可定准。”如果弟兄不听你，你不该放弃，而该带着一两个见证人去见他，希望弟兄会听你的话而蒙拯救。但是，“他若不听他们，就告诉召会。”（17）若是一个弟兄犯罪得罪我们，我们对付他，需要首先在爱里（15），然后凭两三个见证人（16），最后借着召会使用权柄（17）。
十七节的下半说，“他若连召会也不听，就把他当作外邦人和税吏。”若有信徒不听召会，他就会失去召会的交通，像那些在召会交通之外的外邦人（异教徒）和税吏（罪人）一样。外邦人和税吏就是在国度生活或召会生活里没有交通的人。把人当作外邦人或税吏，意思不是要把他从召会革除，乃是把他当作与召会交通断绝的人。林前五章题到革除的事。召会必须革除犯淫乱者和拜偶像者，但不听两三个人或召会的犯罪弟兄，也许不一定需要革除。他的光景虽然不好，却和淫乱和拜偶像的一类不同。断绝他与召会的交通，是为使这样的失去交通，能激励他悔改，并恢复他与召会的交通。
召会得了权柄，捆绑并释放诸天之上所已经捆绑并释放的
召会可以用她所得着，捆绑并释放诸天之上所已经捆绑并释放者的权柄，对付犯罪的弟兄。十八节主耶稣说，“我实在告诉你们，凡你们在地上捆绑的，必是在诸天之上已经捆绑的；凡你们在地上释放的，必是在诸天之上已经释放的。”这里的捆绑，意即定罪；下文的释放，意即赦免。如十六章十九节所说的，我们在地上捆绑或释放的，必是在诸天之上已经捆绑或释放的。
要对付一个犯罪得罪人的弟兄，我们必须运用国度的权柄。召会今天因着软弱，并不领悟她需要运用这权柄。十八章十五至十七节所题到的弟兄，首先犯罪得罪人，然后背叛。首先他犯罪得罪某人，然后因着他不听他所得罪的人，不听两三个见证人，甚至不听召会，他就成了背叛的。因着他背叛召会，召会就必须运用她的权柄捆绑或释放。当这样一位弟兄背叛时，召会就捆绑；当他悔改时，召会就释放。因着这样一位背叛的弟兄不听召会，召会就必须运用国度的权柄捆绑他，直到他悔改。但他悔改时，召会就必须运用国度的权柄赦免他，并恢复他与召会的交通。
借着和谐一致的祷告来执行
对付得罪人的弟兄，必须借着和谐一致的祷告来执行。十九节说，“我又实在告诉你们，你们中间若有两个人在地上，在他们所求的任何事上和谐一致，他们无论求什么，都必从我在诸天之上的父，得着成全。”严格说来，十九节的“求”是指祷告，用以对付那不听召会的弟兄。我们若照着主的应许祷告，我们的祷告就要得着答应，得罪人的弟兄就会被恢复。
我们不该认为因着我们是召会的肢体，有诸天之国的权柄来捆绑并释放，就可以随意对付犯罪的弟兄。相反的，对付这样一位弟兄必须借着许多的祷告。捆绑并释放的权柄，是借着和谐一致的祷告来执行的。
今天信徒中间的光景不正常，所以一个基督徒可能得罪另一个基督徒，而没有对付这情形。在他们中间没有同心合意，也没有为着这个对付而有许多的祷告。结果信徒就失去对付犯罪弟兄的立场、地位和权柄。我们若在不正常的情形和光景里，就不能运用诸天之国的权柄来捆绑及释放。然而，我们若在正常的光景中，并且同心合意的祷告，就有地位运用召会所得诸天之国的权柄来对付犯罪的弟兄。
在两三个人有主同在的聚集里
同心合意祷告以运用召会所得，捆绑并释放在诸天之上已经捆绑并释放者的权柄，应在两三个人有主同在的聚集里；不需要大聚会，只要有两三个人被聚集到主的名里。我们被聚集到主的名里，就是被聚集到祂的人位里。这样我们必定有祂与我们同在。我们有祂的同在，祂的同在就是诸天之国的权柄，使我们可以对付犯罪的弟兄。事实上，我们不是对付弟兄，乃是对付魔鬼和污灵。我们若想要运用国度的权柄，却没有主的同在，就没有果效。运用诸天之国的权柄以捆绑及释放，必须在主的同在里。
召会的实际乃是主的同在
马太十八章的上下文指明，召会的实际乃是主的同在。召会必须确定她有主的同在作其实际；否则，她就没有真正的权柄。召会实际和实行的权柄乃是主的同在。若有人不听召会，就是背叛主的同在。召会有立场在主的同在里，对任何背叛的事件运用权柄。
我们需要仔细的看十八章二十节。在这节里主说，“因为无论在哪里，有两三个人被聚集到我的名里，那里就有我在他们中间。”这两三个被聚集到主名里的人并不是召会，乃是召会的肢体。然而，我们可能以为只要两三个人在主的名里聚集，并且有祂的同在，他们就是召会，召会的实际就在那里。但是，我们若仔细读马太十八章，就会看见二十节所题的两三个人不是召会；这两三个人乃是十六节的两三个人。他们可以被聚集到主的名里，但他们不是召会；因为若是遇到难处，他们需要告诉召会（太十八17）。倘若这两三个人是召会，他们就不必把问题带到召会。他们需要“告诉召会”，这事实证明他们不是召会，而是召会的一部分。他们属于召会，是召会的肢体，但他们不就是召会。
马太十六章和十八章揭示宇宙召会和地方召会，不是用道理的方式，而是用一种非常经历性、实际的方式。主在马太十六章揭示了宇宙召会，说祂要把祂的召会建造在关于基督之神圣启示的磐石上。然后在马太十八章，主用经历的方式揭示地方召会，告诉我们如何挽回一位犯罪的弟兄。在主论到如何挽回犯罪弟兄的交通中，祂为我们打开一扇窗户，使我们看见地方召会的信徒该如何聚会。
我们的聚会不该是大聚会，而该是少数人聚集
首先，主在十八章二十节的话，指明在地方召会中与圣徒聚集的路是两三个人。因着传统和我们的环境，我们可能不认为两三个信徒的聚集是基督徒的聚会。然而，主的话指明地方召会应该有两三个人的聚集。基本上来说，我们的聚会不该是大聚会，而该是少数人聚集。聚集的最小数目是二。若没有两个人，就不可能有聚集。
从主在马太十八章二十节的话我们可以看见，在主的心意里，祂不要地方召会有大聚会来得实际的帮助。大聚会只适合一般性的教导，但不适合给人实际的帮助。要在大聚会中给人实际的帮助，几乎是不可能的。为此我们需要只有两三个信徒的聚集。我们需要少数人的聚集，这样就能实际照顾每一个人的需要。
每逢我们聚集在一起，我们不该是发起者；反之，主必须是发起者
在十八章二十节，主不是说两三个人在一起聚会，而是说两三个人被聚集在一起。这里的动词不是主动语态，乃是被动语态。两三个人不是聚集在一起；他们是被聚集在一起。他们是被谁聚集的呢？他们乃是被主聚集。如果我们说两三个人聚集在一起，这个聚会就是聚集的人发起的。然而，两三个人被聚集在一起，指明有一位聚集他们。这两三个人被看不见的主聚集在一起，因为他们爱主，并关心祂的肢体。这里的动词是被动语态，指明每逢我们聚集在一起，我们不该是发起者。反之，主必须是发起者；是祂召聚了我们。聚会不是由聚会者发起的，乃是由看不见的主聚集这些聚会者。是主发起聚会，推动我们并聚集我们。这就是说，每逢我们聚集，我们的聚会不该是出于我们，而该是出于祂。因此，我们的聚会不是由任何人发起的，惟有主耶稣发起了我们的聚会。每一次我们的聚集，都该是由祂把我们聚集在一起。
我们乃是被主耶稣聚集到祂的名里，就是祂的人位里
主发动把我们聚集到祂的名里。信徒不是“奉”祂的名聚集，而是被聚集“进到”祂的名里。十八章二十节正确的翻译，不是两三个人“奉我的名聚集”（gather in My name），而该是“被聚集到我的名里”（gathered into My name）。主不是说我们仅仅奉祂的名聚集或聚会。奉祂的名聚会与被聚集到祂的名里大不相同。因为名指明人位，被聚集到主的名里，就是被聚集到祂的人位里。我们乃是被主耶稣聚集到祂的名里，就是祂的人位里。
人若要进到某样事物里，就必须从另一件事物中出来。被聚集到主的名里，意思就是从主自己以外的任何事物中被带出来。我们必须蒙主拯救，脱离许多霸占人的事物，好被聚集到祂的名里，就是被聚集到祂这活的人位里。我们特别需要从己出来。我们若要被主耶稣聚集到祂的名里，就必须从己出来。我们若留在己里，就不能被聚集到主的名里。只有当我们从我们自己，并从主以外的一切事物中出来，被聚集到祂里面，祂才在我们中间。
信徒聚会最重要的事，乃是被聚集到主的名里。因着我们是属主的人，已经被祂的名所拯救，我们应该只聚集到这个名里，并在这个名里聚会。我们绝不能聚集到其它的名里，或在其它的名里聚会。在一个地方，我们应当以少数人的方式聚会，并该借着被聚集到主的名里来聚会。我们需要从许多人事物里出来，被聚集到主的名里，就是祂的人位里。
祂的同在带给我们光照、恩典、供应、和各种的祝福
马太十八章二十节也告诉我们，只要有两三个人被聚集到主的名里，那里就有主在他们中间。因为我们已经蒙拯救，并被带进主的名里，祂必定与我们同在。现在当我们被聚集到祂的名里，我们就特别享受祂的同在。祂的同在带给我们光照、恩典、供应、和各种的祝福。
在马太十八章十五至二十节，我们看见一幅地方召会的图画。地方召会是基督的身体在一地的彰显，由众圣徒所组成，他们主要是在小排里聚集。他们的聚集，是借着从一切属地的霸占里被拯救出来，而进到基督自己里面。他们被聚集到基督里，就在祂里面聚会，有祂的同在。因为他们在祂里面聚会，有祂的同在，所以必定有诸天之国的权柄。他们可以运用这权柄来对付在犯罪、背叛弟兄的背后、上面、和里面的魔鬼、污灵。这是主耶稣向第一班使徒所启示关于地方召会生活的实行。（新约总论，第一百九十二篇，1986年夏）