国度
第七系列 新约中的国度
第十二篇 从弃绝到荣耀
读经：太五3，十三54～58，十四3～13，十五1～28，十六11～12，罗十四17，西三16
壹 马太福音是启示国度的书；我们需要看见主耶稣从马太十三章被弃绝，一直到将来的国度完全的来临这段期间里，跟从祂的事；首先，祂被宗教弃绝—三2，五3，十三54～58：
一 在马太十二章末了，主耶稣告诉人，凡实行神旨意的，寻求神的国的—不是那些按照天然出生的，主耶稣否认按照天然出生的一切，甚至祂自己的母亲—46～50节。
二 在马太十三章，当祂否认一切天然的关系之后，就开始把国度向天然的人隐藏起来；在十三章末了，祂完全被天然、宗教的人所弃绝—54～58节：
1 保罗在林后五章十六节说，他不按着肉体，就是不按着任何天然的事物认基督；我们不该按着肉体，乃该按着那灵来认祂。
2 法利赛人和热中犹太教者，按着天然的外貌认祂，他们没有按着那灵认祂；主否认了天然出生的一切，并使国度成为隐藏的奥秘；所以宗教人士全然弃绝祂—太十三55。
贰 因着主耶稣否认一切天然的事，并使国度成为一个奥秘，宗教人士就弃绝祂和国度，而政治人士逼迫并杀害那些接受国度的人；因此，祂退到野地去—十四3、5～10、12～13：
一 在主被弃绝和国度完全实现的这段期间里，国度的子民必须离开宗教和政治，并退到野地去跟随祂—13～21节：
1 如果我们在国度的事上对主认真，必会被宗教弃绝，并受政治逼迫；除此之外不要有别的期望—参徒二三21。
2 就一面说，直到国度完全来临之前，我们乃是在野地里；就着实际说，我们是国度的子民，我们在国度里；但就着外表说，我们生活在野地里—参太三1～4。
二 我们在野地如何能生活？马太福音以不同的方式，表明主如何能使我们在野地里生活—十四19～21：
1 在马太六章三十三节主耶稣说，如果我们先寻求祂的国，我们所需的一切都要加给我们；主耶稣只用五饼二鱼就喂饱全会众。
2 这事例向我们说明一个原则：跟从主耶稣的国度子民必须看见，他们的生活不是基于他们的作事或作工，乃是基于祂的照顾；主耶稣顾念他们的生活—六28～32。
3 这乃是凭信心的生活；国度的子民乃是凭信心生活，他们生活在野地里；今天主和祂的国度仍被宗教和政治弃绝；因此，我们必须到野地去就主耶稣，而跟从祂—参28节。
三 今天国度子民的生活，乃是在旷野的生活，国度子民的路，乃是在风暴的海上的路；当我们跟从主耶稣，许多时候我们没有舒适的感觉，并且我们会经历逆风—十四24～33：
1 我们的路既是在风暴的海上，就是相当危险的；但我们必须记住，主在诸天的山顶上为我们祷告；并且祂来找我们，祂行走在海上，所有的浪都在祂脚下—25～27节。
2 至终，门徒所在的小船，安全到达岸边；小船表征你小小的职业；无论你留在船上或跳出船，你必须仍然信靠主的呼召，主会照顾你—29、31～34节。
四 马太福音这段话启示，在主耶稣被弃绝直到国度完全来临的期间，跟从祂的路乃是信心的路—31节，雅一6：
1 信心就是对基督所是的认识；我们都在旷野里，并且我们都在海上，凭着信心跟从主耶稣；祂供给我们的生活，顾到我们的安全—太十五28，彼前一9。
2 我们所需要的乃是活的信心，为着主的国度与祂一同前行，直到国度完全来临—9节。
叁 在主耶稣被弃绝期间跟从祂的第三点：当我们在国度生活里跟从祂时，我们必须看见，国度乃是实际，每一点每一面都必须是实际且真实的—太十五1～28：
一 国度没有一个外表形式的外貌；反之，宗教有一个完全虚假的外貌；在表面上、在宗教上、在形式上，人是安静的，凡事都有秩有序，但在内里，却满了混乱和败坏—1～9节。
二 国度乃是一个实际，其中没有虚假；这意思是说，每一件事都出于我们里面的所是；不要装作—罗十四17，加五22：
1 不要担心外貌，我们都必须顾到我们内里的所是；但我们必须看见，我们天然的所是乃是受破坏且被败坏的—林后四16。
2 我们不该打算去改变或更正；那么我们该作什么？答案在迦南妇人的事例里—太十五21～28。
三 表面上，迦南妇人的事例，与外面洗手的事例无关；实际上，这两个事例彼此有密切的关系；法利赛人谈论外表的事—外面的洗手、外面的改正、以及外面的改良；迦南妇人却不是这样，在这事件里，主说到内里滋养的事—1～2、26～27节。
四 这两个事例之间有一条连接线；主耶稣说，我们接受进来的，就是我们所吃的，不会污秽我们；乃是从我们里面出来的才污秽我们；我们只该天天吃基督的碎渣，这样我们就洁净了—不是借着外面的洗手，乃是借着里面新陈代谢的洗净我们里面的所是—11、18～20、27节。
五 接着，我们有第三个事例，主耶稣在此嘱咐祂的门徒不要接受任何的酵；我们应当吃饼和饼的碎渣，但不接受酵；主耶稣只把饼赐给我们；祂绝不把酵给我们—十六5～12：
1 我们必须留意法利赛人的酵；就是虔诚的、合乎圣经的、基要的、外表上是对的，却是没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚—二三13、15、23、25、27、29。
2 撒都该人的酵意思是，现实的、合理的，且有哲理的；但他们不相信神、神的话、或复活；他们不相信任何属神的事—路二十27。
肆 我们仰望主，在地方召会里有许多基督的碎渣，却没有基要派或摩登派的酵；但愿其中有灵、生命、实际和真诚，这些乃是给我们享受的碎渣；这都是为着国度的生活—林前十四26，罗十四17，西三16。
职事信息摘录：
马太福音是启示国度的书
我们前面已经指出，马太福音是启示国度的书。一至七章可视为本书的头一段，其中五至七章是国度的定义或描绘。从八章一直到十二章，马太陈明许多说明真实国度生活的事例。国度子民从前是患麻疯的，但他们已经得着洁净。现今他们是在基督里信心的子民，享受基督作一切—作筵席、新郎、新衣服、新皮袋、新酒、安息、现在的大卫、更大的约拿、以及更大的所罗门。借着这些例证我们能看见，主耶稣对国度的子民乃是一切。祂也是表号。国度的子民总是带着钉死、埋葬、复活、并掌权之基督的表号。……十三至十七章的头一段，构成马太福音的另一段。我们若不把这几章视为一组，就不能领会其中所记载的事件。这段话告诉我们什么？
被宗教弃绝
主耶稣否认按照天然出生的一切
在马太十二章末了，有一件事是关于主的母亲和兄弟的。当主知道他们要和祂说话，祂就问：“谁是我的母亲？谁是我的弟兄？”（48）主继读说，这不是天然出生的事，乃是实行神旨意的事。凡实行神旨意的，就是主的母亲、弟兄和姊妹。这里所题的旨意不是小事，实际上这旨意的意思乃是国度。“你们要先寻求祂的国……这一切就都要加给你们了”（六33）。“愿你的国来临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上”（10）。这旨意是什么？主耶稣在七章二十一至二十三节指明这旨意。祂说，当那日，许多人要对主说，他们在祂的名里行过许多异能，在祂的名里赶鬼过，并在祂的名里预言过。那日主要承认他们作了那一切事，但祂要告诉他们，祂从来不称许他们作那些事，他们乃是不法的工人（23）。这些人在诸天的国里没有分。那些有分于诸天之国的人，乃是实行父旨意的人。按照马太福音，祂的旨意乃是得着国度。
主耶稣告诉人，凡实行神旨意的，寻求神的国的—不是那些按照天然出生的—就是祂的弟兄和姊妹。主清楚的告诉祂的门徒，祂与人的关系，与天然的出生毫无关系。这点甚至包括祂肉身的母亲。不要听天主教的迷信说，马利亚是“圣母”。按照马太十二章，主耶稣否认按照天然出生的一切，甚至祂自己的母亲。
宗教人士在天然的方式里认祂，全然弃绝祂
接着，主在马太十三章说到所有的比喻，就是国度的奥秘。凭着天然和智能，没有人够资格明白这些比喻。主耶稣使国度成为奥秘、隐藏的事，正如宝贝藏在地里。当主耶稣找到了国度，就立即藏起来。祂在何处，何时隐藏国度？乃是在马太十三章。当祂否认一切天然的关系之后，就开始把国度向天然的人隐藏起来。在十三章末了，祂完全被天然、宗教的人所弃绝。祂说了七个比喻之后，就回到祂自己的家乡，进入会堂，就是宗教人士讨论属神之事的地方。虽然主耶稣否认一切天然的事，但祂自己家乡的人，却以天然的方式来认祂。他们说，“这不是那木匠的儿子么？祂母亲不是叫马利亚么？祂兄弟们不是雅各、约西、西门和犹大么？祂妹妹们不也都在我们这里么？祂这一切是从那里来的？”（55～56）宗教人士在天然的方式里认祂。保罗在林后五章十六节说，他不按着肉体，就是不按着任何天然的事物认基督。我们不该按着肉体，乃该按着那灵来认祂。法利赛人和热中犹太教者，按着天然的外貌认祂。他们认识祂那作木匠的父亲、祂的母亲、祂的兄弟、以及祂的妹妹；但他们没有按着那灵认祂。反之，他们弃绝祂。主否认了天然出生的一切，并使国度成为隐藏的奥秘。所以宗教人士全然弃绝祂。
受政治逼迫
马太十四章告诉我们，希律王杀了施浸者约翰。当这消息传到主那里，祂只得退到野地去。请记得这是一卷启示国度的书。因着主耶稣否认一切天然的事，并使国度成为一个奥秘，宗教人士就弃绝祂和国度，而政治人士逼迫并杀害那些接受国度的人。因此，祂退到野地去。如果你活在当时，你要跟随祂，就必须去到野地。
国度的子民必须离开宗教和政治，并退到野地去跟随祂
这是什么意思？马太从十三章至十七章头一部分这一段圣经给我们看见，主耶稣和祂的国度被弃绝，一直到国度完全来到的这一段期间。在主被弃绝和国度完全实现的这段期间里，国度的子民必须离开宗教和政治，并退到野地去跟随祂。我们今天仍然活在这段期间内，因为这段期间开始于马太十三章，并要继续直到国度完全实现。在国度完全来到之时，所有国度的子民会有真正并完全的改变形像。
在马太十七章，主耶稣在山顶的改变形像，乃是国度完全来临的小影；那是国度小型的来临。国度完全的来临要发生于将来。我们现在所看的这一段落，是从马太十三章一直到将来国度完全的来临。在这段期间之内，国度的子民必须到野地去跟从主耶稣。这退到野地的行动，背景乃是主被宗教弃绝，并受政治逼迫。如果我们在国度的事上对主认真，必会被宗教弃绝，并受政治逼迫。除此之外不要有别的期望。不可能有从宗教来的友谊，也不可能有从政治来的仁慈。作国度的子民，意思就是要经历从宗教来的敌对，以及从政治来的逼迫。我们已经看见，会堂弃绝基督，希律王杀害基督的先锋施浸者约翰。当主耶稣听到这事，祂不反抗，也不说什么；祂和门徒们退到野地去。这是什么意思？这意思是说，国度子民乃是从这世界出来，从宗教出来，并从政治出来的一班人。就一面说，直到国度完全来临之前，我们乃是在野地里。就着实际说，我们是国度的子民，我们在国度里；但就着外表说，我们生活在野地里。
在野地的生活
我们在野地如何能生活？这问题的答案可以在主耶稣用五饼二鱼喂养五千人的事例上找到（太十四19～21）。约翰福音用同样的事例指明基督是生命的粮（六）。然而，马太福音以不同的方式用这事例，表明主如何能使我们在野地里生活。如果你简单的跟从祂，祂能供给你的生活。当我们在远东传福音时，有时不信者会问我们：“耶稣能顾到我吃饭的问题么？耶稣会一直供给我生活么？”许多次不信者问我们这些问题，我们不敢回答他们。但我能告诉你们这些国度的子民，主耶稣真的供给我们的生活。
在马太六章三十三节主耶稣说，如果我们先寻求祂的国，我们所需的一切都要加给我们。所有的宗教和政治人士都忙着谋生，国度的子民却在野地跟从主耶稣。甚至门徒们对他们的生活也有天然的想法。他们看出众人的需要，就建议主耶稣解散他们，好叫他们往村子里去买食物。事实上，吃在这里是指整个谋生的范围。主耶稣回答说，“不用他们去，你们给他们吃罢”（十四16）。我们都熟悉后来所发生的事。主耶稣只用五饼二鱼就喂饱全会众。这事例向我们说明一个原则：跟从主耶稣的国度子民必须看见，他们的生活不是基于他们的作事或作工，乃是基于祂的照顾。主耶稣顾念他们的生活。
当你读到这里，你也许会问：“我们是否都该放弃工作，只跟从主？”如果你能这样作，那就太好了。但正如我们在后面书信中所发现的，我们仍然应该保有我们的工作；然而，我们不该信靠我们谋生的工作。我们绝不该让我们的工作拦阻我们跟从主。跟从祂并寻求国度必须在先，我们所需的一切就都要加给我们。至终，成千跟从主耶稣到野地的人都有东西吃。这乃是凭信心的生活。国度的子民乃是凭信心生活，他们生活在野地里。今天主和祂的国度仍被宗教和政治弃绝。因此，我们必须到野地去就主耶稣，而跟从祂。跟从祂必须是我们极度的渴望。不要为你的教育、职业或工作挂虑。不要为你的生活担忧；如果你跟从祂，祂会顾念你的生活。
在风暴的海上的路
主耶稣喂饱群众之后，就上到高山去祷告，并且差遣祂的门徒到海上去。这一幅图画告诉我们，主耶稣已经升到诸天之上，祂把我们众人都摆在海上。今天国度子民的生活，乃是在旷野的生活，国度子民的路，乃是在风暴的海上的路。我们在海上的路，四围充满摇荡的浪与逆风。当我们跟从主耶稣，许多时候我们没有舒适的感觉，并且我们会经历逆风。
我们都需要活的信心
虽然我们的生活是在旷野，我们的路是在海上，我们却不该担忧。在旷野里主为我们预备食物。我们的路既是在风暴的海上，就是相当危险的；但我们必须记住，主在诸天的山顶上为我们祷告（太十四23）。并且祂来找我们，祂行走在海上，所有的浪都在祂脚下。虽然我们也许被摇荡的浪所惊骇，但这些浪都在祂的脚下（25），祂行走在一切的浪上面。既然祂踏在浪上，我们为什么要怕这些浪？主耶稣斥责彼得，因为他小信。我们是国度的子民，我们的生活是在旷野，我们的路是在海上。为着我们的生活和我们的路，我们都需要活的信心。
在许多基督徒和基督教组织中间，他们基本上所关心的是如何募款。赞美主，从我头一天进入召会生活起，就不需要讨论募款的事。我告诉你们一个倪柝声弟兄讲给我听的故事。中国第一个地方召会是在一九二二年建立于福州。弟兄们在基督教之外，在宗派之外聚会。他们几乎每一个都是学生，许多人还在高中读书；倪弟兄大约十九岁，领头事奉。他们开始在一个小小的家里聚会，后来需要租较大的地方来容纳初信的人。那些中国学生中很少有钱人，大部分都相当贫穷。一位领头的弟兄在一个聚会中站起来说，“弟兄姊妹们，这里有一位弟兄奉献的一件冬用中式长袍。如果这件卖出去，价钱就够付新会所的房租。”他没有说谁奉献这件长袍，只把长袍拿到聚会中，宣布说任何需要的人都可以买。有两位姊妹坐在那里。有一位接受负担，要在宣布完后买下那件长袍。她看见房里的另一边有一位弟兄，因着冬天寒冷相当不舒适。当然，房子里是没有暖气的。这位姊妹看见那位弟兄的需要，就有负担帮助他。当负责弟兄报告价钱是八块钱时，她对旁边的姊妹说，“我们为什么不买下这件长袍给那位弟兄？”那位姊妹立刻回答说，“我有同样的感觉，但我只有四块钱。”两位姊妹有同样的感觉，也有同样多的钱。他们就立刻起来，走到前面，用八块钱买下那件长袍。然后，他们要求把长袍给那位因着天冷不适的弟兄。你想那位弟兄是谁？原来他就是奉献那件长袍的弟兄！因此，主顾到会所的需要和那位弟兄的需要。我们在许多这样的经历里看见神的信实。
主会照顾你
我们必须相信主耶稣。如果我们的生活是在旷野里，祂必会照顾我们；如果我们的路是在海上，祂就在山上为我们祷告，并且踏在一切的浪上；浪是在祂的脚下。至终，门徒所在的小船，安全到达岸边。留在船上的门徒和跳出船的彼得都得安全了。
小船表征你小小的职业。你教书的工作或职业乃是一只小船。无论你留在船上或跳出船，你必须仍然信靠主的呼召。我不鼓励你离开船，那样也许会吓着你。然而，你如果听主说的话，“来，”你就要跳出船。不要完全信靠你的船。有些人相信主耶稣，但也倚靠船。虽然主踏浪而行，他们仍需要小船载着他们。彼得看见是主，就跳出船，走向祂。然而无论你保有职业，或跳出船，至终并没有分别。
跟从祂的路乃是信心的路
马太福音这段话启示，在主耶稣被弃绝直到国度完全来临的期间，跟从祂的路。跟从祂的路乃是信心的路。信心不是我们思想或推理的事。信心就是对基督所是的认识。不管宗教如何弃绝祂，政治如何逼迫祂，祂仍然是万有的主！被弃绝的耶稣，被逼迫的耶稣，能用五饼二鱼喂饱五千人。在马太十五章里，主在旷野里喂养另一大群人，再一次表明祂能供给他们的生活。
一九三三年主耶稣呼召我放下职业。为什么我说马太十四章的船代表我们的职业？因为这符合我的经历。我放下职业那年，感觉就像彼得离开船。就我的感觉来说，我的职业就是一只小船。在我的小船里，我相当安全。如果我跳出这船，放弃我的职业，我的生活怎么办？我要倚靠什么？但主耶稣呼召我，放弃那只小船，我安全的走在海上许多年。另一面，许多亲爱的圣徒继续保有他们的工作和职业。至终并没有分别；两者主都照顾。
我们必须看见，今天仍然是主耶稣被弃绝，与国度完全来临之间的时期。当我们在这段期间跟从祂，我们的生活乃是在旷野，我们的路乃是在海上。为着这二者，我们都需要信心。信心不是空的，信心乃是实际。主耶稣，这真实的一位，乃是我们信的对象。我们在旷野里，但主耶稣在这里；我们在风暴的海上逆着风，但祂在这里。祂踏浪而行，浪都在祂脚下。所以我们都有平安。我们因着相信主耶稣而有平安；祂乃是我们所认识，作我们信心对象的一位。这就是在这段期间跟从主耶稣的路。祂被弃绝的期间，从一千九百年前开始，一直继续直到今天；我们仍然在宗教的弃绝和政治的逼迫之下。我们都在旷野里，并且我们都在海上，凭着信心跟从主耶稣。祂供给我们的生活，顾到我们的安全。我们所需要的乃是活的信心，好为着主的国度与祂一同前行，直到国度完全来临。（李常受文集一九七二年第二册，国度，第二十四章）
真实的信心就是对主耶稣所是的认识；祂是真实的，祂是实际的
所有国度的子民都必须看见，主耶稣是非常实际的。祂知道我们何时饥饿，何时有需要。祂也知道我们何时面临风暴。一面祂在山上为我们祷告，另一面，祂到海上来与我们同在。祂就是“耶和华加”和“神加”。“看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结”（太二八20）。我们需要活的信心，相信这位实际的主耶稣。绝不要忘记，真实的信心就是对主耶稣所是的认识。祂是真实的，祂是实际的。如果我们真的相信祂是实际的，每当我们有需要时，我们就有平安。祂在马太六章三十三节给我们应许：“你们要先寻求祂的国和祂的义，这一切就都要加给你们了。”主赐给我们国度，并附加一些东西—我们日常生活的需用。当我们寻求祂的国时，我们日常的需用就要被当作附加的东西供应给我们。我们的路总是安稳的；然而，这也许不是照着外面光景和环境的安稳。就着外面来说，我们也许是危险的。我们也许在风暴中，或在狂浪的海上，但实际上我们非常安全。主耶稣比一艘小船更安全，祂甚至比风平浪静的海更安稳。一切的风暴都在祂脚下。当我们回头看过去这些年，我们都必定能见证，祂是信实的。
在主耶稣被弃绝期间跟从祂的第三点：必须看见国度是实际
宗教有一个完全虚假的外貌
现在我们来看，在主耶稣被弃绝期间跟从祂的第三点。当我们在国度生活里跟从祂时，我们必须看见，国度乃是实际。国度没有一个外表形式的外貌。反之，宗教有一个完全虚假的外貌。宗教只管外表的样子。如果你在主日早晨十一时访问所谓基督徒教堂的礼拜，你会发现外表上每件事看起来都很好。每个人都整齐清洁，温和善良。但那是形式的、外表的虚假。你认为参加礼拜的人都真的那么清洁、温和、谦卑、友善么？请注意看诗班以及礼拜的每一面—那些有实际么？用马太十五章二节的话，他们外表上洗净手，但他们的心却是污秽的。他们也许洗净手，但他们的心是败坏并肮脏的。所谓教堂的礼拜只是外表上非常安静，他们却定罪我们在聚会里呼喊赞美。在表面上、在宗教上、在形式上，人是安静的，并且凡事都有秩有序，但在内里，却满了混乱和败坏。
重点在这里：在国度里，我们不必担心外表的洗手。如果外表的光景是一团糟，不要想去改变；保留原样罢。如果你有长头发，不要只为外表显出很好而剪短。你也许有短发，并且外表上看起来是非常好的人，但你内里也许是败坏的。不要关心外表的样子，国度的实际不是外表的样子，也不在于外表的样子。国度的实际乃是内里的事。你的心如何？你的动机如何？你真正如何，不是由你外面的行为来断定，乃由你心里的所是来断定。外表上，你也许整齐、清洁、纯洁、温和、守秩序，但内里却全然不同。因此，你不是满了实际，却是满了假冒为善与虚伪。
主耶稣在这里向法利赛人和假冒为善者显示祂的智慧。祂对付他们内里所是的真实光景。法利赛人需要看见，他们心里一无是处。我们也都是一样。从我们心里出来的是什么？是爱、纯洁、诚实、或真诚，从我们的心里出来么？在马太十五章十八至十九节说，从我们心里发出来的，没有一样是好东西。这是一个启示，说出我们真实的所是。按天然、按出生，我们乃是受破坏且被败坏的。绝不要以为你是良善的。虽然你外表上似乎是良善的，你里面却是污秽的。……忘掉外面的行为罢。国度不是装假，国度乃是实际。不要以外面的洗手来敬拜神。主不要这个，祂甚至以此为虚空的敬拜（十五8～9）。
国度乃是一个实际，其中没有虚假
我自己已往也是非常的虔诚。我在宗教的方式之下受教、受训、受指导、甚至被建立。我受过训练，来聚会要有秩序，并且要仪表端正。逐渐的，主使我明白，这一切不过是外面的洗手。然而，如果我们有意且刻意的想要有一个野的宗教，这也完全是外表的。那是外表的、没有修饰的宗教。国度乃是一个实际，其中没有虚假。有实际是什么意思？这意思是说，每一件事都出于我们里面的所是。不要装作。让每一件事都出于你的所是。在国度的生活里，每一点每一面都必须是实际且真实的。不要担心外貌。我们都必须顾到我们内里的所是。但我们必须看见，我们天然的所是乃是受破坏且被败坏的。我们不该打算去改变或更正。那么我们该作什么？答案在迦南妇人的事例里（21～28）。
迦南妇人的事例，在这事件里，主说到内里滋养的事
表面上，迦南妇人的事例，与外面洗手的事例无关。实际上，这两个事例彼此有密切的关系。这个事例是关于主耶稣作我们的食物，就是作我们的滋养。我们读马太福音时，必须遵行一个原则：不要只照着字面来读，要到主那里，问祂说，“主啊，这里含示什么？”仅仅神的名称—亚伯拉罕、以撒、雅各的神—就含示复活，这是在字面上的字句（二二31～32）所没有的；整卷马太福音都是这样。这卷书里几乎每一节都与国度有关。
法利赛人谈论外表的事—外面的洗手、外面的改正、以及外面的改良
主耶稣对法利赛人说到虚空的敬拜与人的心之后，就退到推罗、西顿，一个外邦地区的海边。祂没有到祭司或圣殿那里去，却到外邦世界去。祂在那里的时候，一个被犹太人视为狗的迦南妇人，来到祂那里。当我们拿这事与前一个事例，主对付法利赛人的事比较时，就看出一个显著的对比。法利赛人谈论外表的事—外面的洗手、外面的改正、以及外面的改良。
迦南妇人却不是这样
迦南妇人却不是这样。在这事件里，主说到内里滋养的事。不是那位妇人自己提起滋养的话题；反之，她称主耶稣为大卫的子孙，想要借此提起犹太宗教的话题。这是犹太人的用辞，没有一个外邦人有地位使用这名称。主耶稣回答那妇人时极其有智慧。在整个人类历史中，从来没有一个人像祂那样有智慧。祂说，“我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去”（十五24）。这个简单的回答含示好几件事。实际上主是说，“如果你称我为大卫的子孙，你就应当是以色列人；但你不是。我来这里是为着以色列人。我这大卫的子孙不是为着你的。你这样称呼我是错的。”然而，不要以为主耶稣想要拒绝她。主没有意思拒绝她。祂只是要她看见，她没有地位称祂为大卫的子孙；只有以色列人能这样对祂说话。
主继续说，“不好拿儿女的饼丢给小狗”（26）。主用这句话含示，祂来成为饼。这话也含示迦南妇人的地位。她的地位就是外邦狗的地位。虽然如此，那妇人却立刻愿意接受她的地位，并要求她的一分。她不再用“大卫的子孙”这名称。她似乎说，“是的，主啊，我是外邦狗，但即使狗也有狗的分。儿女有他们的分，他们的分是在桌上；狗的分是在桌下。当儿女的分掉在桌下时，就成了狗的分。主耶稣啊，你是儿女的饼，但你掉到桌下了。现在你不在以色列人的桌上，你是在这里，在推罗、西顿，在桌下。你已经掉到地上，在桌下，现今你是我的分。”主听了之后，就给她所要求的。
只该天天吃基督的碎渣，这样我们就洁净了
忘掉外面的洗手，却要收起所有基督的碎渣，吃这些碎渣。因着犹太人弃绝祂，祂不在桌上了；祂是在桌下作我们的分。我们不是儿女，我们是外邦狗，但我们在吃儿女的食物。借着吃基督，我们外邦狗要重生成为儿女。
让我很坦白的问你，你是狗或是儿女？狗怎能改变成为儿女？是借着外面的洗净么？如果你一天给一只狗洗三十次，它仍是狗；狗不能借着洗来改变。但狗可以吃碎渣，就是儿女的食物，而变化成为儿女。国度的子民原本都是狗，但借着吃主耶稣的饼，我们都变化成为儿女；但有时候还看得到狗尾巴。有的时候我可以看见一条中国尾巴，在别的时候我可以看见一条美国尾巴，在另外的时候我可以看见一条日本或德国尾巴。虽然我们都成了儿女，但狗尾巴的痕迹还在。然而，这不搅扰我。我有充分的把握，过一段时间之后，也许几个月或一年，所有的尾巴都要借着正确的吃主耶稣而被吞掉。这不是外面洗手的事，乃是吃碎渣的事。
这两个事例之间有一条连接线。主耶稣说，我们接受进来的，就是我们所吃的，不会污秽我们；乃是从我们里面出来的才污秽我们。这样，我们应当把什么接受到我们里面？我们必须把碎渣接受进来。在头一个事例，我们有接受的事；在第二个事例，我们有吃碎渣的事。我们绝不会因着把基督接受到里面，而受玷污，但是从我们里面出来的却污秽人。我们必须当心，绝不要让任何东西从我们里面出来。我们也不该接受从别人里面出来的，因为那会污秽我们。我们应当只接受基督，并且让祂来吞灭我们里面一切的毁坏和不洁。我们只该天天吃基督的碎渣，这样我们就洁净了—不是借着外面的洗手，乃是借着里面新陈代谢的洗净我们里面的所是。借着把基督接受到我们里面，我们就会得洁净。我们需要让基督把我们吞灭，并把我们从狗变化成为儿女。
不接受任何的酵
接着，我们有第三个事例，主耶稣在此嘱咐祂的门徒不要接受任何的酵。“你们要当心，提防法利赛人和撒都该人的酵”（十六6）。这三个事例应当联在一起。我们需要把基督当作碎渣接受进来，但我们不该接受任何的酵。我们应当吃饼和饼的碎渣，但不接受酵。主耶稣只把饼赐给我们；祂绝不把酵给我们。
法利赛人的酵
我们必须留意法利赛人的酵。法利赛人的酵是什么？就是虔诚的、合乎圣经的、基要的、外表上是对的，却是没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚。请你记得这一切话。法利赛人的假冒为善，不只是作恶，还假装行善。法利赛人的假冒为善，意思是他们是虔诚、合乎圣经、基要、且外表上正当的，但他们没有出于那灵、出于生命、出于实际、并出于真诚的东西。这就是酵。这种酵在今天的基督徒中间仍然存在。人也许在呼喊赞美主的事上批评我们说，我们疯了，但他们却自认是健康、良善、基要的。就一面说，他们是今日的法利赛人，没有生命，没有灵，没有实际，也没有真诚。
撒都该人的酵
撒都该人的酵是什么？撒都该人的酵意思是，现实的、合理的，且有哲理的。这就像今天的摩登派。我们可以说，摩登派的人就是现代的撒都该人，而撒都该人就是古时的摩登派。他们都属同一类。他们是现实的且有哲理的，但他们不相信神、神的话、或复活。他们不相信任何属神的事，因为他们非常有哲理并且很理性。他们中间没有实际，因为他们就像法利赛人一样，缺少灵和生命。这就是撒都该人的酵。今天，我们面对着基要派和摩登派。法利赛人的酵就是今天的基要主义；撒都该人的酵就是今天的摩登派。我们应当吃基督的碎渣，但我们不该接受任何的酵。
不要在外面洗你的手，这毫无意义。洗手代表外面的改正、改良和调整。改变、改良、并改正我们的行为，乃是由洗手所表征。主耶稣不关心你外面的改变。祂关心你里面的所是。你里面是什么？你心里所存的是什么？这才是重要的。我们外面所行的，绝不能改变我们。但我们有主耶稣可以给我们吃。祂能进到我们里面。虽然我们不壳资格吃儿女的饼，但我们完全够格吃狗的碎渣。如果狗吃碎渣，就要变化成为儿女。然而不要吃任何的酵。当你在吃碎渣时，你也许有把酵接受进来的危险。我们应当把这两样东西分开。我们应当接受饼，但要拒绝酵。
我们享受的碎渣，这都是为着国度的生活
我们仰望主，在地方召会里有许多基督的碎渣，却没有基要派或摩登派的酵。但愿其中有灵、生命、实际和真诚。这些乃是给我们享受的碎渣。这都是为着国度的生活。当我们在主耶稣被弃绝期间，在野地跟从祂的时候，必须顾到我们的吃。
如果我们从马太十五章看见异象，就不会管外面的洗手，只管里面吃碎渣。我不管任何外面的洗，只管你吃了多少基督的碎渣。当你吃的时候，要当心酵。当你饥饿时，你必须当心你所吃的。吃碎渣是很好的，但如果要吃酵，就宁可饿肚子。基要主义和摩登主义都是酵。即使你饿坏了，也不要接受任何的酵；你只要接受基督。基督的碎渣也许没有这样好的外表，却是非常滋养人的。你应当欢喜的接受进来。然而，不管酵看起来多好、多妙，你绝不要接受。不要关心外面的洗手；只要顾到里面吃基督的碎渣。（李常受文集一九七二年第二册，国度，第二十五章）