唱诗歌学真理
第四百零九篇
诗歌第七五八首 自伯大尼你与我们分手后
读经：太二一16下～17，诗一三七1～４，太二三39，路十三35，约十六16，帖前一10，路二6～7，彼前二24，腓三12，启二二20
壹 “自伯大尼你与我们分手后，我心有个真空无可补满，我坐河滨，将琴挂在柳枝头，你不在此，我怎有心鼓弹？当我深夜孤独安静的时候（此时我无忍受，我也无享受），不禁叹息，我想着你是多远，我想着你应许已久的归旋”—诗歌七五八首第一节：
一 “耶稣对他们说，是的；经上说，“从婴孩和吃奶的口中，你使赞美得以完全。”难道你们没有念过么？于是撇开他们，出城到伯大尼去，在那里住宿”—太二一16下～17：
1 主末次上耶路撒冷，只有白天在那里尽职，每晚祂都离开，往伯大尼去住宿。伯大尼在橄榄山东坡（可十一19，路二一37），马利亚、马大和拉撒路的家，以及西门的家都在那里（约十一1，太二六6）。主在耶路撒冷，被犹太教的首领弃绝；但在伯大尼，却受爱祂的人欢迎—【太二一17注1】。
2 奴仆救主是真逾越节的羊羔（林前五7），在受死前也受察验四天。祂在逾越节前六日到了伯大尼（约十二1，可十一1），次日进入耶路撒冷，又回到伯大尼（约十二12，可十一11）—【可十二37注1】。
3 第三日祂又来到耶路撒冷（十一12～15），开始按着犹太律法，受犹太首领察验（十一27～十二37，十四53～65，约十八13、19～24）；也按着罗马法律，受罗马总督彼拉多察验（约十八28～十九6，见可十五1注2），直到逾越节那天被钉十字架—【可十二37注1】。
二 “我们曾在巴比伦的河边坐下，一追想锡安就哭了。我们把琴挂在那里的柳树上，因为在那里，掳掠我们的要我们唱歌，苦待我们的要我们作乐，说，给我们唱一首锡安歌罢。我们怎能在外邦地唱耶和华的歌呢？”—诗一三七1～４。
三 “我告诉你们，从今以后，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！”—太二三39。
四 “看哪，你们的家留给你们。我告诉你们，你们不得再见我，直等到你们说，在主名里来的，是当受颂赞的！”—路十三35。
五 “等不多时，你们就不再看见我；再等不多时，你们还要看见我”—约十六16。
六 “并且等候祂的儿子从诸天降临，就是祂从死人中所复活，那拯救我们脱离要来忿怒的耶稣”—帖前一10。
贰 “你的马槽使我生无家之想，你的苦架使我无所欲喜，你的再来使我怀未见之乡，你的自己成我追求目的。你不在此，喜乐已减它滋味，诗歌也缺它所应有的甜美；你不在此，终日我若有所失，主阿，我要你来，我不要你迟”—诗歌七五八首第二节：
一 “他们在那里的时候，马利亚的产期到了，就生了头胎的儿子，用布包起来，放在马槽里，因为客房里没有为着他们的地方”—路二6～7。
二 “祂在木头上，在祂的身体里，亲自担当了我们的罪，使我们既然向罪死了，就得以向义活着；因祂受的鞭伤，你们便得了医治”—彼前二24。
三 “他们将祂钉了十字架，乃是在上午九时”—可十五25。
四 “这不是说，我已经得着了，或已经完全了，我乃是竭力追求，或者可以取得基督耶稣所以取得我的”—腓三12。
五 “他们却羡慕一个更美、属天的家乡；所以神称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城”—来十一16。
六 “见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来！”—启二二20。
叁 “虽我在此也能享受你同在，但我深处依然有个缺憾；虽然有你光照，也有你抚爱，有个什么我不知仍不满！平安里面，我却仍感觉孤单，喜乐时候，我仍不免有吁叹，最是足意中间，也有不足意，就是我还不能当面看见你”—诗歌七五八首第三节：
一 “看哪，必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利（以马内利翻出来，就是神与我们同在）”—太一23。
二 “凡我所吩咐你们的，无论是什么，都教训他们遵守；看哪，我天天与你们同在，直到这世代的终结”—太二八20。
三 “我正困迫于两难之间，情愿离世与基督同在，因为那是好得无比的”—腓一23。
四 “因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。然后我们这些活着还存留的人，必同时与他们一起被提到云里，在空中与主相会；这样，我们就要和主常常同在”—帖前四16～17。
五 “我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神”—启二一3。
肆 “亡人怎不想见生长的乡邑？俘虏怎不想见故国故人？情人分离，怎不一心羁两地？儿女远游，怎不思家思亲？主阿，我想看见你面的心意，还非这些人间情形可比拟；现今在此，我无法见你丰采，是否只好叹息等到你回来！”—诗歌七五八首第四节：
一 “神阿，我的魂切慕你，如鹿切慕溪水。我的魂渴想神，就是活神。我几时才可以来朝见神呢？”—诗四二1～2。
二 “我的神阿，我的魂在我里面忧闷；所以我从约但地，从黑门岭，从米萨山，记念你”—诗四二6。
三 “神阿，你是我的神，我切切的寻求你。在干旱疲乏无水之地，我的魂渴想你，我的身切慕你”—诗六三1。
伍 “主你能否忘记你曾经应许，你要回来，接我与你同在？但一天天又一年年的过去，我仍等候，你却仍未回来！求你记念，我已等得好疲倦，而你踪迹好像当初一样远！多久？多久？还有多久的时候，才应验应许来把我提走？”—诗歌七五八首第五节：
一 “我们的国籍乃是在诸天之上，我们也热切等待救主，就是主耶稣基督，从那里降临”—腓三20。
二 “因为主必亲自从天降临，有发令的呼叫，有天使长的声音，又有神的号声，那在基督里死了的人必先复活。然后我们这些活着还存留的人，必同时与他们一起被提到云里，在空中与主相会；这样，我们就要和主常常同在”—帖前四16～17。
三 “我听见有大声音从宝座出来，说，看哪，神的帐幕与人同在，祂要与人同住，他们要作祂的百姓，神要亲自与他们同在，作他们的神”—启二一3。
陆 “日出日落，一世过去又一代，你的圣徒生活、等候、安睡，一位一位，他们已逐渐离开，一次一次，我们望你快回。我主，为何你仍没有显动静，天仍闭住，我们观看仍对镜，我们在此依然等候再等候，哎呀，是否我们等候还不够？”—诗歌七五八首第六节：
一 “所以要束上你们心思的腰，谨慎自守，全然寄望于耶稣基督显现的时候，所带给你们的恩”—彼前一13。
二 “羔羊揭开第五印的时候，我看见在祭坛底下，有为神的话，并为所持守的见证被杀之人的魂。他们大声喊着说，圣别真实的主人，你不审判住在地上的人，给我们伸流血的冤，要等到几时？”—启六9～10。
柒 “当我回想，我已等候多长久，不禁叹息，低头独自流泪，求你别再迟延不听我要求，现今就来接我与你相会；来罢，我主，这是召会的求呼！来罢，我主，请听圣徒的催促！来罢，历世历代累积的共鸣，我主，能否求你今天一起听！”—诗歌七五八首第七节：
一 “期待并催促神的日子来临？因着那日子的来临，诸天被火烧就销化了，所有的元素都要被焚烧而镕化”—彼后三12：
1 我们一面圣别、敬虔的过变化的生活，一面期待、等候并催促神的日子来临—【彼后三12节注1】。
2 希腊文，parousia，巴路西亚，意即同在。基督的再来乃是与祂的子民同在。这同在（巴路西亚）要开始于男孩子的被提（启十二5），以及初熟果子的被提（启十四1～4），结束于祂和圣徒一同在地上的显现—【太二四3注3】。
二 “看哪，我必快来！凡遵守这书上预言之话的有福了”—启二二7。
三 “看哪，我必快来！赏罚在我，我要照各人所行的报应他”—启二二12。
四 “见证这些事的说，是的，我必快来！阿们。主耶稣阿，我愿你来”—启二二20。
职事信息摘录：
信徒对基督来临的态度
爱慕，等候，以此为勉励
我们既知道主的再来是如此宝贵，就该爱慕主的显现（提后四8）。圣经末了结束在：“主耶稣阿，我愿你来！”（启二一20）。从新约的记载，我们不难发现在使徒们的心目中，他们一直认定，主必快来，他们也过着预备主再来的生活。在召会历史上，我知道和受恩教士就是过这样的生活。在一九二五年最后一天，倪弟兄去找她一同祷告，她祷告说，“主阿，难道你真要让一九二五年过去么？难道你真要等到一九二六年才再来么？然而，在这未了的一天，我还求你今天就来！”不久倪弟兄在路上遇见她，她又向他说，“真希奇，为何到今天，祂还没有来！”不要想我们既清楚主来临的兆头，就可以松懒。先爱世界，到了末七再追求主。没有这么便当的事。要相信主是可畏的。在路加十二章主说了一个比喻。有一个财主努力积价钱财，要叫魂享用快乐；神却对他说，无知的人哪，今夜必要你的魂（路十二16～20）。我们能有每一个今天，实在都是主的恩典。所以只要还有今天，只要气息尚存，我们就当爱主，爱慕祂的显现，热切等待主来（腓三20），并且常以此事为勉。
保罗在提后四章一节对提摩太说“我在神并那将要审判活人死人的基督耶稣面前，凭着祂的显现和祂的国度，郑重的嘱咐你。”那是保罗将要殉道之时的劝勉。他说他美好的仗已经打过了。当跑的赛程已经跑尽了，当守的信仰也已经守住；在审判台前他必要得公义冠冕的赏赐；这冠冕也是赐给凡爱慕祂显现的人（提后四6～8）。他以审判和国度提醒提摩太，也提醒我仰，要过一个爱慕主显现的生活，这会叫我们不灰心、不退后、不软弱，忠心到底。
儆醒预备
主来的时候，要像贼一样，隐密的临到那些爱祂的人，把他们当作宝贝偷去，到祂天上的同在里（太二四42）。因此我们需要儆醒并预备（太二五13，二四44）。我们若要被提，就需要先被属天的气充满，在器皿里盛着油。我们若扎根在地上，天天被今生的思虑、属地的享乐所霸占，在那时候就无法被提。我们要回想罗得的妻子，她因贪爱并宝贝神即将审判并彻底毁灭的邪恶世界，回头观望，就变成盐柱，被撇在蒙羞之地。这该是对我们的警告；我们若还贪爱世界，主就会把我们留下经过大灾难，叫我们蒙羞，直到我们成熟被提。
祈求得胜
主也提醒我们要小心，时时儆醒，常常祈求，不可因酗酒（或，放荡）、沉醉并今生的思虑累住我们的心，以致大灾难的那日子如同网罗忽然临到我们，因为那日子要这样临到全地面上一切居住的人。我们需要护卫我们的心，完全把地位让给主，好叫我们能得胜，逃避这一切的事，得以站在人子面前（路二一34～36，参启十二5～6、14）。
成熟不是一天的事，所以为着祂的来临，我们必须预备自己，爱祂并在祂里面长大，使我们在祂显现时得以成熟被提，并得赏赐。
基督的来临─巴路西亚（同在）
现在，我们要说到基督的来临─巴路西亚。巴路西亚原文意同在，古时用于尊贵之人的来临。在新约这词指基督的来到，就是祂这最尊贵之人的同在。这同在要持续一段时间，它先从天上，开始于大灾难三年半前得胜者的被提（启十二5，十四1，路二一36）；后到大灾难末了，来停留于空中（帖前四16～17），继在大灾难结束时，从空中来到地上（帖后二8）。（李常受文集一九九〇年第三册，神命定之路最新的陈明与基督来临的兆头，第七篇）
你们见祂怎样往天上去，祂还要怎样来
这里所说的“来”，原文是“儿叩卖”（erchomai），意即“来”。这叫我们看见，主的再来，乃是实在的来，不是寓意的，象有些人所以为的。历来在基督教中，有些人以为圣经中所说主的再来，不过是寓意的，并不是实在的来。他们说，信徒死了，灵魂去见主，就是主再来了。但这里告诉我们，主的再来，要象祂升天一样的实在。祂怎样升天，祂也要怎样再来。祂是驾着云升天的（徒一9），祂也要驾着云再来（太二四30，二六64，启一7）。祂是在橄榄山升天的（徒一11～12），祂也要在橄榄山再来（亚十四4）。（李常受文集一九三二至一九四九年第四册，圣经要道（卷六），第六十题）
神所截定的七十个七
在这里我们要先说到但以理写这卷书的背景。约在主前六O六年，巴比伦王尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷，将以色列人全数掳去，但以理也在其中，当时他还只是一个十几岁的少年人。他爱神、敬畏神，为神的圣城和圣殿，在神面前刻苦己心，一天三次向神祷告感谢。就在以色列人被掳七十年将满的时候，他从耶利米书得知，神定耶路撒冷荒凉的年数七十年为满，于是就披麻蒙灰向神祈祷恳求。神就差使者对但以理说，“为你本国的名和你的圣城，已经截定了七十个七，要终止过犯，了结罪恶，赎尽罪孽，带进永远的义，封住异象和预言，并膏至圣之处。”。
这七十个七分为三截。第一截是七个七，从亚达薛西王二十年算起（尼二1～8）；先是古列王打败了巴比伦，在神的感动下，下诏以色列人归回，重建圣殿，之后亚达薛西下令重建耶路撒冷；从出令重建耶路撒冷，到重建完成，共四十九年，耶路撒冷城就连街带濠，重新建造起来（但九25）。第二截是六十二个七，从耶路撒冷重建完成，到受膏者（弥赛亚─基督）被减除，共四百三十四年。就再那一年的正月十四日逾越节那一天，主耶稣被钉十字架。以后必有一王的民来毁灭这城和圣所；结局必有洪水，并一直到底的争战；荒凉的事已经定了（但九26）。这样，第一截加上第二截就是六十九个七。
之后这七十个七就隔断了。经过一段相当长的时间，才来到末七；其间的时候有多长，无从查考。这间隔的时期就是召会时代，也叫作恩典时代，又叫作奥秘时代。这个时代是以基督两次的来临为其开端和结束。
那么，这个世代究竟到甚么时候为止？末七什么时候来到？圣经清楚启示，这末七的来到，是开始于敌基督与以色列人立七年的盟约；一七之半，敌基督要毁约，止息以色列人向神的祭祀与供献，并逼迫敬畏神的人（但九27，启十二14～17）。他要在圣殿中立起可憎的偶像代替神，他要大行毁坏，造成荒凉（太二四15），直到基督来到地上，用祂口中的气除灭他，并用祂来临的显现废掉他（帖后二8，启十九19～20）。根据圣经的明言和启示，末七的来到与以下几件事有关：敌基督和复兴的罗马帝国，以色列的复兴，包括圣殿的重建，大灾难，以及圣徒被提。（李常受文集一九九〇年第三册，神命定之路最新的陈明与基督来临的兆头，第六篇）
回来隐密的一面—巴路西亚（Parousia）
我们要明了主的再来，必须明白“巴路西亚”这个字的意思。我们如果不明白这个字的意思所指着的来临，乃是一段时间的同在，我们就不能明白，为什么主的再来，那个来的时间是那样长，从大灾难前就开始来，一直来到大灾难末了，最少有三年半之久。同时，我们也就不能明白，为什么圣经有的地方说主再来的光景是在大灾难之前的，有的地方说主再来的光景是在大灾难末了的。我们若看见主的再来，乃是一个“巴路西亚”，乃是一段时间的同在，这些问题就自然得着解答了。因为主的再来，乃是一段时间的同在，所以从开始到完成，那个来的时间就需要那样长。因为主的再来，乃是一段时间的同在，所以开始时的光景是在大灾难之前的，完成时的光景就是在大灾难末了的。
所以，圣经给我们看见，主的再来，乃是实在的来，乃是祂亲自从天降下，向人显露出来。祂这个来，就祂对信徒而论，乃是一段时间的同在，开始于大灾难之前，完成于大灾难末了，历时最少有三年半之久。到大灾难末了，祂这个来临的同在，就显现出来，也就是祂来到地上，向人显现出来了。所以祂的来临，在开始的时候是隐藏的、秘密的，在末了的时候就是显明的、公开的。我们要明了主的再来，就必须把这些讲究都领会，都记牢，才可以；否则我们就不能清楚。
回来公开的一面—依皮反尼亚（Epiphania）
前面所看过那些地方的圣经，说主再来的情形，要象夜间的贼一样，是隐秘的，是除了那些儆醒等候的人，没有人能看见的。这些地方的圣经，又说主再来的情形，要像闪电一样，是显明的、公开的，是人人都能看得见的。这好象圣经所说的，有了矛盾。但这不是矛盾，乃是说到主再来的两面情形。因为主的再来有两面，一面是隐藏的、秘密的，一面是显明的、公开的。秘密的一面，就是“巴路西亚”；公开的一面，就是“依皮反尼亚”。主的“巴路西亚”，主来临的同在，是在大灾难前就隐秘的开始了。从那时，主就开始来把得胜的信徒，偷偷的提去，与祂同在，象贼把宝贝的东西偷去一样。爱主得胜的信徒，在主看如同宝贝。当大灾难要临到地上之先，主就在人没有想到的时候，来偷偷地、隐秘地，把祂所心爱的这些得胜信徒，提到天上，与祂同在。祂这样作，就好象把祂这些心爱的信徒偷去了一样。等祂把他们偷去，提去以后，人才发觉他们不在了。这好象贼把东西偷去，等到人发觉的时候，东西已经不在了。将来在大灾难前，主来把得胜的信徒偷着提去，就是这样。这是祂再来隐秘一面的情形，也就是祂的“巴路西亚”开始时的情形。
另一面，等到大灾难末了，主要从天降下，显现出来。到这时，祂驾云降临，显现在天空，要象闪电一样，地上的人都能看见祂。这是祂再来公开一面的情形，也就是祂的“巴路西亚”显现出来时的情形。
所以，主的再来，有隐秘的一面，有公开的一面。隐秘的一面，是只有那些爱祂、儆醒等候祂来的得胜信徒，才能知道，才能有分的。公开的一面，是所有的人都能看见，所有的信徒都能有分的。所以我们要有分于主再来隐秘的一面，要从开始就有分于主的“巴路西亚”，我们就必须作一个儆醒预备，等候主来的得胜者。否则，我们就只能有分于主再来公开的一面，只能在主的“巴路西亚”快要完成的时候，有分于主的“依皮反尼亚”，就是主来临的显现。（李常受文集一九三二至一九四九年第四册，圣经要道（卷六），第六十题）
圣徒的被提
圣徒被提到基督的同在里，对得胜者而言要发生在大灾难之前，对大体圣徒而言则要发生在大灾难的末了一天。在大灾难之前，男孩子要被提到基督在天上神宝座那里的同在里（启十二5）。初熟的果子要被提到基督在天上锡安山那里的同在里（启十四1～4）。还有，其他活着的得胜者要被提到基督在天上的同在里，得以站立在祂面前（太二四40～41，路二一36，启三10），享受主的同在，免去大灾难。
凡没有在大灾难之前被提的大体信徒，要被留下来，经过大灾难，好达到成熟。在这期间，有许多超自然的灾害，并且敌基督要尽所能的残害圣徒，世界也变得不可爱。虽有神眷顾养活他们，但仍是不好过。直到三年半满了，末次号筒吹响时，历世历代以来所有已死的圣徒要复活，与活着还存留的圣徒一同被提到基督在空中的同在里（帖前四16～17，林前十五51～52），包括十个复活的童女（太二五1～12），以及两个见证人复活被提（启十一11～12）。那时主要在那里设立审判台，审判所有的圣徒，婚娶祂的得胜者（林后五10），他们要被请赴羔羊的婚筵，作基督的新妇（启十九7～9）。然后，基督要公开显现。
敌基督的毁灭
羔羊的婚筵之后，基督要带着祂新娶的得胜者，作祂的军队，前来与敌基督和他以下的诸王，并他们的众军，在哈米吉顿争战（启十六14、16）。那时，敌基督的军队要在那里聚拢争战，以毁灭以色列国。基督就在那里踹神烈怒的大酒醉（启十四19），血要高到马的嚼环（启十四20），所以祂的衣服就蘸了血（启十九13）。基督一面要用祂来临的显现废掉敌基督（帖后二8），一面像闪电一样，同以色列人显现，以色列全家都要得救（太二四27、30，启一7，罗十一26～27，亚十二10～14）。以后，基督要差遣天使捆绑撒但，将他扔到无底坑里（启二十1～3）。如此，便将国度带到地上来（启十一15，十二10上）。祂要坐在祂荣耀的宝座上，审判活着的列国，把万民彼此分开，那些听从永远的福音，且善待受苦信徒的“绵羊”，就要蒙福、得算为义，以承受那国；但那些不听从的“山羊”，就要受咒诅，并永远灭亡（太五31～46，徒十42下，提后四1）。
以色列的复兴
以色列在大灾难期间要被敌基督和他的军兵践踏（启十一2），并且大灾难主要的灾害都发生在那地（太二四16～22）。未了敌基督且要杀害消灭以色列人，将他们围困在耶路撒冷，正当危急之时：基督要带着能力和大荣耀，驾着天云而来，以色列都要仰望他们所扎的这一位，因祂哀哭悔改（太二四30，亚十二10）。基督降临橄榄山上，拯救以色列人（亚十四4～5）。在基督审判万民之后，祂要差遣天使用号筒的大声，将散居的以色列人从回方召聚到祂所应许给亚伯拉罕的美地上，那就是以色列国复兴的时候（太二四31）；且要带进万物复兴（徒三21），从此，便开始了国度的时代。（李常受文集一九九〇年第三册，神命定之路最新的陈明与基督来临的兆头，第七篇）
爱主与爱祂的显现是相连的
我们若真爱主，就必定爱祂的显现，就是祂的来临。约翰二十一章启示爱主的事，在那里主三次问彼得是否爱祂（15～17）。提后四章启示爱主显现的事。八节说，“从此以后，有公义的冠冕为我存留，就是主，那公义的审判者，在那日要赏赐我的；不但赏赐我，也赏赐凡爱祂显现的人。”我们若真爱某人，就会热切期待那人来临。我们若说自己爱某人，却把他驱离，我们的爱就是假的。我们若爱主，必定会爱祂的显现。新约有一处经文将爱主连到祂的来临。林前十六章二十二节说，“若有人不爱主，他就是可咒可诅的。主来了！”“主来了”，按原文也可译为“我们的主来吧！”在这节里，保罗不但有力的宣告我们必须爱主，也强烈祷告求主回来。这节里的两件事—爱主和主来─是相连的。因此，我们宣告我们爱主时，必须领悟，我们宣告的意思也是我们爱祂的来临。我们可以宣告：“主，我爱你，因此我爱你的显现。我渴望你来。”
借着相信主并爱祂，预备祂的回来
既然主正在途中，我们就需要为着祂的来临有所预备。预备的路首先是要信入祂，然后要爱祂。信入主乃是将祂接受进来，就是将祂接受到我们里面（约一12），而爱主就是享受祂。每天我们都需要宣告我们对主的爱。我们可以说，“主耶稣，我爱你。我不在意你以外的任何事物。主耶稣，我只爱你。”这是呼求主的一种方式。
有些人批评我们呼求主名。他们宣称，呼求主是空洞的重复。我们承认呼求主是重复，但并不空洞。我们呼求主，乃是我们属灵的呼吸（哀三55～56）。我们人体的呼吸是重复的，但不空洞。我们属灵的呼吸也相同。事实上，我们的呼吸必须重复；不然，我们就无法存活。甚至我们在睡觉或疲倦时，也继续呼吸。除了呼吸以外，我们在日常生活中也重复好几种其他的动作，如睡眠和吃。这些重复的事无一是空洞的。我们需要呼求主，并告诉主我们爱祂。不但如此，我们宣告我们爱主时，也该宣告我们爱祂的显现。我们可以说，“哦，主耶稣，我爱你，我也爱你的显现。你在我里面，但我仍需要你的显现。即使我无法解释这矛盾之处，但我知道这是事实。主耶稣，我愿你来！”（李常受文集一九七二年第一册，预备主的回来，第一章）
等候主再来的态度
我们看见主要再来，就该有等候主来的态度。不是说我们听到了主再来的信息，知道了主再来的道理就是了，我们乃是要作等候主再来的人。在一个人初信的时候，我们就必须将这些关于主再来的圣经节读给他们听，好使他们也能在地上，作一个等候神的儿子从天降临的人。假定你的主人给你一封信，说，他七月一日要到你这里来，你是不是在信上批上“已悉”就了了？当然不是，你乃是在那里预备等候他来。对于主的再来，正当的态度乃是等候。我们不是存着好奇的心，去查主再来的豫告。基督徒在地上应当有等候主的态度，不等候的态度是错误的。什么叫作等候主来呢？等候主来乃是说，人在那里仍然作所有的事情，眼睛却是仰望主的再来，他要知道主来时，对他有什么命令，要问他什么话。就如同仆人等候主人一样。你在等候的期间，不要作一个打同伴的人，乃要作一个忠心事奉、长期等候的人。
天天有等候的态度
主告诉我们，无论何时，祂都有再来的可能，但主的再来必定会有豫兆，并且这些豫兆都会得着应验。主再来时有五个大的豫兆：第一，关乎犹太人的；第二，关乎罗马教的；第三，关乎教会的；第四，关乎世界的；第五，关乎一般的情形。关于犹太人的豫兆，已经快要完全应验了。在二十世纪初，巴勒斯坦脱离英国的殖民，一九四八年犹太人在那里成立了一个国。犹太人亡国已有二千六百年，现在快到复兴的时候了。在马太二十四章三十二节，主对门徒说到，我们可以从无花果树学比方，好在以色列复兴的时候，知道主再来的日子近了。神的儿女应当知道主快来的事，并且天天有等候的态度。
一切都摆在这等候主再来的盼望里
我们当给初信的人看见说，相信主再来与查考主再来是一件事，但等候主再来却是另一件事。有这样看见的人实在不多。帖前一章九至十节说到那些信主的人，自己报明他们是怎样离弃偶像归向神，要等候神的儿子，我们的主从天降临。在此我们就看见，人一信主后，对主和主再来的态度就改变了。等候主的再来不是查预言，不是考究千禧年、新天新地是如何，这些乃是另外一件事。人信主以后，对主再来的态度改变过来，这才是正确的。不然他一切所作的、所有的，就都还是在地上。信主的人乃是得着天上的新造，他所作的、所有的，都是为着存在天上的。所以，等候主来的人不是在地上著书立说的人，乃是在地上等候主从天降临的人；他们是天上的国民、是受恩膏教训的人。这样等候主来，该是一个信主的人一生的目标，这样的等候主，就使他的生活、作法都改换了。他摸着了那座没有根基的城，对于地就再没有任何的盼望了，所有的一切都摆在这等候主再来的盼望里。（倪柝声文集第三辑第十四册，鼓岭训练记录（卷二），第五十三篇）