全时间服事者该有的进取
第六系列 同工课程
第十三单元繁体
第七十五課 話語職事的重要原則（一）
讀經：徒九3~5，加一12、15~16，弗三3，啓一1，弗一17，林前十四14~15、19，羅十二2，弗四23，亞十二1，瑪一1，林前二13，弗六19
壹 職事的根據乃是啓示—徒九3~5，加一12、15~16，弗三3，啓一1：1
一 當我們講到職事問題的時候，我們必須知道有兩類的啓示：
1 一類是基本的、一次的（徒九3~5，加一15~16）；一類是細的、一次一次的—弗一17。
2 我們必須認識基本的啓示，遇見主的啓示，這一個啓示會引到許許多多的啓示，就是對於神的話的啓示。
3 我們有了基本的啓示之後，我們讀聖經將是一個發現；我們一點過一點，一天過一天，就有了許許多多的啓示；把這一種的啓示拿出來服事人，就叫作職事。
二 每一次我們服事，都需要新的啓示：
1 沒有基本的啓示，就沒有許多的啓示；有了基本的啓示，還需要許許多多的啓示。
2 神今天要我們出去說甚麼話的時候，我們還得學習在神面前得着那一次的啓示。
3 神話語的職事不是因為我有一次在神面前有了啓示，所以我就能彀出去說話；不是我有一次的啓示，就能給我用一輩子用不了。
4 我們的生命如何是時時刻刻的倚靠主，照樣，我們的工作也是同樣的原則，每一次的啓示產生每一次的職事；不是得着一次的啓示，就能有無限量的職事。
三 屬靈的東西要培養在啓示裏面：
1 當我們從啓示裏看見一個東西的時候，那一個東西是最最新的；就是那一個東西充滿了生命能力；啓示叫舊的變成新的，啓示將客觀的東西變作主觀的東西。
2 我們以為從前的時候看見過，所以今天就能講出去；然而，只有在啓示裏的一切纔是新鮮的，只有在啓示裏的一切纔是活的，只有在啓示裏的一切纔是充滿生命的，只有在啓示裏的一切纔是有能力的；所有屬靈的東西一離開啓示就是死的。
3 我們一直需要倒空，倒空了纔有職事—參太五3：
a 一切有自滿感覺的人，都不能作話語的執事。
b 話語的職事是把我們帶到一個地步，話語一釋放之後，我們就像一個初生的孩子一樣的虛空，我們在神面前甚麼都不知道，我們仰望神再一次的充滿，再一次的有話，再一次的有啓示，然後再一次把這個話，把這個啓示倒在別人身上；我們回來的時候，又完全是空的。
貳 要作話語執事，啓示的光要進到我們的靈裏，並且要繙作我們的思想—林前十四14~15、19：2
一 記性沒有法子記住光：
1 光有一個性質就是它是很容易過去的；它好像飛跑似的到我們裏面來，又好像為時不久就走了。
2 光的性質是為着啓示，不是為着我們的記性。
二 我們需要把光繙作思想：
1 話語職事的起點，是神在我們裏面照亮我們，照明我們；然而，沒有一個人能用這一種飛掉的光來作話語的職事—14~15、19節。
2 一個人如果在神面前是經過對付的，他外面的人是曾被拆毀，曾被破碎的，那自然而然這一個人的思想就豐富了；只有豐富的思想，纔能將光繙作思想；只有思想是豐富的，纔能領會這一個光是甚麼意思。
3 我們所看見的光還沒有在我們身上變作思想之前，我們沒有法子記得那個光是甚麼，我們沒有法子記得那個光的內容是甚麼；乃是這個光變作思想之後，光的意義給我們的思想知道了之後，這個光在我們裏面，我們就起首能彀記得它。
4 第一總得從神那一邊有啓示過來，纔有話語的職事；同時因為要有人的成分在裏面，因為神要用人作執事，所以要經過人，啓示的光要進到人的靈裏面去，並且啓示的光要繙作人的思想。
5 所以作神話語執事的人，神對他有一個基本的要求，就是他的悟性必須得着更新—羅十二2，弗四23。
三 外面的人需要破碎；一個人的思想一被拆毀之後，這個人的思想就不再是紛亂的，這個人的思想就不是獨立的：
1 思想不該作主人想要造出光來，乃該作僕人來定住光；所以我們需要被破碎—賽五十11。
2 外面的人一被破碎，思想的力量不是被破壞，思想的力量反而是增加。
3 思想的被破碎，乃是指思想是作中心的那一個思想被拆毀，思想是從自己起頭的那一個思想被拆毀，思想自己要想的那一個思想被拆毀，這樣的思想被拆毀之後，我們要看見，思想可用的地方比從前更多。
4 話語的職事有一個基本的要求，就是有一個自由的思想為着神，有一個自由的悟性為着神；我們的思想被拆毀到一個地步，不再為自己想，不再隨便的在那裏想—太十六23~24，參彼前一13上。
四 我們的心思需要訓練—參提後二23與註2：
1 我們要記得，我們不能把思想枉費，每一點、每一滴，都得留着用；我們的思想越有力量、越豐富，我們就爬得越高。
2 我們在神面前，必須天天訓練自己的思想；我們如何使用自己的思想，和我們作話語的執事有關係—參彼前一13上。
叁 一個作神話語執事的人，不只需要有神啓示的光，也不只需要把光定住，還需要有負擔，重擔纔行—亞十二1，瑪一1：3
一 在希伯來文裏有一個辭，譯音是“馬沙”，這個辭在希伯來文有兩個用法；一個用法，在摩西五經裏面，是“擔起來的擔子”的意思（參出二三5，民四15、19、24、27、31~32、49，十一11、17，申一12）；還有一個用法，就是在申言者書裏面，中文聖經譯作“默示”—參賽十三1，十四28，十七1，十九1，二一1、11、13，二二1、二三1，三十6，耶二三33~34、36、38，鴻一1，哈一1，亞九1，十二1，瑪一1：
1 申言者在那裏作話語的執事，就是根據於他的“馬沙”來作的，就是根據於他的“重擔”來作的。
2 沒有重擔，就沒有話語的職事；所以話語的執事必須有重擔。
二 在話語的職事上，最大的難處就是沒有負擔，不接受負擔，或者不注意負擔：4
1 我們作話語職事的人必須接受負擔；若不然，我們的聚會會落到一種作禮拜的光景。
2 有些人能平安的聽道，我們不能平安的講；我們要接受負擔“攪擾”他們，“鬧”他們，叫他們雖然平安的來，卻不能“平安”的回去；我們該使他們裏面受攪擾。
3 若是我們只講好聽的道，講得有條有理，篇篇合乎聖經，人一篇篇聽過，裏面卻沒有發生作用，我們裏頭也不着急，這就證明我們沒有負擔，並且我們的服事成為例行公事。
4 在各地站講臺的弟兄們，不能只有道，只有材料、思路、條理、比方，卻沒有負擔；只有有負擔的說話纔是神的說話。
5 我們開了店門作生意，不能有人來買也好，沒有人來買也好，反正無所謂，還是照舊的作下去；我們必須立刻有對策，好好研究，尋找出路；我們站講臺的人不能沒有負擔，而仍然可以過得去。
6 當倪弟兄在福州開始作工時，每週六都為着主日的福音聚會禁食禱告；他背着沉重的負擔禁食禱告，所以第二天，他的話語是非常有功效的；他不僅釋放那些話，並且在之後出版那些信息。
7 當汪佩真姊妹年輕時，她常常跪在主面前，極長的時間為着靈魂流淚、憂傷；所以，當她起來講一篇話時，那個話都是活而有功效的。
8 真正的話語職事是主所啓發、量給並膏抹的（路一2，林後三6）；真正的話語職事是一種滿有能力，且滿了負擔的說話—亞十二1，瑪一1。5
三 我們需要看見重擔如何構成：6
1 話語職事的起點，乃是在光照；因着我們的思想在神面前受了對付，從神而來的光照就能在我們的思想裏被定住了，我們的思想就將照在我們靈裏的光翻成可以知道的意思；這一個光照和這一個定住，在我們就構成我們的重擔。
2 在重擔底下，我們覺得悶，我們覺得重，我們覺得受壓，有的時候覺得痛苦；總得等到有一次，我們能彀將這個重擔傳遞出去，能彀將這個重擔送到別人中間去，那麼，我們的靈就再一次的輕鬆，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一個重擔卸在一個地方一樣。
四 有話纔能卸去重擔—林前二13：
1 物質上的擔子，是用手卸掉；屬靈的擔子，是需要有話纔能卸掉；我們如果找不出話來，這個擔子仍舊是沉重的。
2 作神話語執事的人都有一個經歷：光有了思想不能講道，必須有話纔能講道；光有思想，不能把人帶到神面前。
3 光有思想，我們去講一篇道，越講越亂，越講越兜圈子，越講越走不出去；有話的時候，就越講越出去。
4 每一次有啓示的時候，也要有話—紮出生命的話，一針見血的話，我們一說就把生命紮出來了。
5 所以我們在神面前必須等候話；如果思想定住光的時候，沒有立刻有話，那就必須在神面前求話。
五 傳講信息需要的不是辯才，乃是發表—弗六19：7
1 傳講信息的口才，與名人演講的口才不同：
a 傳講信息需要學習拒絕天然，並在屬靈的事上有認識、有學習；有人原本沒有口才，但因為在主裏有看見，有學習，就學得屬靈的口才。
b 傳講信息所需的口才不是平凡的口才，不是為了說日常瑣事，乃是要說出重大的話，將屬靈的事清楚說明，“道破”屬神的事—林前二9~13。
c 口才乃是神的靈隨着屬靈的事實而賜給我們的。
2 好的講臺包括二個要素：第一，有平時積蓄、儲備的口才；第二，有臨時發表靈感的口才：
a 我們需要一面講我們裏面儲備的口才，一面禱告，從主得着臨時發表的口才，當場應用。
b 若有臨時發表的口才，在講臺上就會說出精闢的用辭。
六 說話的時候，要一直注意裏面的重擔是減輕了，或者沒有減輕，反而是加重了；這是話語職事的測驗：8
1 每一句話出去的時候，我們裏面總得稍微輕一點纔可以。
2 我們這篇道對不對，我們裏面覺得；我們在那裏講了，擔子一點都不減輕，我們就知道我們說話的路線錯了。
3 我們學習作話語職事的時候，要把裏面的擔子說輕了；我們總得作到一個地步，講的時候是背了一個重擔去講，講完了之後總是重擔卸掉了。
職事信息摘錄：
職事的根據
當我們講到職事問題的時候，我們必須知道有兩類的啓示。一類是基本的、一次的。一類是細的、一次一次的。你得着基督的啓示，就是基本的啓示，像保羅所得着的那一個。後來你打開聖經的時候，你在神的話裏面找出這一個就是你在主面前所看見的。這一個看見是你先看見主，先認識主。你這個人僕倒在神面前，你知道已往你所認識的一切沒有一樣能站得住，就是你在那裏熱心事奉神，像掃羅那樣，還是不行。我們要記得：掃羅是僕倒在地，掃羅的僕倒不是犯罪的僕倒，掃羅的僕倒乃是工作的僕倒，掃羅的僕倒不是冷淡的僕倒；掃羅的僕倒乃是熱心的僕倒。在這裏有一個人認識律法，認識舊約，比別的法利賽人更熱心，熱心到一個地步，甚麼都擺在一邊；他認為該逼迫召會，就努力的逼迫召會，他覺得應該這樣事奉神，就徹底的這樣事奉神。錯誤是另外一件事，他的熱心是實在的。等到這一個人被主光照，僕倒下來，就看見他已往逼迫主，不是事奉主。
許多人雖然是一個得救的人，但是在工作上，在事奉上，像掃羅一樣是瞎眼的人，他以為自己是在事奉神的路上，結果有一天被主光照的時候，他要從裏面喊出來說，“主，你要我作甚麼？”許多人恐怕這個問題一生一世都沒有問過，一生一世都沒有一次被聖靈感動而稱主作主。許多人不過是像馬太七章所說的那一班人，在那裏說主阿主阿而已（21），他們沒有像哥林多前書所說的，稱呼耶穌是主（十二3）。我們看見，在這裏有一個人頭一次承認拿撒勒人耶穌是主，頭一次在這裏說，“主阿，你要我作甚麼？”他過去作了很多了，可是他在那裏說，“主阿，你要我作甚麼？”這是倒下去，從工作上倒下去，是從熱心上倒下去，是從義上倒下去。這一個人在主面前有這一個基本的看見之後，聖經在他身上就成為一本新的書，一本開起來的書。
許多人讀聖經只能跟着教師來讀，只能憑着許多參考書來明白，不是遇見了主纔認識聖經。希奇的是，一個人一遇見主，一遇見了光照，聖經在他身上就成為一本新的書。自然而然的從那一天之後，他在那裏讀聖經的時候，莫名其妙的就是摸着一本新的書。有一個弟兄說，“主如果將我放在光底下，那我一天所得着的，就彀我講一個月。”這是有經歷的話。你必須認識這一個基本的啓示，遇見主的啓示，這一個啓示會引到許許多多的啓示，就是對於神的話的啓示。你有了基本的啓示之後，你讀聖經，就看見有一個地方神在裏面說話，又有一個地方神在裏面說話，又有一個地方叫你認識主，又有一個地方叫你對於主的一件事清楚了。你一點過一點，一天過一天，就有了許許多多的啓示；把這一種的啓示拿出來服事人，就叫作職事。
職事，是根據於我們在神面前有話。我們遇見了基督，我們要用所認識的基督來服事召會，我們需要一次一次都有啓示。職事是需要我在神面前看見一個東西，神叫這個東西新鮮的在我身上，叫我能彀把這個東西拿出去擺在召會面前，這一個就是我們在這裏所要題起的啓示。我們已經說過，啓示有兩類：一類是基本的，一類是細的，或者說是零碎的；一類是一次的，一類是一次一次的。前面那一個一次的你沒有得着，下面那一個一次一次的你就不可能有。那一個基本的你得着了，你這個人纔是可用的，你那個靈纔是可用的，你對於主的認識纔是可用的，你對於聖經的認識纔是可用的。但這並不是說你就立刻能彀出去作話語的執事。你裏面的這一個基本的、一次的啓示叫你能作執事。但是你要出去的時候，還得有細的啓示，一次一次的要加上去。
職事是根據於基本的認識，基本的啓示，但是神今天要你出去說甚麼話的時候，你還得學習在神面前得着那一次的啓示。神話語的職事不是因為我有一次在神面前有了啓示，所以我就能彀出去說話；每一次話語的職事，每一次話語的供應，都得有那一次的啓示。一個啓示有一個事奉，一個啓示有個供應，一個啓示有一個職事。必須有一個啓示，纔有一個職事。不是我有一次的啓示，就能給我用一輩子用不了。一次基本的啓示，叫你能彀陸續的，繼續的在神面前得着啓示。第一個啓示能彀帶進許許多多的啓示，基本的啓示能彀帶進許多的啓示。沒有基本的啓示，就沒有許多的啓示。有了基本的啓示，還需要許許多多的啓示。不是說，人在神面前得着了一個啓示，一個基本的啓示，他就能一輩子用那一個啓示在那裏作神話語的執事，能源源不絕的作到多少年。我們的生命如何是時時刻刻的倚靠主，照樣，我們的工作也是同樣的原則，每一次的啓示產生每一次的職事。需要有許多次的啓示纔能有許多次的職事。
我們必須記得，每一次的啓示，只彀供給一次的職事。不可能只有一次的啓示而有兩次的職事。一次的啓示，只彀一次職事的話語之用。而這些啓示，都是根據於那一個基本的啓示。若沒有得着那一個基本的啓示，下面的啓示根本談不到。
這些基本的問題必須先解決了，纔有可能作神話語的執事。一次一次的啓示，要一直加上去；不是得着一次的啓示，就能有無限量的職事。一次的啓示，只彀作一次的職事。是一次的啓示作一次的職事，是一次的啓示纔有一次的服事。不是有多少篇的道理，我們豫備好在那裏隨時可以應用。不是一篇的道理我講熟了，任何的時候都可以講。我們要記得，是神的話，不是我的話。你的話也許講熟了，也許都會背了；但你要作神話語的執事，你就需要神每一次對你說這個話。需要一次一次的啓示，你纔能彀作一次一次的職事。是一次的啓示去作一次的職事。（倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十章）
啓示與思想
話語職事的起點乃是在啓示。這一個啓示到我們身上來的時候，是神照亮我們裏面，我們裏面好像有一點的光，我們裏面好像看見一個甚麼東西似的。但是這一個光好像不肯住下似的。如果說我看見了，我又好像沒有看見；如果說我沒有看見，我又好像明明看見了。好像看見了一下，隔了一些時候，好像我又看不見了。光照的情形就是這樣。當我蒙光照的時候，我裏面好像都清楚了，但是我又說不上來；我裏面好像明白到不能再明白了，但是要我解釋怎樣明白，我又解釋不來。我裏面是最清楚的，但是我又沒有把握敢說我是最清楚的；我裏面是最清楚的，但是我外面又是糊塗的。我這個人好像兩個人似的，一面清楚得不能再清楚，一面還是像從前那樣的糊塗。過了一點時候，我除了記得一個事實，就是神曾用光照我一下之外，其餘甚麼都記不得了。也許過了一點時候，神第二次再照亮我，光又來了，我好像又看見了一個東西。這一次也許和前一次完全一樣，也許有點分別，也許完全不一樣。但是因着我有第一次經歷的緣故，所以我這一次也許不像前一次，我怕這個光走了，我在那裏好像要抓住光，不讓它走。
光的性質
我們要注意一件事，就是光有一個性質：它是很容易過去的。光好像要跑掉，好像要飛掉，它好像飛跑似的到你裏面來，又好像為時不久就走了，它好像不肯住下似的。作話語執事的人，都有這一種的感覺，就是：最好光能給我看個清楚再走。當我還沒有十分明瞭之先，光最好留下不走。但是有一件事是很奇妙的，在所有認識話語職事的人身上，多數有這一種的經歷，就是你沒有法子把握這個光，你沒有法子抓住這個光。有許多東西人都容易記住，但是光這個東西好像沒有法子記得住。我們所看見的，不一定是我們所記得的。我們覺得神的光是那麼大，也是那麼厲害，但它卻飛也似的走掉，我們沒有法子記住它。光越多的時候，好像越不容易記得。有許多的弟兄說，“越是讀那些有啓示的東西，越不容易記得。”我們承認記住光真是不容易的事。光一點不容易記得。人是用眼睛來看見光，不是用記性來看見光。你看見光越多的時候，越不容易記得。記性沒有法子抓住光。因為光的性質是為着啓示，不是為着我們的記性。
我們要注意這一個光的性質。當初光在那裏照你的時候，它好像是飛掉了，也是常常要飛掉，好像要過去，也是常常要過去，記性沒有法子記住它。所以，在一個啓示裏，也不知道要有多少次的光照，纔能完成這一個啓示。也許第一次看見了一點光，過去了。除了你記得一個事實，就是你剛纔曾看見了一件事情之外，連你所看見的是其麼事情，看見的是怎麼一回事，裏面的內容是如何，你自己全不知道，只剩下了一個事實。除了你看見了一個東西之外，其餘的你的記性沒有法子把它記住。也許第二次的光照，你再看見一點，但是，除了你記得你曾看見一個東西之外，其餘的甚麼內容你也沒有法子把它記住。光是這麼快，光是這麼不容易定住在你身上。第三次也許光又來，你也許又看見你前些日子所看見的，也許這一次比前一次更清楚一點，也許這一次比前一次更長久一點。但是，你看見了光之後，還是有同樣的難處，就是你沒有法子記住光。你也知道你剛纔曾看見了光，知道這一個是光照的經歷。一次、兩次，多次，一次和一次不一樣。但是你蒙光照的時候，總有一個感覺：光是飛快的，光是容易飛掉的，光是容易跑掉的，光乃是一個很快就過去的東西。除了你記得你曾看見了一個甚麼之外，你怎麼看見，你看見的是甚麼東西，你看見的是甚麼事情，你完全不知道。有的時候這個光照就是在靈裏面，乃是單獨的，不藉着其他的東西，而且是進行的。有的時候這個光照乃是在讀聖經的時候給你在靈裏看見。這是憑着經歷來說的。多數都是在靈裏面直接看見光照，少數是在讀聖經的時候看見光照。無論是直接的看見，或是在讀聖經時候的看見，你總是看見光有一個特點，它是很容易飛走的，你不容易把它定住。
光繙作思想
在這裏，我們要說到第二件的事，就是把光繙作思想。啓示的時候，是神用光照亮。話語職事的起點，是神在你裏面照亮你，照明你。那一個照明，一會兒你又看不見了，一會兒你又不記得了，你沒有法子抓住它。沒有一個人能用這一種飛掉的光來作話語的職事。你沒有法子把這個飛掉的光，那麼快的光拿來作話語的職事。話語的職事還需要別的東西加上去，還需要第二樣東西，就是在光之外還需要有思想。一個人如果在神面前是經過對付的，他外面的人是曾被拆毀，曾被破碎的，那自然而然這一個人的思想就豐富了。只有豐富的思想，纔能將光繙作思想。只有思想是豐富的，纔能領會這一個光是甚麼意思。就像有的弟兄說，“我要曉得希臘文，我纔有辦法更清楚的懂得那個意義，我纔能把那個意思更透徹的翻給我自己知道。”也照樣，光就是神的話，光就是神的意思。我們看見了光，如果我們沒有思想，我們就不知道這個光的意義是甚麼，我們就看不見這個光的內容是甚麼。乃是我們的思想彀強，也彀豐富，我們纔能知道這個光的意思是甚麼，這個光的內容是甚麼。這樣，這一個光就被我看見，我把它的意思翻出來給我自己知道，我把光繙作我所能懂得的意思。乃是等到我把光繙作我所懂得的意思之後，我纔能記得我所看見的光。因為我們只能記得我們的思想，我們不能記得光。我們把所看見的光繙作思想之後，纔是我們所能記得的光。我們所看見的光還沒有在我們身上變作思想之前，我們沒有法子記得那個光是甚麼，我們沒有法子記得那個光的內容是甚麼。乃是這個光變作思想之後，光的意義給我們的思想知道了之後，這個光在我們裏面，我們就起首能彀記得它。（倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十一章）
重擔與話語
一個作神話語執事的人，不只需要有神啓示的光，也不只需要把光定住，還需要有負擔，重擔纔行。在希伯來文裏有一個辭，譯音是“馬沙”，這個辭在希伯來文有兩個用法。一個用法，在摩西五經裏面，是“擔起來的擔子”的意思（如出埃及二十三章五節所說的“重馱”，民數記四章十五節，十九節，二十四節，二十七節，三十一節，三十二節，四十九節所說的“抬”，民數記十一章十一節，十七節，申命記一章十二節所說的“重任”，都是“擔起來的擔子”的意思）。還有一個用法，就是在先知書裏面，中文聖經譯作“默示”（以賽亞十三章一節，十四章二十八節，十七章一節，十九章一節，二十一章一節，十一節，十三節，二十二章一節，二十三章一節，三十章六節，耶利米二十三章三十三節，三十四節，三十六節，三十八節，那鴻書一章一節，哈巴谷一章一節，撒迦利亞九章一節，十二章一節，瑪拉基暫一章一節，都譯作“默示”）。可見先知所得着的默示，就是先知所得着的重擔。的確有一個東西在神面前叫作“重擔”，和話語的職事發生極大的關係。先知在那裏作話語的執事，就是根據於他的“馬沙”來作的，就是根據於他的“重擔”來作的。沒有重擔，就沒有話語的職事。所以話語的執事必須有重擔。
重擔的構成
我們已經看見，話語職事的起點，乃是在光照。話語光照在我們身上的時候，乃是忽然而來，飛快而去的一個啓示。因着我們的思想在神面前受了對付，從神而來的光照就能在我們的思想裏被定住了，我們的思想就將照在我們靈裏的光翻成可以知道的意思。這一個光照和這一個定住，在我們就構成我們的重擔。話語的執事需要有重擔。但是，話語的執事沒有光的時候，還沒有擔子，光沒有繙作思想的時候，也沒有擔子，光離開了，只剩下思想的時候，也沒有擔子，乃是光加上思想纔有擔子。我們必須在神面前看見，沒有光就沒有擔子，有了光還不是擔子，光翻成作思想之後，而光離開了，只剩下思想，也不是擔子。乃是有了光又加上光所翻成的思想，並且光還在那裏，這一個纔是我們作執事的人在神面前所有的擔子。
為甚麼稱它作擔子呢？因為當光給我們定住成功作思想之後，而光離開了我們，只有思想在我們裏面的時候，我們就不覺得重；乃是當我們裏面摸着這一個思想，有這一個思想，而同時我們還在那一個光照之下，我們就覺得重，好像裏面覺得悶，裏面覺得不舒服，其至裏面覺得痛苦，這一個就是神的話的重擔。先知們所得着的重擔，只有藉着話卸出去。如果我們沒有得着話，我們就不能將這個擔子卸掉。
所以我們要學習作話語的執事，就要在神面前來看這個話和思想，和神的光的關係。我們乃是先得光照，然後得着思想，然後得着話。話的用處乃是將神的光卸掉。在神那一邊，是光在我身上變成功作思想，在人身上變成功作話。我今天要將神的光從我身上帶給別人，好像將一個重擔卸在別人身上。在我身上今天有了光，有了思想，就像一個擔子壓在那裏一樣。在重擔底下，我不能自由，我覺得悶，我覺得重，我覺得受壓，有的時候覺得痛苦。總得等到有一次，我能彀將這個重擔傳遞出去，能彀將這個重擔送到神的兒女中間去，那麼，我的靈就再一次的輕鬆，思想就再一次的自由，好像把肩上挑的一個重擔卸在一個地方一樣。
有話纔能卸去重擔
我們如何能卸下這個擔子呢？要卸下這個擔子，我們必須有話。物質上的擔子，是用手卸掉；屬靈的擔子，是需要有話纔能卸掉。我們如果找不出話來，這個擔子仍舊是沉重的。乃是我們找到話的時候，我們纔能卸下擔子，裏面纔能覺得輕鬆。作神話語執事的人都有一個經歷：光有了思想不能講道，必須有話纔能講道。光有思想，不能把人帶到神面前。光有思想，你去講一篇道，越講越亂，越講越兜圈子，越講越走不出去，好像走在迷宮裏一樣。有話的時候，就越講越出去。有所以有許多時候，一個作神話語執事的人，裏面有一個很重的負擔，來到聚會裏面，神把光照在他裏面，神把負擔加在他裏面，叫他傳話，但是傳了一點鐘，回家的時候，還覺得重得很。挑了一擔來，仍舊挑了一擔回去。這，除了因為物件不對之外，只有一個緣故，就是沒有話。越講越難受，越講越講不出去；不是不講話，是講得很多，就是裏面的話講不出去。這就是沒有話。不是思想不彀，是話不彀。如果話彀，結果就不一樣。你來的時候，裏面的擔子相當重；你講的時候，越講你裏面越輕鬆，講一句輕鬆一句，講一句裏面的擔子少一句，你越講越出去。你裏面背了一個擔子來，講完之後，你覺得裏面的擔子卸掉了。這就像先知的卸脫擔子。先知的豫言就是先知的擔子。先知的工作就是卸擔子。先知的擔子怎樣卸掉呢？是用話語來卸掉的。作工的人，藉着話，他纔能卸掉他的擔子。沒有話的時候，要卸還是卸不掉，整個擔子在你裏面。人也許在那裏說你講得好，人也許在那裏說他得了幫助，但是你知道你這裏面一點東西都沒有出去。人只聽見了你的話，人沒有聽見神的話。
講道有一個基本的原則：你的眼睛總是注意怎樣卸掉裏面的擔子。人總是盼望擔子挑到一個地方就卸掉，不是盼望再挑回去。所有的擔子一到心裏來，必須有話纔能把擔子卸掉。一說話，擔子反而加重，就不要說下去。你如果沒有摸着外面的話，你在話語的職事上就有相當的難處。說一句話，擔子輕一點，你就知道話說對了，這個話就可以多方面說，多次的說，就叫你裏面更輕，你知道這個話對了，可以把重擔卸去了。你說話的時候，你裏面只有一句兩句的話，所有其他的話都是為着沖這一句兩句的話，總是想法子把這一句兩句的話托出去。你如果在這一句兩句話上能彀說得好，你所說的話如果是能把裏面的話說出去，你就越近乎默示。（倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十二章）
參考與參讀資料：
1. 倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十至十二章
2. 李常受文集一九五七年第二册，召會的治理與話語職事，第二章
3. 李常受文集信函與拾遺第二册，經歷並享受基督的豐富，好在聚會中盡功用，第七章
4. 李常受文集一九五六年第三册，講臺操練講評，第四至五章
5. 李常受文集一九五四年第一册，菲律賓事奉訓練記錄，第十章，第十二章
1倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十章
2倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十一章
3 倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十二章
4李常受文集一九五七年第二册，召會的治理與話語職事，第二章
5李常受文集信函與拾遺第二册，經歷並享受基督的豐富，好在聚會中盡功用，第七章
6倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十二章
7李常受文集一九五六年第三册，講臺操練講評，第四章
8倪柝聲文集第三輯第七册，神話語的職事，第十二章